Ландсберг А & Файе ЧВстречи с тем, что мы называем смертью 

А.Ландсберг, Ч.Файе ВСТРЕЧИ С ТЕМ, ЧТО МЫ НАЗЫВАЕМ СМЕРТЬЮ  Алан Лакдсбсрг - популярный теле- и киноре жиссер. возглавляет собственную компанию в Лос  Анджелесе. Он способствовал привлечению внимания  американской публики к феномену Э. фон Деникена,  создавшего фильм "В поисках древних космонавтов"  (в советском кинопрокате он шел под названием  "Воспоминания о будущем"). Он также автор бестсел лера "Внешние связи с Космосом" и серии "В поисках...".  Чарлз Файё - журналист и писатель, живет в Нью Йорке.  ЧЕТЫРЕ РОДА ВСТРЕЧ СО СМЕРТЬЮ  Утром 12 апреля 1975 года Марта Иган готовила завтрак мужу  и дочери. Налив в кувшин апельсиновый сок и поглядывая за  беконом, она пробежала глазами список дел на этот день. Первым  на листке стоял звонок матери в Вермонт, которая еще не совсем  поправилась после гриппа.  В то утро Марте было не по себе. Она проснулась с тяжестью  в груди, подумала: потянула мышцу или простудилась, и замети ла, что дышит неглубоко и тяжело. Боль в груди усиливалась,  немного погодя стали нечувствительными губы. Вскоре после  того, как семья Марты села завтракать, она перенесла первый  сердечный приступ.  Когда "скорая помощь" доставила миссис Иган к специаль ному входу, больная перестала дышать. Сопровождавший ее  врач не мог нащупать пульс: Марта Иган находилась в состоя нии клинической смерти. Бригада врачей и медсестер делала ей  массаж грудной клетки и вводила в легкие кислород. Хотя Марта  Иган, несомненно, был'а без сознания - на самом деле "мерт ва",- она была свидетельницей всей процедуры собственного  воскрешения из некой точки вне ее тела. Но рассказ Марты силь но отличается от рассказов большинства людей, вернувшихся  к жизни после клинической смерти.  Ее не беспокоило, что усилия воскрешавших ее врачей могут  не увенчаться успехом. Но ее заботило, как больная мать воспри мет известие о ее смерти. Впоследствии Марта рассказала:  "Если мне предстояло умереть, именно мне следовало сооб щить маме плохую новость. Мне нужно было заверить ее, что я  не против того, чтобы умереть, если это необходимо, что умереть  не так уж плохо. И действительно, мое положение казалось впол не приятным".  Лишь только Марта подумала о том, чтобы сообщить печаль ное известие матери, как увидела ее сидящей в кресле рядом с  кроватью у себя дома в Вермонте.  "Мама читала, сидя в своем любимом кресле. Я продолжала  находиться в палате отделения реанимации, но в то же время была  у мамы в спальне. Было поразительно - находиться одновре менно в двух местах, да еще настолько удаленных одно от друго го, но пространство казалось понятием, лишенным смысла. Я ска зала: "Мама, у меня был сердечный приступ, я могу умереть, но  не хочу, чтобы ты беспокоилась. Я не против того, чтобы умереть,  если это необходимо". Но она не смотрела на меня.  Я подошла поближе к ее креслу и села на край кровати. Нас  разделяло теперь всего несколько дюймов. Мама была поглощена  книгой, возможно, я взглянула на название, но не могу сейчас  сказать, что это было. Я сознавала, что мне нужно каким-то обра зом привлечь мамино внимание. Дотронуться до нее я боялась,  чтобы не напугать. "Мама,- продолжала я шептать,- это я,  Марта. Мне надо поговорить с тобой". Я пробовала привлечь ее  внимание как-нибудь по-другому, но вдруг фокус моего сознания  вернулся в реанимационное отделение. Я оказалась вновь в соб ственном теле".  Марта Иган начала дышать самостоятельно, ее сердцебиение  вошло в норму, но она оставалась без сознания часов до один надцати ночи. Придя в себя. Марта увидела у постели своего  мужай дочь и рядом с ними брата, живущего в Коннектикуте.  Тогда она решила, что муж позвонил родным, и брат прилетел  в Айдахо. Но несколько дней спустя выяснилось совсем другое.  Брату действительно позвонили на работу, в Нью-Йорк, но по звонила мать. У нее было странное ощущение, что с Мартой что то случилось, и она попросила сына узнать, в чем дело. Позво нив несколько раз, он выяснил, что произошло, и первым же са молетом прилетел в Айдахо. Неужели Марта действительно пре одолела без тела расстояние, равное двум третям протяженности  США, и общалась со своей матерью?  Марта чувствует, что так оно и было. Ее мать, умершая в прош лом году, могла сказать только: она почувствовала - что-то не  в порядке, но не представляла себе, ни что именно, ни каким об разом она узнала об этом.  Рассказ Марты Иган можно расценить как редкий, но не един ственный случай. Многие из переживших клиническую смерть  рассказывают, что пытались связаться с дорогими людьми во  время своего опыта вне тела (ОВТ). Однако большинству это не  удалось. Но те, кого "слышали", "ощущали" или в редких случаях  "видели" живые люди, открыли совершенно новую область ис следования существования после телесной смерти, наличия жиз ни после жизни. Что именно люди слышали, ощущали или виде ли? Астральное тело (эфирный двойник физического) ? Если да,  может ли его присутствие быть выявлено тонкими научными при борами? Изучая различные виды встреч со смертью, ученые разра батывают новые способы исследования возможности общения  мертвых с живыми. Случай Марты Иган - один из видов суще ствования после смерти и, как мы увидим, предполагает один из  путей научного исследования. Случай Марка Луина, инженера  "Грэнд Рэпидз" в Мичигане, предполагает другой путь.  Большую часть времени своего ОВТ Марк провел в попытках  привлечь внимание своей жены Пегги, сидевшей в приемной дву мя этажами ниже операционной, где Марк "умер" во время сроч ной операции на сердце. Он рассказал:  "Это было самое большое разочарование, какое мне довелось  испытать в жизни. Я видел Пегги совершенно ясно - она сидела,  положив руки на колени, и вид у нее был очень огорченный. Ей  было страшно, а мне нет, и я хотел внушить ей это".  Марк пробовал заговорить с Пегги, но вскоре понял, что его  голос слышен лишь ему самому. Тогда он прибегнул к иной такти ке: "Я тихонько дотронулся до нее, мне не хотелось ее пугать. Но  она, казалось, не чувствовала моего прикосновения. Я похлопал  ее по руке сильнее. Наконец, я попробовал взять ее руку в свою  и приподнять, но не сумел. Пегги ни о чем не подозревала. На  столе неподалеку от места, где она сидела, стояла пустая ваза,  и я подумал, что она не кажется тяжелой и я, возможно, смогу  уронить ее и привлечь внимание Пегги. Я несколько раз пытался  опрокинуть вазу, чтобы Пегги услышала шум".  Существует ряд очевидных совпадений случая Марты Иган и  Марка Луина, но одно очень большое различие: на уровне под сознания Марта каким-то образом сумела установить с матерью  связь и передать ей "чувство" беспокойства, а Марк никак не  мог вступить в контакт с женой. Но Марк верно определил, что его  жена находится в выложенной бело-голубым кафелем комнате  двумя этажами ниже операционной, а позже дал совершенно  точное описание ее одежды в этот день.  С целью научного анализа эти два случая отнесены к двум  различным категориям. К сожалению, исследователи встреч со  смертью имеют обыкновение относить к одному классу все случаи  свидетельств о существовании после смерти. Некоторые из пере живших ситуацию, грозившую смертью, не пытались связаться  с дорогими им людьми. Другие, покинув тело, перемещались не  далее потолка реанимационного отделения; случайно они впо следствии сообщали факты, свидетельствующие о том, что они,  находясь в беспамятстве, были очевидцами собственного вое-.  крешения. А некоторые были совершенно захвачены превосхо дящим реальность духовным опытом, пережитым во время кли нической смерти. Они видели сияющий свет, слышали небесную  музыку, проплывали сквозь темные пространства и встречали  духов покойных друзей и родных. Придя в себя, они часто рас сказывали таинственные и прекрасные истории; но такие истории  не могут быть подтверждены научно. Таким образом, встречи  со смертью дают широкий спектр от неизреченного личного опыта  до случаев, когда "мертвый" общается с живым. Для того чтобы  облегчить научное исследование жизни после смерти, мы предла гаем разделить встречи со смертью на четыре категории: встре чи первого, второго, третьего и четвертого родов. Подобная циф ровая терминология часто применяется в физике, математике,  химии и в совсем новой области - в изучении НЛО для разли чия уровней значимости различных явлений. Встречи со смертью  обладают различными уровнями значимости, и, кажется, имеет  смысл признать этот факт. В данной книге мы будем рассматри вать встречи со смертью, основываясь на следующих определе ниях:  Встречи первого рода. Эта категория объединяет людей, кото рые во время клинической смерти, находясь без сознания или в  трудных, опасных для жизни ситуациях, получают "опыт вне  тела" (ОВТ), но впоследствии не могут представить фактических  свидетельств в доказательство своей встречи. Она остается субъ ективным опытом в чистом виде. Большинство случаев, собранных  доктором Раймондом Моуди и доктором Элизабет Каблер-Росс,  обладают именно таким характером. Встречи со смертью, отне сенные к первому роду, часто рассматриваются вместе, чтобы  выделить общие элементы, которые придают достоверность от дельным рассказам и дают возможность предполагать, что эти  случаи представляют универсальный человеческий опыт во время  смерти.  Встречи второго рода. Эта категория включает людей, которые  в состоянии представить фактические свидетельства, такие, как  разговоры врачей в реанимационном отделении, описание обору дования, применявшегося при реанимации, или, точнее, событий,  происходивших, пока они находились без сознания. Случай  Марка Луина представляет собой встречу второго рода. В таких  встречах присутствуют объективные детали, следовательно, их  нужно изучать при помощи научных методов.  Встречи третьего рода. Эту категорию образуют люди, которые  в состоянии клинической смерти или в бессознательном состоянии  передают иным людям то, что мы можем назвать "внутренним  ощущением" относительно своего состояния. Это первый случай,  когда "связь" - возможно, какая-то форма СЧВ * - возникает  между "мертвым" и живым. Смерть, так сказать, действует как  радиопередатчик, и некоторые, с кем "мертвые" крепко связаны  эмоционально, принимают сообщение. Люди, жизнь которых в  опасности, не должны перемещаться астральным образом, сигнал  об опасности может быть передан телепатически. Отличительной  чертой случаев этого рода является то, что реципиент принимает  сообщение в виде неясной мысли о том, что с кем-то из его зна комых что-то не в порядке. Как правило, он не знает, кому именно  или какого рода угрожает опасность. В этом смысле полное сооб щение об опасности может быть принято на подсознательном  уровне, но лишь часть его, которая порождает тревогу, проникает  в сознание. Иногда сообщение о смерти бывает более ясным.  Однако реципиент никогда не ощущает связи. Случай Марты Иган  и ее матери может служить примером встреч третьего рода.  Встречи четвертого рода. Эти случаи включают в себя примеры  прямой парасенсорной связи между живым человеком и либо  человеком необратимо мертвим, находящимся в состоянии клини ческой смерти, без сознания, либо в опасной для жизни ситуа ции. Человек, находящийся вне тела, "виден", "слышен" или  заметен каким-либо парасенсорным образом. Реципиент осознает,  что находится в контакте с духом или с астральным существом.  Это одно из наиболее впечатляющих свидетельств жизни после  смерти, и феномен, известный как "запись голосов умерших" или  "фотографии духов" (о чем мы поговорим позднее), попадает в  эту категорию.  Эта книга не претендует на то, чтобы быть исчерпывающим  исследованием таких случаев, она представляет собой новый  взгляд на четыре различных рода встреч со смертью и на то, что  именно каждый из них свидетельствует о жизни после смерти.  Это дает возможность нового подхода, который, мы полагаем, мо жет принести плодотворные результаты.  Книга состоит из трех частей. Первая часть объединяет слу чаи четырех видов встреч со смертью, со ссылками на новейшие  научные открытия, подтверждающие паранормальные аспекты  каждого случая. Во второй части мы рассматриваем ряд трудней ших проблем, стоящих в настоящее время перед врачами и теоло гами: когда человек действительно умирает? Может, сами врачи,  стремящиеся сохранить органы, которые еще возможно использо вать для трансплантации, тем самым "убивают" своих пациен тов, может, эти "мертвые" способны вернуться к жизни? Могут  ли такие люди испытывать ОВТ и сознавать, чему их подвергли?  Почему мы боимся смерти? Является ли ОВТ мини-смертью, ре петицией последнего полета? И наконец, что мы можем почерп нуть из восточных культур относительно спокойной смерти и о  "после жизни"? Рассмотрев последние свидетельства о жизни  после смерти, мы в третьей части книги обратимся к опыту уче ных, имитирующих смерть в лабораторных условиях и пробующих  обнаружить дух, покинувший тело, и проследить его полет. Нако нец, мы рассмотрим вопрос о "жизни после жизни". Если дух пе реживает умершее тело, перевоплощение не кажется невероят ным. Мы увидим, как благодаря тому, что вышли на явь травмы,  несчастья, неудачи "прошлых жизней", многие люди излечились  от неврозов и даже от некоторых телесных недугов.  Смерть была темой широкого обсуждения в западных стра нах столетие назад, а секс был темой запретной. Сейчас ситуа ция прямо противоположна: секс стал распространенной темой  для разговоров, в то время как о смерти в течение многих лет  почти не упоминалось в приличном обществе. Сейчас появились  признаки исчезновения табу на смерть. Вместе с тем возобновил ся интерес к вопросам: "Существует ли жизнь после жизни?" и  "Была ли жизнь до жизни?" Недавно Эндру М. Грили, директор  национального центра по изучению общественного мнения Чи кагского университета и священник римско-католической церкви,  возглавил широкий опрос с целью определить, что думают амери канцы по поводу смерти. Результаты оказались неожиданными:  27 процентов населения Америки, или пятьдесят миллионов чело век, думают, что несколько раз находились в контакте с умерши ми. "Вера в контакт с умершими,- говорит Грили,- широко  распространена. Около пятидесяти миллионов людей обладают  подобным опытом; шесть миллионов вступают в контакт с умер шими часто".  Грили обнаружил также, что женщины гораздо чаще, чем  мужчины, вступают в контакт с умершими. И опыт такого рода  наиболее вероятен у женщин, потерявших супруга. Разумеется,  существует простое опровержение - подобный опыт не более  чем плод воображения, при помощи которого одинокая женщина  пытается уйти от жестокой реальности смерти. "Но,- говорит  Грили,- можно также доказать, что если граница, разделяю щая живых и умерших, может быть преодолена, то наиболее ве роятно, что именно теми, кого продолжает связывать крепкая  любовь. Другими словами, о ком еще можно подумать, что они  сохраняют контакт между собою и после смерти? Грили заклю чает свое представительное исследование следующей фразой:  "Удивительно, возможно даже несколько огорчительно, узнать,  что более четверти американцев не один раз были в контакте  с мертвыми".  Самый известный случай древности, касающийся возвраще ния к жизни,- библейская история Лазаря, брата Марии и Мар фы и друга Иисуса. К сожалению. Евангелие от Иоанна не расска зывает нам о том, что пережил Лазарь в те несколько дней, пока  был мертв, но философ Л. Н. Андрайв пишет: "Три дня он был  мертв, трижды вставало и садилось солнце, но он был мертв;  дети играли, ручьи журчали по камушкам, под ногами странника  взметалась пыль на дороге, но он был мертв. А теперь он оказал ся среди близких; они дотрагивались до него, он смотрел на них,  и сквозь его черные зрачки, как сквозь задымленное стекло, гля дело неизвестное "за". Уста Лазаря оставались запечатанными  и хранили о происшедшем молчание, но сегодня множество аме риканцев свободно говорят о своих встречах со смертью. Теологи  внимательнейшим образом выслушивают эти рассказы, фило софы и ученые проводят параллели между рассказами амери канцев XX в. и древними трактатами восточных мистиков, и в  настоящее время все растущее число ученых предпринимают  попытки воспроизвести смерть в лабораторных условиях, чтобы  иметь возможность наблюдать полет духа, или души, или аст рального тела к его следующему месту отдыха.  В этой книге мы будем внимательно изучать самые последние  свидетельства жизни после жизни и соответствующие условия  общения между этой жизнью и грядущей.  ВСТРЕЧИ ПЕРВОГО РОДА  Встречи со смертью, относимые к первому роду, относятся к  наиболее часто изучаемым, поскольку о них чаще всего сообщает ся. Тысячи людей каждый год переносят клиническую смерть или  переживают смертельную опасность, и предположительно поло вине из них есть что рассказать. В высшей степени субъективная  природа делает их наименее убедительными на языке "строгих"  доказательств того, что дух может пережить смерть тела; но при  общем анализе не могут оказаться незамеченными многие общие  черты. Прежде чем мы дадим оценку встречам со смертью, отно сящимся к более высокой степени, важно понять, что известно о  первом роде свидетельств жизни после смерти.  Не все соприкоснувшиеся со смертью рассказывают в точно сти об одном и том же виде опыта. Но у Айрис Зелман, тридцати шестилетней учительницы средней школы во Флинте, Мичиган,  была типичная встреча со смертью, встреча первого рода.  "Я находилась в отделении интенсивной терапии хирургии  открытого сердца по поводу замены клапана. Вдруг я ощутила  резкую боль в груди. Я вскрикнула, и две медсестры тут же от везли меня снова в операционную. Я почувствовала, что врачи  вводят провода в мою грудную клетку, и ощутила укол в руку.  Потом я слышала, как один из врачей сказал: "Нам ее не спасти".  Я заметила, что белая дымка, наподобие тумана, окутала  мое тело и поплыла к потолку. Сначала я была зачарована этой  дымкой, а потом поняла, что смотрю на свое тело сверху, а глаза  мои закрыты. Я сказала себе: "Как я могу быть мертвой? Ведь  я продолжаю находиться в сознании!" Врачи вскрыли мою груд ную клетку и работали над сердцем.  При виде крови мне стало нехорошо, и я отвернулась, посмот рела как бы кверху и поняла, что нахожусь у входа во что-то  похожее на длинный темный тоннель. Я всегда боялась темноты  но в тоннель вошла. Сразу же я поплыла вверх к далекому ярко  му свету и услышала пугающие, но не противные звуки. Я испы  тывала непреодолимое желание слиться воедино со светом.  И тут я подумала о муже, мне стало жаль его. Он всегда и во  всем так зависел от меня. Он не сможет жить без меня. В этот  момент я поняла, что могу либо продолжать идти к свету и уме реть, либо вернуться в свое тело. Меня окружали духи, облики  людей, которых я не могла узнать... Я остановилась. Я была со вершенно подавлена тем, что ради мужа должна вернуться  я чувствовала, что должна,- и вдруг голос, непохожий ни на  что слышанное мною когда-либо, повелительный, но мягкий,  сказал: "Ты совершила верный выбор и не пожалеешь об этом.  Когда-нибудь ты вернешься". Открыв глаза, я увидела врачей".  Ничто в случае Айрис Зелман не может быть проверено на учными методами. Это в высшей степени индивидуальная встре ча. Чикагский психиатр доктор Элизабет Каблер-Росс, которая  в течение двадцати лет наблюдала за умирающими больными,  полагает, что рассказы, подобные истории Айрис Зелман, не яв ляются галлюцинациями. "Прежде чем начать работать с уми рающими,- говорит доктор Каблер-Росс,- я не верила в жизнь  после смерти. Теперь я верю в нее без тени сомнения".  Одно из доказательств, убедивших доктора Каблер-Росс так  же, как и все возрастающее число ученых,- это наличие общих  черт, обнаруженных в тысячах встреч со смертью, описанных  людьми совершенно различными по возрасту, культуре, нацио нальности, религии. Некоторые наиболее общие черты, выделен ные доктором Каблер-Росс и доктором Раймондом Моуди при изу чении ими более двухсот случаев встреч со смертью, таковы:  Мир и спокойствие. Многие описывают необычайно прият ные чувства и ощущения в начальный период этих встреч. У муж чины после тяжелой травмы головы не было заметно признаков  жизни. Впоследствии он рассказывал: "В момент травмы я ощу тил мгновенную боль, а затем вся боль исчезла. Казалось, мое  тело плавает в темном пространстве".  Женщина, вернувшаяся к жизни после сердечного приступа,  говорит: "Я испытала совершенно чудесные ощущения. Я не чув ствовала ничего, кроме мира, удобства, легкости,- только спо койствие; я ощущала, что все заботы исчезли".  Несказанность. Люди, вплотную столкнувшиеся со смертью,  считают собственный опыт трудным для выражения в словах.  Айрис Зелман свидетельствует: "Действительно, нужно оказаться  там, чтобы понять, на что это похоже". Другая женщина вырази ла свои впечатления так: "Свет был настолько ослепительным,  что я просто не могу объяснить этого. Он не только вне нашего  восприятия, но и вне нашего словаря".  Психолог Лоренс Ле Шан, изучавший опыт "космического  сознания" в психике и мистике, считает, что несказанность про истекает не только от необыкновенной красоты трансцендентной  встречи, но прежде всего потому, что такой опыт превосходит  нашу четырехмерную реальность пространства-времени и поэтому  превосходит логику и язык, который выводится строго из логики.  Раймонд Моуди в "Жизни после жизни" приводит пример с "умер шей" и возвращенной к жизни женщиной. Она рассказывает:  "Теперь мне просто трудно рассказать об этом опыте, потому что  все известные мне слова трехмерны. Я хочу сказать: если взять,  например, геометрию, меня всегда учили, что существуют лишь  три измерения, и я всегда принимала такое объяснение. Но это  неверно. Их, этих измерений, больше... Конечно, наш мир, в ко тором мы сейчас живем, трехмерный, но следующий - опреде ленно нет. И поэтому о нем так трудно рассказать. Мне прихо дится использовать трехмерные слова... Я не могу дать вам пол ной картины словесно".  Звуки. Человек, который был "мертвым" в течение 20 минут  во время полостной операции, описывает "болезненное жужжа ние в ушах; затем этот звук как бы загипнотизировал меня, и я  успокоился". Женщина слышала "громкий звон, наподобие ку рантов". 'Некоторые слышали "небесные колокола", "божест венную музыку", "свистящие звуки, напоминающие ветер", "ритм  океанских волн". Возможно, каждый, кто встречался со смертью  лицом к лицу, слышал какие-то повторяющиеся звуки.  Никто не может быть совершенно уверен в значении этих зву ков, но ирония или совпадение, как кому хочется расценить, со стоит в том, что подобные звуки упоминаются в древней тибет ской "Книге мертвых", созданной около 800 г. н. э., к рассмотрению  которой мы обратимся в одной из следующих глав. Коротко го воря, книга подробно описывает стадии умирания. Согласно текс ту, в какой-то момент, после того как душа покинула тело, чело век может слышать тревожные, пугающие звуки или приятные,  которые убаюкивают и успокаивают его. Ученые были изумлены  совпадением предсказаний тибетской книги об опыте умирания  с отраженным в рассказах опытом американцев, живущих в  XX веке и не подозревающих о существовании этой книги.  Духи. Эдуард Мегехейм, профессор, пятидесяти шести лет,  "умерший" на операционном столе во время операции по поводу  раковой опухоли, утверждает, что видел свою покойную мать.  "Мать разговаривала со мною. Она сказала, что на этот раз я  должен вернуться. Я понимаю, это звучит дико, но ее голос был  реален настолько, что слышится мне и по сей день". Питер Томп кинз, студент, "умерший" дважды, сначала в автомобильной ка тастрофе, потом во время операции грудной клетки, в обоих своих  путешествиях "за пределы" встречал покойных родственников.  Видеть духов - не характерное, но имеющее место явление во  время встреч со смертью. Доктор Карлис Озиз. руководитель Аме риканского общества психических исследований в Нью-Йорк  Сити, отмечал большую частоту этого феномена у исследованных  им умирающих в Соединенных Штатах и в Индии. Озиз относит  эти явления к "уводящим прочь" образам - покойных родствен ников или друзей, которые, как считает умирающий, должны про водить его из этого мира. Преподобный Билли Грейем именует  их ангелами.  Множество скептиков доказывают, что эти образы - не что  иное, как фрагменты воображения умирающего, вызвавшего их,  чтобы сделать легче переход от жизни к смерти. В фрейдистских  терминах они могут быть названы образами "исполнившихся  желаний". Но доктор Озиз выражает резкое несогласие: "Если  бы образы "уводящих" были только "исполнившимися желания ми", мы сталкивались бы с ними чаще у пациентов, которые ожи  дают смерти, и реже у тех, кто надеется выздороветь. Но на самом  деле такого соотношения нет".  Свет. Охарактеризованный как "сияющий", "сверкающий",  "ослепительный", но никогда .не режущий глаз, свет-один из  самых общих элементов встреч со смертью, свет впрямую связав  с религиозной символикой. В соответствии с исследованиями  Раймонда Моуди, "несмотря на различные нехарактерные для  света проявления, никто из опрошенных мною не усомнился в  том, что это было существо, существо из чистого света". Многие  описывают свет как существо с определенной индивидуальностью.  "Жар любви к умирающему, который исходит от этого существа,  совершенно невозможно описать словами,- говорит Моуди. Умирающий чувствует, как свет окружает его, вбирает в себя,  делает частью себя".  Для певицы Кэрол Берлидж, которая "умирала" во время  своих вторых родов, свет обладал голосом: "Вдруг он заго ворил со мной. Он сказал, что я должна вернуться, что у меня  появился новый ребенок, которому я нужна. Мне не хотелось  возвращаться, но свет очень настаивал". Она сказала, что голос  был не мужской и не женский, неопределенный; Айрис Зелман  и еще многие согласны с ней. "С этого времени,- говорит  Кэрол,- я всегда вспоминаю слова Иисуса: "Я свет. миру"  (Ин., 8:12).  Доктор Паскал Каплан, декан Школы общих исследований  в Университете Джона Ф. Кеннеди в Оринде, в Калифорнии, спе циалист по восточным религиям, заметил, что свет, о котором  рассказывают умирающие, также упоминается в тибетской "Книге  мертвых". "Он играет главную роль во всех восточных религиях, говорит доктор Каплан.- Свет рассматривается как мудрость  или просветленность и в этом качестве является главной целью  мистики".  Темная пустота или тоннель. Похоже, что это служит пере ходом от одного уровня реальности к другому. Многие утвержда ют, что инстинктивно чувствовали - им надо пройти сквозь тем ноту, прежде чем они достигнут света, который во всех случаях  находится у отдаленного конца тоннеля. "Эта пустота нестраш ная,- сообщает Айрис Зелман,- это всего лишь черное простран ство, и мне оно показалось приглашающим, почти что очищаю щим". Другая женщина определяет тоннель как акустическую  камеру, где каждое слово, которое произносишь, отдается в го лове. В любом случае прохождение сквозь тьму представляет  собой, по крайней мере символически, возрождение.  Опыт вне тела (ОВТ). Почти без исключения все, кто расска зывает о встречах любого-рода со смертью, испытали чувство  освобождения от своего физического тела. Они могли переме щаться фактически в любую точку пространства, близкую или  отдаленную, и преодолевать большие расстояния с быстротой  молнии, просто подумав о месте, где им бы хотелось быть. Как мы  увидим позже, многие исследователи считают, что ОВТ, который  может быть достигнут простыми приемами расслабления, являет ся мини-смертью, или репетицией последнего шага. Существуют  прямые свидетельства, заставляющие считать, что люди, имевшие  ОВТ, могут избавиться от страха перед смертью, и процесс их  умирания проходит легче и отраднее.  Чувство ответственности. Многие говорят, что "вернулись  назад" потому, что считали свою работу на земле незавершенной.  Долг заставил их выбрать возвращение. Певица Пегги Ли вы ступала в вечернем клубе в Нью-Йорк Сити в 1961 г. и за кулисами  впала в забытье. Она была отправлена в больницу с пневмонией  и плевритом. Сердце Пегги остановилось, и около тридцати се кунд она находилась в состоянии клинической смерти. ОВТ Пегги  был очень приятен, но ее очень беспокоила мысль о возвращении.  "Боль - небольшая плата за то, чтобы жить для людей, которых  любишь,- рассказывала она впоследствии.- Я не могла вынести  печали и тоски от разлуки с дочерью". Марта Иган испытывала  ответственность по отношению к матери, Айрис Зелман - по от ношению к мужу. Мы увидим, что именно чувство ответственно сти чаще всего проявляется при контактах с умершим или уми рающим - или встречах четвертого рода со смертью.  Приход клинической смерти внезапен. Он бывает вызван сер дечным приступом или сильным шоком нервной системы или мозга  или последствиями несчастного случая. Какова бы ни была при чина, результатом является внезапный переход от жизни к смерти.  Собирая и анализируя сообщения людей, переживших клиниче скую смерть, значит, в некотором роде заглядывать к смерти с  черного хода - сообщения поступают лишь после того, как с по рога сделан шаг назад, после возвращения. Но что испытывают  люди перед обычной, постепенно приближающейся смертью,  когда они появляются у ее парадного входа? Если звуки и образы  смерти являются подлинными, универсальными феноменами,  они останутся такими же, независимо от того, каким образом они  пришли к смерти.  Доктора Карлис Озиз и Эрлендур Харальдссон рассматривают  этот вопрос в только что опубликованном исследовании - ре зультате четырехлетних наблюдений за 50 000 неизлечимо больных  в Соединенных Штатах и в Индии. Оба психолога хотели точно  знать, что видит и слышит пациент в последние минуты перед  смертью. В большинстве случаев, полагали они, это должен был  быть субъективный опыт, встречи со смертью первого рода. Од нако с помощью сотен врачей и медсестер, непосредственно ра ботавших с умирающими пациентами и присутствовавшими в  момент их смерти, Озиз и Харальдссон пришли к поразительным  выводам.  Нам известно, что умиранию предшествует страдание. Рак за  короткое время метастазирует по всему организму и на послед них стадиях приносит муки, боль, которую не всегда удается  облегчить даже с помощью наркотиков. Сильные сердечные при ступы сопровождаются резкой болью в грудной клетке, отдающей  в руки. Погибающие в результате несчастных случаев страдают  от переломов костей, контузий, ожогов. Но доктор Озиз и доктор  Харальдссон обнаружили, что как раз перед смертью страдание  уступает место спокойствию. По словам доктора Озиза, "кажет ся, от пациента исходит гармония и.тишина". Десятилетний маль чик, болевший раком, внезапно сел на постели, широко открыл  глаза и улыбнулся впервые за несколько месяцев и вместе с по следним вздохом воскликнул: "Как прекрасно, мама!" И упал на  подушку мертвым.  Характер сообщений о моментах, предшествующих смерти,  весьма разнообразен. Медсестра большой больницы в Нью-Дели  сообщает следующее: "Женщина лет сорока, страдавшая от рака  и в течение последних дней подавленная и вялая, хотя всегда в  сознании, вдруг стала выглядеть счастливой. Радостное выраже ние не сошло с ее лица до самой смерти, наступившей через  пять минут".  Часто пациент не произносит ни слова, но выражение его или  ее лица напоминает описания экстаза в религиозной литературе.  Могут также происходить необъяснимые физические изменения,  как произошло, например, в Соединенных Штатах. Медсестра  рассказывает об этом случае:  "Женщина лет семидесяти, болевшая пневмонией, была полу инвалидом и влачила жалкое, мучительное существование. Ее  пицо стало таким спокойным, как будто она увидела что-то прек расное. Оно озарилось улыбкой, которую нельзя описать словами.  Черты ее старческого лица стали почти прекрасными. Кожа сде лалась мягкой и прозрачной - почти снежно-белой, совершенно  непохожей на желтоватую кожу людей, близких к смерти".  Медсестра, наблюдавшая за больной, чувствовала, что жен щина увидала нечто, "изменившее все ее существо". Умиротво ренность не оставила ее до самой смерти, наступившей часом  позже. Как можно объяснить, что кожа старой женщины вдруг  стала светящейся, юной? Целительница, работавшая со смертель но больными пациентами, свидетельствует, что неоднократно  видела ауру вокруг тела пациента незадолго до смерти. "Свет  исходит от кожи и волос, как если бы это было вливание чистой  энергии из какого-то внешнего источника",- рассказывала она.  Лабораторные свидетельства, которые мы позднее рассмотрим,  ясно показывают, что феномен света также связан с произволь но вызываемыми ОВТ. Исследователи полагают, что энергия,  заключенная в астральном теле,- это излучаемая световая энер гия; подобное утверждение было сделано мистиками и медиумами  столетия назад.  Иногда изменения, происходящие с пациентом, не только  уносят страдания больных, но и воздействуют на окружающее.  Представитель больницы рассказывает о пятидесятидевятилетней  женщине, страдавшей пневмонией и сердечной недостаточностью:  "Ее лицо было прекрасным; ее отношение в корне перемени лось. Это было больше чем перемена настроения... Было похоже  на то, что существует что-то вне нас, что-то сверхъестественное...  Что-то, заставлявшее нас думать: она видит нечто недоступное  нашим глазам".  Что за великолепные видения проходят перед умирающим?  Как может исчезнуть боль, испытываемая в течение месяцев или  лет? Доктор Озиз полагает, что разум "освобождается", его связь  с телом слабеет, когда человек близок к смерти. Астральное тело  готовится отделиться от физического, и по мере приближения смер ти физическое тело и его невзгоды становятся все менее значи мыми.  Ниже приводится типичный случай, когда боль и страдания  исчезают. Врач, рассказавший его, был директором городской  больницы в Индии.  "Семидесятилетний больной страдал от рака в далеко зашед шей форме. Он испытывал сильные боли, не дававшие ему пере дышки и вызывавшие бессонницу. Однажды, после того как ему  удалось немного поспать, он проснулся с улыбкой, казалось, его  вдруг покинули все телесные страдания и муки, и он независим,  спокоен и умиротворен. Последние шесть часов пациент получал  только небольшие дозы фенобарбитала, относительно слабого  болеутоляющего. Он попрощался со всеми, с каждым отдельно,  чего никогда до тех пор не делал, и сказал нам, что собирается  умереть. Минут десять он был в полном сознании, затем впал в  бессознательное состояние и мирно скончался через несколько  минут".  По традиционным религиозным верованиям, душа покидает  тело в момент смерти. Медиумы говорят, что душа и астральное  тело - одно и то же. По словам доктора Озиза, несомненно, что  бы ни покидало тело, оно может совершать это очень постепенно.  "Функционируя еще нормально,- говорит доктор Озиз,- созна ние умирающего, или душа, может понемногу высвобождаться  из больного тела. Если так, мы вправе ожидать, что осознание  телесных ощущений постепенно ослабевает".  Многие пациенты разговаривают перед смертью, и многие из  них утверждают, что мимолетно видели давно умерших людей,  пейзажи неземной красоты, это очень схоже с рассказами людей,  выживших после клинической смерти. В одном американском  исследовании показано, что более двух третей умирающих видели  образы людей, которые "звали", "манили" их, а иногда "прика зывали" больному идти к ним. Один врач рассказывает, что семи десятилетняя женщина, страдавшая от рака кишечника, вдруг  села в постели и, обращаясь к умершему мужу, сказала: "Гай,  я иду", умиротворенно улыбнулась и умерла.  Могут ли эти голоса, образы, свет быть не чем иным, как гал  люцинациями, вызванными болезнью, наркотиками или наруше  ниями работы мозга? Известно, что высокая температура, лекар  ственные средства, отравление мочой и нарушение работы мозга  могут порождать весьма убедительные галлюцинации. Исследо ватели обнаружили., что наиболее последовательно в логическом  отношении и наиболее подробно рассказывают пациенты, кото рые были наиболее здоровыми вплоть до смерти. "Гипотеза сла боумия не может объяснить видения,- делает вывод доктор  Озиз.- Они похожи на возникающие образы, связанные с жизнью  после смерти".  Если человек может заглянуть в грядущее до того, как умрет,  возможно, он сумеет дать какое-либо реальное свидетельство в  доказательство истинности своих видений. Другими словами, мо жет ли обычная смерть дать эффект встречи второго, третьего  и четвертого рода, какой иногда может дать клиническая смерть?  Такие моменты редки, но исследователи обнаружили несколько  подтверждающих это случаев. Например, вот что рассказывая  больничный врач об одной из женщин, которая была при смерти  "Она сказала, что видит рядом со мной моего дедушку, и ве лела мне сразу же идти домой. Я оказался дома в половине пято го, и мне сказали, что он умер в четыре. Никто не ждал, что он  умрет так внезапно. Эта больная действительно встретила моего  деда".  Изменения, которые происходят незадолго до смерти, часто  озадачивают врачей. Оказывается, что даже пациенты с тяжелы ми мозговыми и эмоциональными проблемами становятся перед  смертью удивительно светлыми и разумными. Доктор Каблер-Росс  наблюдала это у ряда своих пациентов - хронических шизофре ников. Это согласуется с утверждением, что около момента смер ти астральное тело (сознание или душа) постепенно отделяется  от физического тела. Подтверждением может служить случай,  о котором рассказывает врач: двадцатидвухлетний юноша, сле пой от рождения, вдруг перед самой смертью прозрел, оглядел  комнату, улыбаясь, явно видя врачей, медсестер и в первый раз в  жизни - членов своей семьи.  Не может быть простым совпадением то, что как пациенты,  перенесшие клиническую смерть, так и находящиеся b больнице  и медленно умирающие свидетельствуют о потустороннем мире,  населенном духами умерших, о стране, исполненной тишины и  мира, что вызывает у человека горячее желание попасть туда.  Таким образом, опыт умирания вне зависимости от того, как при ходит смерть, в основном одинаков и, кажется, имеет смысл, толь ко если мы примем, что нечто в человеческом теле переживает  смерть.  Понятие загробной жизни существует во всех культурах, в  каждой есть свои образы небес и ада. Если коллективный образ  может быть составлен путем изучения культур различных наро дов и этнических групп, насколько юн сравним с рассказами се годняшних умирающих?  В христианской традиции небо - это иерархическое государ ство, где ангелы и святые радуются присутствию Бога и созерцают  Его бытие. Коран обещает верным рай, прямо отразивший вкусы  араба; он имеет вид прекрасного оазиса, полного садов, рек и  душистых деревьев, где мужчины в шелковых одеждах возлежат  на ложах, наслаждаясь вином и фруктами. Меньшие гедонисты,  греки классической эпохи верили в прекрасный остров, распо ложенный на краю света, в водах Атлантики. Там нет ни дождя,  ни снега, ни сильного ветра, а изобильная земля круглый год  рождает медоносные плоды. Мистики-орфики представляли рай  как счастливое место отдохновения чистых духов, расположен ное под землей.  Ацтеки различали три разных рая, в которых оказываются  души после смерти. Первый, низший.- Тлалокан (страна воды  и тумана) представляет собор млю изобилия, блаженства и  покоя, где умершие поют, играют в чехарду и ловят бабочек. Де ревья гнутся под тяжестью плодов, кругом растут цветы и овощи.  Второе небо - страна бесплотности, обитель тех, кто научился  жить вне своего физического тела и не привязан к нему. Высший  рай - Дом Солнца - предназначен для тех, кто достиг полной  просветленности. Они живут чистыми наслаждениями и по оче реди сопровождают Солнце в его дневном странствии.  В скандинавской традиции доступ в Валгаллу открыт для  тех, кто отличался воинской доблестью; там днем воины преда ются состязаниям, а ночью - обильным пирам. В индуизме за облачные выси полны красоты и радости и служат местом обита ния богов. У североамериканских индейских племен умершие  обитают на закате, или в "землях счастливой охоты". Эскимосы  видят своих усопших в свете северного сияния, весело играющих  с головой моржа. Таким образом, мы видим, что понятия о рае  различны и, несомненно, рай отражает стремления верующих.  Столь же различны и понятия об аде.  Если эти верования основаны на фактах, разве не должны  были бы сегодняшние католики - возьмем как пример эту груп пу,- придя в себя после клинической смерти, рассказывать об  увиденных традиционных элементах потусторонней жизни, эле ментах, известных им с раннего детства. Можно было бы ждать  этого. Но среди всех имеющихся сообщений об опыте умирания  практически нет католиков, утверждавших, что видели св. Петра  у Жемчужных Врат или Христа, сидящего по правую руку от  Господа, или хоры ангелов. В самом деле, лишь незначительное  в статистическом отношении число людей рассказывали, что ви дели "общепринятую" картину небес, такую, как она дана в ре лигии рассказчика. Возможным объяснением служит то, что  потусторонний мир действительно существует, но не совпадает ни  с одним описанием, приведенным в священных книгах какой-либо  из распространенных религий. Другое дело, что клиническая  смерть вместе с ее мыслительными образами представляет собой  первый, самый основной шаг к тому, что повсеместно именуется  небом. В самом деле, было бы самонадеянно утверждать, что  увиденное за краткий миг на пороге смерти или во время клини ческой смерти и есть потусторонний мир во всем его великолепии  и бесконечности его подробностей.  Даже мимолетный взгляд на иной мир оказался бы поддержкой  и утешением для многих. Одно дело принять на веру и совершенно  другое - иметь собственный опыт. Тридцатишестилетний Ричард  Коулман, электрик, соприкоснувшийся на десять минут со смертью  во время операции на легком, рассказывает, что люди часто спра шивают его, есть ли что-либо в жизни, что дало бы возможность  понять, какова клиническая смерть. "На самом деле они хотят  "нать,- считает он,- можно ли при каких-нибудь обстоятельст вах, не подвергая себя опасности, испытать нечто, что даст им хо гя бы примерное представление о том, на что похоже умирание".  В то время как большинство исследователей-психологов считают,  что ответом может служить ОВТ, поскольку он включает в себя  отделение от физического тела, Коулман утверждает, что сон в  наибольшей степени напоминает смерть.  Такой ответ обладает ценностью в некоторой мере историче ской, поскольку западные философы со времен Платона полага ли, что существуют общие черты у смерти и сна. На что похоже  быть в сознании без тела? - задает вопрос Платон. Что тогда  осознается? Где будет находиться сознание? Как смогут люди уз нать друг. друга? Как они станут общаться?  Философ X. X. Прайс в своей основной работе "Жизнь после  смерти и Понятие "Другого Мира" развивает Мысль о том, что  посмертное восприятие похоже на сон, что оно создается из мен тальных образов, накопленных за время жизни. Другими слова ми, испытанное нами в этой жизни - прекрасное и отталкиваю щее, хорошее и плохое - создает хранилище всего, что можно  изведать в следующей жизни. Далее он говорит, что законы по смертного мира не физические (которые господствуют в мате риальном мире), а психологические, поскольку наша жизнь после  смерти будет психологической.  Принимая во внимание то, что сны - это наш частный опыт,  где другие люди появляются лишь как наши видения, а не как  независимые существа со своими правами, в потустороннем мире,  считает Прайс, наши видения будут так же реальны, как и мы  сами, а духи станут общаться телепатически или при помощи дру гих форм СЧВ. Эта телепатическая деятельность будет созда вать видимые и слышимые образы, а последующий опыт будет  похож на то, что видят и слышат другие.  Следующий мир будет создан силой наших желаний, полагает  Прайс и призывает не заблуждаться, считая этот мир царством  только приятного, поскольку наши сны обнаруживают с безупреч ной точностью действительный характер наших желаний, в том  числе и тех, которые подавляются во время бодрствования. Они  могут оказаться скорее дьявольскими, чем райскими. По мнению  Прайса, наши сны дают нам мимолетное представление о природе  потустороннего мира - понятии, возникшем из древних племен ных верований.  В гипотезе сна-смерти существует один факт, благодаря кото рому встает важный вопрос, мимо которого часто проходят та натологи, собирающие рассказы о смерти и умирании. В любом  исследовании встреч с клинической смертью мы не должны забы вать, что некоторым - хотя и очень малому проценту - пред стают адские видения. Немецкий актер Курт Юргенс, пережив ший клиническую смерть во время сложной операции, которую  делал доктор Майкл Де Бейки, получил отрицательные впечатле ния: "Ощущение хорошего самочувствия, которое я испытал после  инъекции пентотала, длилось недолго. Вскоре из подсознания  явилось чувство, что жизнь уходит из меня. Оно вызвало во мне  ужас. Мне больше, чем когда-либо, хотелось удержать жизнь.  Я смотрел на большой стеклянный купол операционной. Он  стал меняться. Внезапно превратился в раскаленно-красный. Я  увидел вертящиеся и гримасничающие рожи, глядевшие на меня...  Я честно пробовал бороться и защитить себя... Потом стало ка заться, что стеклянный купол превратился в прозрачный свод,   который стал медленно опускаться на меня. Разразился огненный  дождь, но хотя капли были громадными, ни одна не' коснулась  меня. Они падали вокруг, и из них подымались грозные языки  пламени... Я не мог дольше заблуждаться и не видеть страшной  правды: без сомнения, лица повелителей этого огненного мира  были лицами проклятых. Я был в отчаянии, чувствуя себя неска занно одиноким и покинутым. Ужас, испытанный мною, был так  болезнен, что чуть не задохнулся. Ясно, я был в самом аду".  Курт Юргенс не видел ни сияющего света, ни приветливых ду хов и не ощутил мира и покоя, как большинство встретившихся  со смертью. Из более чем тысячи наблюдений за последними  минутами умирающих в больницах Соединенных Штатов и Индии  доктор Озиз отметил один случай, когда больной видел "ад".  Это случилось с домохозяйкой из Род-Айленда, родом из Италии.  Видение было у нее после операции на желчном пузыре. Ее врач  рассказывает:  "Когда она пришла в себя, то сказала: "Я думала, что умерла,  что попала в ад". Ее глаза широко раскрылись от ужаса. "Боже,  я думала, что попала в ад". После того как я успокоила ее, она  рассказала мне о своем пребывании в аду, о том, как ее хотел унес ти дьявол. Рассказ перемежался с перечислением ее грехов и из ложением того, что думают о ней лйди. Ее страх усиливался, и   медсестрам стало трудно удерживать ее в лежачем положении.  Она сделалась почти невменяемой, и нам пришлось вызвать  мать, чтобы успокоить ее. У нее было давнее чувство вины, воз можно из-за внебрачных связей, которые закончились рожде нием незаконных детей. Больная была угнетена тем, что ее се стра умерла от той же болезни. Она верила, что Бог карает ее  за грехи".  Правда, такие случаи редки. Но даже если у одного человека '  произошла "адская" встреча со смертью, это оставляет открытой  гипотезу о том, что, как учат все религии, смерть не приходит для  каждого как избавление. Действительно, было бы безответст венно утверждать, что образ жизни человека не влияет каким-то  образом на мысленные образы его смерти и потусторонний мир,  который он воспринимает. Как говорит психолог Чарлз Гарфилд,  который наблюдал умирающих пациентов: "Люди умирают столь  же разнообразно, как и живут".  Понятно, что негативные галлюцинации при умирании недоста точно изучены. Проблема усугубляется тем, что о них существует  очень мало сообщений. Когда в нашем распоряжении будут сви детельства, мы станем исследовать негативные встречи со смертью,  но первую часть до конца я хотел бы посвятить положительным  встречам со смертью - встречам второго, третьего и четвертого  родов.  ВСТРЕЧИ ВТОРОГО РОДА  Мы включили в эту категорию людей, которые находились в  состоянии клинической смерти, без сознания или в тяжелых, опас ных для жизни ситуациях, а потом могли представить свидетель ства парасенсорной природы своего опыта. По меньшей мере,  такие свидетельства доказывают телепатические способности,  возможность предвидения и ясновидения, присущие человеческо му разуму. А в лучшем случае такие свидетельства заставляют  предполагать, что человек обладает астральным, или эфирным,  двойником и что в минуту опасности для жизни или в момент  смерти астральное тело отделяется от физического. Доказатель ство существования астрального тела и его поведения в момент  смерти - первый шаг к подтверждению того, что мы переживем  телесную смерть. Делая этот шаг, рассмотрим три случая встреч  второго рода со смертью.  Барбара Прайор, тридцати девяти лет, жена бывшего губер натора Арканзаса -'Дейвида Прайора. В День Благодарения  в 1971 г. Барбаре Прайор, страдавшей легочной эмболией  закупоркой кровеносных сосудов в легких,- была сделана сроч ная операция - удаление матки в госпитале в Вашингтоне, округ  Колумбия. Врач Доналд Пейн говорит о состоянии Барбары:  "Положение было очень опасным. Нам пришлось приложить  героические усилия, чтобы вернуть миссис Прайор к жизни".  А вот что испытала Барбара:  "Мой дух стал воспарять в воздух. Я была спокойна. Чувство вала себя великолепно. Я видела свое тело на кровати, но ощу щала себя совершенно отделенной от него. Меня и вправду не  заботило, что они делают с моим телом.  Я видела, как мистер Пейн нажимает на мою грудную клетку,  и удивлялась. Зачем так стараться? Я совершенно, в полной мере  счастлива. Человек, которого я раньше не видела, подошел к моему  телу и сделал укол в сердце. Когда он кончил, к кровати подошла  медсестра и в спешке задела стойку, на которой были укреплены  бутыли с внутривенным вливанием. Мне было видно, как стойка  упала на постель, а одна из бутылей задела мое лицо. Но мне было  неважно, что бутыль меня ушибла. Я была свободна от боли.  Затем у меня появилось странное чувство, что я вот-вот встре чу брата, умершего от лейкемии десять лет назад".  Барбара ощущала присутствие брата и была готова обернуть ся, поискать его, когда вдруг услышала восклицание доктора  Пейна: "Дышите, Барбара, дышите!"  "Не хочу. Вы не можете заставить меня дышать. Вы не можете  заставить меня покинуть этот рай". Как только я произнесла это,  так почувствовала жгучую боль в грудной клетке и подсознатель но поняла, что вернулась в свое тело. Я ощущала себя загнанной  в ловушку и сердилась, что меня заставили вернуться. Если бы  можно было каким-то образом остановить врачей, я бы сделала  это".  Анализ случая Барбары Прайор представляет три свидетель ства того, что это была встреча второго рода со смертью: 1. Доктор  Пейн применял мануальный массаж сердца примерно таким об разом, как Барбара "видела" это. 2. Неожиданно другой врач  быстро вошел в комнату и сделал Барбаре сердечную инъекцию.  3. Медсестра, подходя к кровати Барбары, случайно задела лок тем стойку и уронила бутыли с внутривенным вливанием, одна  из бутылей задела левую сторону лица Барбары. Когда Барбара  пришла в себя, она почувствовала болезненный ушиб под левым  глазом - как раз там, где она "видела", как ее ударила бутыль.  Барбара была полностью без сознания во время всех этих собы тий, вернее, она была в состоянии клинической смерти. Тем не  менее она точно воспринимала происходящее вокруг нее - ра ботники больницы подтвердили правильность ее рассказа.  Барбара Прайор видела события, находясь неподалеку от  своей постели, но расстояние не может служить препятствием  для человека в состоянии клинической смерти. Барбара Моррис  Дейвидсон, тридцати шести лет, случайно приняла слишком  большую дозу снотворного вечером 21 апреля 1975 г. Она была  срочно доставлена в больницу Шелоубардской общины в Атлан те, штат Джорджия, где было признано, что она находится без  сознания и близка к смерти. Доктор Уолтер Хед, ее лечащий врач,  сообщает, что Барбара находилась в бессознательном состоянии  в течение трех дней. Именно в этот период, находясь без созна ния, она покидала свое тело и получила информацию второго рода.  Барбара рассказывает, что в какой-то момент увидела вра чей и медсестер, склонившихся над телом, которое она не могла  опознать. Заинтересовавшись, она перегнулась через тело и по смотрела, какая фамилия написана на повязке вокруг запястья.  Больной оказалась она сама. Затем Барбара обнаружила, что смо трит на свое тело через всю комнату. Курьезно, Барбару не бес покоило ее положение, но ее гордость была задета тем, что на  повязке неверно была проставлена дата ее рождения: 23 декабря  1940 г., что делало ее на два года старше. Раздосадованная, Бар бара попыталась сказать об ошибке медсестрам, она кричала им,  но они не слышали ее. В конце концов она решила отправиться  домой и рассказать мужу об этой досадной путанице. Ведь она  родилась 23 декабря 1942 г.- разве в больнице не знают этого!  Барбара рассказывает:  "Я прошла весь путь до дома, удивляясь, что босыми ногами  не касаюсь тротуара. Я поняла, что скорее плыву, а не иду.  Когда я попала домой, то увидела спящего в гостиной на крес ле мужа, рядом лежал мой портрет. Я попыталась разбудить  мужа, но он не просыпался, и я решила вернуться в больницу".  Следующее, что помнит Барбара,- это то, как она открыла  глаза и увидела глядевших на нее врачей и медсестер. Только  потом она узнала, что три дня была в бессознательном состоянии,  а на какое-то время ее сердце переставало биться. Еще не совсем  поправившись, Барбара рассказала мужу о своем удивительном  посещении дома. Он подтвердил, что однажды, когда она без  сознания лежала в больнице, он так тревожился за нее и чувст вовал себя настолько одиноким, что взял ее фотографию в рамке  и сел в гостиной, глядя на нее. Он помнит, что, проснувшись, об наружил, что сжимает фотографию в руках. Это заинтересовало  Барбару, которая до тех пор считала происшедшее с ней чистой  фантазией. Окончательно поправившись, Барбара поехала в боль ницу и попросила разрешения посмотреть свои больничные до кументы. На самом верху первой страницы истории болезни она  обнаружила неверную дату своего рождения: 23 декабря 1940 г.  Следует отметить, что ни Барбара Прайор, ни Барбара Дей видсон не видели ни яркого света, не слышали голосов и не встре чали духов, так же как многие другие, имевшие встречи второго  рода со смертью. На сегодняшней ранней стадии танатологиче ских исследований мы можем только строить предположения,  почему это так. Возможно, зрительные и слуховые стимулы, ха рактерные для встреч первого рода со смертью, настолько захва тывают и гипнотизируют человека, что почти полностью погло щают его сознание. Зачарованный потусторонними видениями,  человек, кажется, совершенно утрачивает интерес к земным собы тиям или попыткам общения с друзьями или семьей. Возможно,  тот, кто пережил встречи первого рода со смертью, продвинулся  дальше по пути к постоянной, необратимой смерти,- возможно,  он "более мертв", чем тот, кто все еще занят земными делами.  Это допущение кажется логичным и доступным проверке в случае,  если исследователи попытаются соотнести род встречи со смертью  человека и медицинские свидетельства, определяющие "степень"  его смерти, то есть степень тяжести его положения и возможности  быть возвращенным к жизни.  Случай, подобный истории с Барбарой Прайор и Барбарой  Дейвидсон, может произойти не только в период клинической  смерти. Этот факт предлагает ученым путь к изучению - и даже  к инсценировке - встреч со смертью. Ричард Хит, сорока семи  лет, из Олимпии, Вашингтон, подвергся операции на правом ко лене 17 мая 1971 г. Находясь под наркозом в центральной боль нице в Такоме, Вашингтон, он испытал ОВТ, давший парасен сорное фактическое свидетельство. Ричард рассказывает:  "Внезапно тело стало совершенно расслабленным. Я почувст вовал, что мой дух отделился от земного тела и воспарил к потол ку. Затем я увидел себя плывущим по небу по направлению к  дому. Был чудный день, и путешествие оказалось приятным.  Достигнув дома, я увидел играющих в саду детей. Я заглянул  во двор соседа. И увидел - случайно, не понимая, насколько  важным это окажется потом для меня,- что он сажает два де ревца.  Затем меня охватило беспокойство о теле, оставшемся в боль нице. Как я попаду обратно? Но как только я подумал об этом,  сразу оказался там, в своем израненном теле, ощутив мгновен ную боль. Я открыл глаза, чувствуя себя совершенно измучен ным, раздумывая о таинственном видении".  Вернувшись домой на костылях, Ричард побрел к соседу. Он  был ошеломлен, увидев два молоденьких дерева как раз там, где  он "видел". Ричард рассказал соседу о своем случае, и тот подарил  ему одно деревце. Дереву сейчас около восьми лет, и Ричард Хит  часто сидит на своем крыльце, слушая, как шумит в листьях ве тер, уверенный в том, что дух может передвигаться без тела и,  значит, может пережить телесную смерть.  Это явное свидетельство того, что ОВТ и некоторые аспекты  клинической смерти во многом родственны. ОВТ благоприятствует  целому ряду феноменов'СЧВ, и многие, перенесшие клиническую  смерть, свидетельствуют об остаточных телепатических свойст вах и способности к ясновидению. Сандра Кэри, писательница,  поступила в больницу Уэст-Коаст зимой 1970 г. с хроническим  заболеванием, и вскоре после поступления ее сердце перестало  биться. Она находилась в состоянии клинической смерти в тече нии четырех минут. Когда она пришла в себя, то сказала лечаще му врачу, что чувствовала себя прекрасно, но расстроилась из-за  него, так как его жена только что ушла от него и собирается подать  на развод. Врач был удивлен. Действительно, жена ушла от  него, но всего два дня назад, и он принял все меры, чтобы в боль нице не узнали об этом. Даже его родные еще не были извещены  об их разрыве. Сандра, которая теперь здорова, утверждает, что  в некоторых случаях обладает телепатическими свойствами и  что это результат ее встречи со смертью. Она объясняет это сле дующим образом: "Если однажды вам удается преодолеть обыч ные измерения времени и пространства, вы осознаете, что они  могут быть преодолены, и это знание делает для вас доступными  паранормальные явления". К сожалению, исследователи еще не  пытались определить число людей, возвращенных к жизни после  клинической смерти и впоследствии имевших опыт паранормаль ного восприятия. Это могло бы стать интересным исследованием,  проливающим свет на многие явления.  Многих исследователей интересует вопрос, каким образом  такие люди, как Барбара Прайор, Барбара Дейвидсон и Ричард  Хит, получили паранормальную информацию. Барбара Дейвидсон  и Ричард Хит ощущали, что действительно перенеслись на не сколько миль. Ощущение астрального путешествия совершенно  реально для того, кто его испытал; эти люди убеждены, что квинт эссенция их личности странствовала in toto * оттуда, где находи лось тело, в отдаленное место. Но некоторые ученые-психологи  сомневаются, происходило ли это на самом деле. Возможно, че ловеческое сознание в неких экстремальных обстоятельствах мо жет переступить границы времени и пространства и предвидеть  грядущие события? Другими словами, существует ли различие  между астральным странствием и ясновидением?  Это жизненно важный вопрос для исследователей, заинтере сованных изучением жизни после смерти. Ясновидение может быть  способностью человеческого разума, исчезающей со смертью че ловека. А доказательство астрального странствия будет означать,  что любое физическое тело обладает эфирным двойником, пред ставляющим собой квинтэссенцию самой жизни, который может  жить после физической смерти тела.  Чтобы ответить на наш вопрос, исследователи изучают ОВТ  при помощи разнообразных новейших способов. Известный ан глийский исследователь доктор Роберт Крукл тщательно отобрал  сообщения о тысяче ОВТ, проанализировал их данные, чтобы  найти общий знаменатель и выяснить что-нибудь о природе ОВТ.  Крукл нашел, что случаи ОВТ обладают шестью отличительными  особенностями:  1. Человек чувствует, что он покидает тело через макушку.  2. В момент разделения эфирного и физического тела человек  на мгновение теряет сознание.  3. Прежде чем отправиться странствовать, эфирное тело не которое время парит над своей физической оболочкой.  4. Когда эфирное тело возвращается из странствий, оно опять  проходит через стадию парения.  5. В момент воссоединения происходит потеря сознания.  6. Быстрое воссоединение дает сотрясение физическому телу  и может вызвать усиленное сердцебиение и обильный пот.  Крукл не обнаружил случаев, когда люди оказались неспособ ными соединить свое физическое и эфирное тело (или, если они  и происходили, никто не выжил, чтобы сообщить об этом). Неза висимо от того, как далеко странствует эфирное тело, страх чело века действует как крючок, чтобы вернуть дух назад и соединить  его с физическим телом.  В одном известном эксперименте на дальность знаменитый  медиум миссис Эйлин Гарретт в определенное время мысленно  переносилась из Нью-Йорка в исландский город и наблюдала за  действиями экспериментатора доктора Д. Свенсона. Находясь в  состоянии легкого транса, она рассказывала, что делает Свенсон.  Она наблюдала, как он читает книгу, и дала описание текста, по вязки на голове Свенсона и комнаты, где он находился. Когда мис сис Гарретт спросили, каким образом она получила информа цию, она попыталась избежать логической дилеммы, сказав, что  это не было ни астральное странствие, ни ясновидение, а "ясно видящее странствие".  Медиумы утверждают, что астральное и физическое тело свя заны между собою тонкой сверкающей серебряной нитью, бес конечно растягивающимися узами, идущими от макушки физи ческого тела к макушке эфирного двойника. До тех пор пока се ребряная нить остается целой, астральное тело всегда может  возвратиться в физическое. Ни один эксперимент еще не обнару жил серебряной нити, но ее существование может объяснить, по чему не всегда усилия воскресить человека приводят к успеху.  Если человек в состоянии клинической смерти собирается про длить свое странствие к свету, в тот момент, когда он решает не  возвращаться, серебряная нить рвется. На языке медиумов "ра зорвать серебряную нить" значит умереть.  Психолог доктор Чарлз Тарт из Калифорнийского университе та изучал ОВТ и задумался над вопросом: обладаем ли мы все  астральными двойниками, которые могут странствовать и получать  информацию. В августе 1966 г. доктор Тарт провел восемь лабо раторных занятий с бизнесменом из Вирджинии Робертом Монро,  специалистом по вызыванию ОВТ. Доктор Тарт наблюдал при  помощи электронных приборов биотоки мозга, движение глаз и  работу сердца, в то время как Монро предпринимал попытку  перемещения без тела, чтобы прочесть пятизначный номер на  полке в соседней комнате. К сожалению, условия опыта были  далеки от идеальных. Кроватью служила армейская койка, зажим  электрода впивался в ушную раковину Монро, как молодой алли гатор. В последний вечер у Монро было два ОВТ. В первый раз  он видел несколько человек, узнать которых он не смог, стоящих  в незнакомом ему месте: ничего поддающегося проверке. Во вто ром странствии он с большим трудом контролировал себя, не  сумел войти в соседнюю комнату, чтобы прочесть заданное число.  Его эфирное тело, рассказал он, казалось, плывет по собственной  воле из лаборатории в холл здания. Очнувшись через три мину ты, Монро сказал, что видел лаборантку, разговаривающую с  мужчиной. Доктор Тарт проверил холл и обнаружил, что расска занное подтвердилось.  Два года спустя доктор Тарт добился больших успехов, рабо тая с Монро. Хотя тот снова не мог прочесть заданное число, но  часто давал информацию о событиях, происходивших в разных  частях здания,- вся она при проверке оказалась правильной.  Самое важное то, что, когда Монро покидал свое тело, доктор  Тарт наблюдал определенные физиологические изменения. Кро вяное давление Монро падало, движение глаз усиливалось, а био токи мозга излучались в продолжительном тета-ритме, харак терном для йогов в состоянии глубокой медитации. Однако доктор  Тарт не смог сделать никаких выводов относительно того, каким  образом Монро получает паранормальную информацию, равно  как и доктор Карлис Озиз в 1973 г. в своих экспериментах с ме диумом Инго Суонном в Американском обществе психических  исследований (АОПИ) в Нью-Йорк Сити. Суонн прошел серию  тестов, и его биотоки мозга регистрировались, когда он пробовал  различить заданные объекты в открытой коробке, подвешенной  на потолке над его головой. Результаты Суонна были необычайно  точны. Доктор Озиз наблюдал у Суонна ослабление биоритмов  мозга во время экспериментов, но он не мог решить, действитель но ли часть духа Суонна поднялась и заглянула через край короб ки, чтобы увидеть заданное, как утверждал сам Суонн.  До середины 70-х годов ни одному исследователю не удавалось  определить, обладает ли каждый из нас астральным телом. Пер вый из таких экспериментов был проведен физиками группы  энергетических исследований (ГЭИ) в Нью-Йорк Сити с использо ванием способностей доктора Алекса Тану. Он дал гораздо боль ше, чем ожидали ученые, и представил несколько лучших лабо раторных свидетельств жизни духа после смерти. Доктор Тану и  его эксперимент заслуживают подробного описания.  Алекс Тану, медиум, имеет степень доктора философии и тео могии, может по желанию вызывать ОВТ. Он наблюдал умираю щих пациентов и видел дымку и пар, окружавшие человека перед  смертью, пар, выделявшийся из тела в момент смерти. После того  как Тану наблюдал ОВТ своего брата Дейвида во время смерти  гого в 1957 г., он поступил работать в больницу Святого Духа в  Бостоне. Больница предназначена для неизлечимо больных, и  гам Тану использовал свою психическую чувствительность при  непосредственном изучении смерти. "Во многих случаях,- гово рит он,- я видел расплывчатую дымку, отлетавшую от пациента  после смерти".  В 1972 г. Тану начал работать с доктором Озизом по специ альной заявке: организация, руководимая Озизом, Американское  эбщество психических исследований 29 декабря 1972 г. по реше нию суда получило 270 000 долларов на то, чтобы найти доказа гельства существования человеческой души. Деньги были остав лены в 1946 г. одним аризонским золотоискателем, который в  своем завещании выразил желание потратить состояние на поиски  научных доказательств того, что в человеческом теле существует  душа, которая покидает его в момент смерти. Завещание было об наружено в 1964 г. и после долгих баталий Верховный суд Аризо ны присудил деньги АОПИ.  На судебном заседании АОПИ выдвинуло гипотезу, что "часть  человеческой индивидуальности в редких случаях способна дей ствовать вне живого тела [становясь бестелесной) и может про должать существовать после того, как прекращаются мозговые  процессы и организм подвергается гниению". Общество взяло на  себя проверку этой гипотезы несколькими способами, один из  которых - изучение ОВТ живых людей. После того как АОПИ  получило так называемое "сокровище Кидда", сотрудники обще ства провели эксперименты со многими людьми, утверждавшими,  что они могут иметь ОВТ, и Алекс Тану блестяще показал себя.  "Воздушные полеты", как назывались эти эксперименты, со стояли в .том, что Тану должен был астральным путем проециро вать себя из собственного дома в Портленде, Мейн, в одну из ком нат здания АОПИ на Манхэттене. Он должен был рассмотреть  предметы, разложенные на чайном столике, а затем позвонить  в АОПИ и отчитаться о первой серии "воздушных полетов".  "Я совершил пять отдельных рейсов. Один раз у меня было  явное ощущение, что со столом что-то не в порядке. Я видел, что  предметы и цвета каким-то образом разделены. Когда Вера Фелд ман, исследователь АОПИ, позвонила мне, я описал ей, что видел.  "Это поразительно,- сказала она.- Стол был разделен на две  части. Мы намеренно расположили предметы на одной половине.  А какие предметы вы видели?"  "Я видел свечу. Вокруг нее было чт(  ленты. Еще там был кусок дерева".  "Боже,- сказала Вера.- Вы правы".  В следующий раз я увидел корзину фруктов. Это снова оказа лось правильным. В очередной "полет" я увидел лежащий на  столе скальпель, который использовался как нож для разрезания  бумаг. Затем в следующий "полет" я видел, как Вера пьет из чашки  чай. Позднее она подтвердила, что в это время пила чай в  кабинете доктора Озиза. В пятый свой рейс я вновь увидел Веру,  нагнувшуюся над столом, который я до этого рассматривал. Она  опять подтвердила по телефону правильность моих наблюдений".  Каждый раз Тану видел стол, паря над ним подобно тому, как  люди в состоянии клинической смерти наблюдали за своим воскре шением. Вдохновленные успехом Тану, сотрудники АОПИ обра тились к известному медиуму Кристин Уайтинг побыть в комнате  и попробовать почувствовать присутствие Тану. Уайтинг сделала  больше: она действительно видела его сначала как светящийся  шар, затем она точно описала, как он был одет, когда проециро вал себя астральным путем из своего дома в Мейне.  Светящийся шар заинтересовал сотрудников АОПИ. Считает ся, что из света состоят нимбы святых. Свет также, предположи тельно, представляет собой сущность духовных существ. Иногда  люди "загораются" - в буквальном и переносном смысле - в  момент смерти. Свет играет большую роль в рассказах людей,  переживших клиническую смерть. Тану неоднократно повторял,  что во время своих ОВТ "я представляю собой большое пятно  света, светящийся шар сознания, который становится меньше  и все более концентрированным. Так я перемещаюсь. Как свет".  Свет - форма энергии, которая легко может быть обнару жена. Физиков заинтересовало, сможет ли аппаратура зарегист рировать астральное тело Тану как свет. Если да, это может по служить наиболее убедительным доказательством того, что есть  существо или форма энергии, которая может отделиться от физи ческого тела и, возможно, пережить его. В состав группы энерге тических исследований отдела Института биоэнергетического  анализа, расположенного на Грэнд-стрит в Нью-Йорк Сити, вхо дили биохимики, физики, медики и психиатры. Группа предпри няла попытку изучить электромагнитную природу психического  явления. Для экспериментов с Тану ГЭИ использовала специально  оборудованную комнату, теоретически считавшуюся черной. В ней  находилось обладающее высокой чувствительностью к свету  устройство, способное обнаружить малое число фотонов света.  Заданные предметы были разложены на стуле посреди комнаты.  Тану должен был не только привести в действие светочувстви тельное устройство вспышкой своего внутреннего света, но и  опознать предметы. Ему потребовалось небольшое темное  помещение, где он мог бы сосредоточиться и откуда мог бы про ецировать себя в экспериментальную комнату; забавно, един ственной пригодной комнатой оказался мужской туалет. Ког да Тану уединился там, его голос стал записываться на магни тофон:  "Я... собираюсь проецировать себя астральным путем в тем ную комнату, которую я осматривал. Сейчас я должен дышать тя желее... Я собираюсь опуститься на стул, что-то вроде того, чтобы  поставить ногу напротив стены... [Позже] Световой шар начи нает появляться в моем мозгу. Сейчас я проецирую себя... Я про бую спуститься разобрать, что из заданных предметов на стуле.  Один из предметов лежит на полу, по-моему, он квадратный. Я  прикасаюсь к чему-то. Оно очень мягкое, напоминает кожу. Пред мет на стуле твердый. Он круглый, светлый или белый...  Мой свет уменьшается. Предмет на полу недалеко от стены,  слева... Пам! Это вспышка света. Предмет на полу похож на бу мажник. На одном из стульев что-то высокое, круглое, то есть  кажется круглым, похожим на скульптуру... [Долгое молчание]  Пам! Взрыв белизны! Я раскачиваюсь, раскачиваюсь, раскачи ваюсь..."  Нью-йоркский психиатр Карл Кирш и исследователь Тед Вулф  из Нью-йоркского медицинского центра в конце эксперимента,  длившегося двадцать одну минуту, извлекли Тану из мужского  туалета и привели в черную комнату, которая теперь была осве щена нормально. На стуле находился высокий круглый нагрева тельный элемент из кофеварки, совершенно такой, каким его  описал Тану. На полу лежала гладкая резиновая подушечка, как  раз там, где, как определил Тану, лежал бумажник. Самое впечат ляющее это то, что светочувствительное устройство отметило в  комнате свет как раз в то время, когда Тану восклицал: "Пам!  Вот вспышка света!"  Если каждый обладает световым компонентом, который можно  обнаружить, то существование астрального тела станет универ сальной реальностью. После экспериментов Тану и медиумы, и  обычные люди входили в комнату собственной персоной и стояли  обнаженными перед устройством. Удивительно, но в какой-то ме ре светился каждый! Обнаженное тело дает определенное свече ние. Слишком слабое, чтобы восприниматься обычным зрением, но  заметное чувствительному глазу медиума, а теперь отмеченное спе циальной аппаратурой. Более того, окружающая тело аура вели колепно расцвечена (что всегда утверждали медиумы), она пуль сирует с различной частотой и принимает разные геометрические  формы, очевидно, в зависимости от психологического и физиче ского состояния.  Доктор из Нью-Йорк Сити, поклонник дыхательной системы  йогов, мог усиливать свое "сияние" более чем в пять раз. Он пола гает, что это может служить доказательством утверждения мис тиков, что психическая энергия, которую они называют праной,  может подключаться человеком путем медитации и дыхательных  упражнений. Причины этого еще не изучены. Означает ли силь ное свечение человека, что он духовно совершенен? Или это по казатель долгой жизни? А слабое свечение - что смерть близка?  Пока мы знаем лишь, что сияние появляется и исходит из аст рального тела и люди, могущие иметь ОВТ, способны проециро вать свой светящийся шар на огромные расстояния подобно  вспышке и столь же быстро возвращаться, пока серебряная нить  остается целой. Существование серебряной нити еще не доказано,  но должна же существовать связь физического тела и астраль ного. Может ли сияющий свет, о котором рассказывают люди,  пережившие клиническую смерть, быть общим сиянием тысяч  и тысяч духов? Пытаться ответить на эти вопросы еще рано. Но  мы уже знаем, что свет всегда играл большую роль в религии и  мифах, и теперь впервые мы начинаем понимать почему.  ВСТРЕЧ И ТРЕТЬЕГО РОДА  Мы выделили в эту категорию случаи, когда, находясь в состоя нии клинической смерти или без сознания, человек передает кому нибудь "внутреннее ощущение" собственного состояния. Это кон такт - возможно, какая-то форма СЧВ - между "мертвым" или  умирающим и живым человеком. Человек, жизнь которого на  волоске, не странствует в астральном виде, чтобы доставить собст венное послание, сообщение об опасности передается телепати чески.  Самая характерная черта этого вида встреч в том, что реципи ент по большей части получает лишь слабое представление о том,  что с кем-то из его знакомых что-то не в порядке. Обычно он  не знает ничего определенного о том, кто это и о какой опасности  идет речь. Что еще важнее, реципиент никогда не чувствует этого  паранормального общения с кем-то. Согласно исследованиям по  парапсихологии, сообщение о смерти оказывается полученным на  подсознательном уровне, и по многим причинам лишь его фрагмен ты достигают уровня сознания. В некоторых случаях ясно, что  внезапное сообщение о смерти было бы слишком болезненным,  и "ментальный фильтр" предохраняет реципиента, пропуская  информацию постепенно. Реципиент никогда не осознает, что  находится в контакте с умирающим человеком или с пребы вающим в состоянии клинической смерти (эти случаи составят  категорию встреч четвертого рода). История Марты Иган и  ее матери - один из примеров встреч третьего рода со смертью.  Случай Уоллиса Эйбела, бывшего преподавателя связи, а те перь журналиста,- еще более яркий пример явления этого по рядка.  История Уоллиса Эйбела хорошо документирована. Ее под тверждают члены семьи, врачи и медсестры, наблюдавшие за ним  во время болезни, о ней имеется запись в картотеке госпиталя  в Аризоне.  Около шести часов утра 30 августа 1975 г., менее чем через  две недели после того, как Уоллису Эйбелу исполнилось сорок  девять лет, он потерял сознание, находясь у себя дома. Он пере стал дышать, работа сердца прекратилась. Его доставили в отде ление реанимации госпиталя. Кардиолог доктор Марвин Гоулдс тейн при помощи дефибриллятора вернул его к жизни. Эйбел  пережил смерть, но ничего не рассказывает о своем первом сопри косновении с нею.  Затем рано утром во вторник 2 сентября, когда Эйбел продол жал пребывать в больнице, у него случился сердечный спазм.  Медсестра дала ему лекарство, но спустя какое-то время Эйбел  перестал реагировать на обращение. По словам одной из медсес тер: "Он начал галлюцинировать. Мне казалось, что он ведет  переговоры с Господом о своей жизни, утверждая, что еще не го тов". Врачи пришли к выводу, что Эйбел умирает, и Ли, жена  Эйбела, позвала священника пресвитерианской церкви доктора  права Уилсона Килгора. Уоллис Эйбел ярко описывает эту встре чу со смертью:  "Внезапно я ощутил тянущую боль в груди. Мой прозрачный  двойник стремился оставить тело. Я узнал его сразу же. Но тело  мое вроде бы отказывалось выпустить меня в виде облака. Мой  двойник боролся, извивался, дергался. Вдруг я понял, что наблю даю собственную борьбу за жизнь".  За семьсот миль оттуда дочь Эйбела, Клэра, двадцати одного  года, шла по территории Техасского технологического универ ситета на лекцию, начинавшуюся в II часов. Клэра рассказа ла нам:  "Внезапно я ощутила, что у меня нет времени идти на эту  лекцию. И ни на какую другую в этот день. Это было нелепо, пото му что в тот день у меня не было никаких других планов. Ощуще ние было настолько сильным и настолько странным, что ноги как  бы сами понесли меня назад в общежитие. Голова была совер шенно пуста. Когда я вошла в здание, у меня сразу появилось  ощущение, что что-то нехорошо, но я не знала что. Затем я увиде ла группу девушек в дальнем конце коридора рядом с моей ком натой. Я почувствовала боль в груди, острую боль, дыхание стало  неглубоким. Я помчалась по коридору и увидела, что на двери  приколота записка с просьбой позвонить домой. Немедленно".  Клэра знала о первом сердечном приступе у отца, и хотя в  записке на двери не было ничего определенного, она решила, что  срочность звонка связана с состоянием отца. "Я думала, он  умер",- говорит она.  Клэра позвонила домой, и соседи сказали ей, что отец жив,  что ничего серьезного нет, но она должна немедленно вернуться  домой. Это подтвердило ее худшие подозрения. "Теперь я была  уверена, что он умер",- рассказывает Клэра. Поскольку она не  могла улететь в Аризону раньше пяти, то сидела у себя в комнате  и плакала. Тем временем в больнице у Уоллиса Эйбела было два  разных видения:  "Пейзаж возник, как на слайде. Мне казалось, что я плыву на  спине по тихому озеру. Потом я - довольно близко от берега,  где стоит мое семейство и скорбно смотрит на меня. Я пробую  рукой дотянуться до них. Они тоже протягивают руки, но наши  руки не могут' соприкоснуться. Это кажется безнадежным, и я  опускаю руку. Больше всего мне хотелось коснуться моей дочери  Клэры, которая мне всегда была ближе других.  Пейзаж внезапно изменился, превратившись в долину, затем  в другую. То, что теперь я вижу на расстоянии руки, гораздо более  привлекательно, чем предыдущее. Я ощущаю возбуждение,  заставляющее меня подойти ближе и посмотреть. Одной ногой я  уже ступил в ворота. Желание шагнуть другой раз было настолько  сильным, что я не мог ему сопротивляться. Я как раз собирался  шагнуть, но в сознании сверкнула молния: если я сделаю еще шаг,  то не из любопытства или странного побуждения. Каким-то обра зом я догадался, что обратного пути не будет.  Меня охватило ощущение, что я пережил нечто редкое, увидел  то, что мало кому удается. Я видел то, что находится за предела ми жизни, и осознание этого поразило меня".  В этот момент Эйбел открыл глаза и воскликнул: "Где Клэра?  Я не могу уйти без Клэры!" Глаза его обежали комнату. В ногах  постели стояли его жена Ли, младшая дочь Стейси, пятнадцати  лет, и самая старшая, двадцатитрехлетняя Викки. Клэры не было.  "Клэра - моя копия,- рассказывал Эйбел весной 1977 г.,- по  взглядам, темпераменту, манерам. Мы с ней настолько близки, что  в детстве она произносила какие-то фразы или делала замечания,  которые были просто цитатами моих мыслей в том же возрасте.  Многие из них я совершенно не помнил, пока вновь не услышал  от нее".  Клэра в свою очередь тоже ощущала себя необычайно близ кой отцу. В колледже она сначала хотела избрать другую  специальность, не отцовскую (массовая коммуникация), но в кон це концов пришла в эту область. "Мы совершенно одинаковы во  всех отношениях",- замечает она.  Через час полета самолет из Эль Пасо, на котором летела  Клэра, приземлился в аэропорту Скай Харбор. Друзья отвезли  ее в больницу. Увидев Клэру, отец тихо сказал: "Привет, дорогая,  как я рад видеть тебя". Затем он впал в полубессознательное  состояние. "На меня снизошел покой",- вспоминает Эйбел. Сутки  спустя он был вне опасности. Сейчас Уоллис Эйбел уверен, что  каким-то образом, пока он был без сознания, находился в контакте  с дочерью.  Клэра же считает, что ее странное поведение в то сентябрь ское утро было вызвано сигналом тревоги, посланным ее отцом.  Духовная связь между членами семьи или любящими хорошо  известна. Естественная близость отношений служит как бы мос том для телепатического контакта. Этот контакт бывает сильнее  всего на двух полюсах жизни - в моменты рождения и смерти.  В ходе одного выдающегося эксперимента, проведенного в ро дильном доме в Москве, матерей содержали в отдаленном крыле  здания. Мать не могла услышать плач своего ребенка и никаким  образом не могла знать, когда врач осматривает детей. Но когда  ребенок плакал, пока у него брали кровь, у матери наблюдались  явные признаки беспокойства. Советское исследование подтверж дено многочисленными случаями телепатии между матерью и ре бенком. Один из самых драматических обнаруженных нами приме ров связи матери и ребенка тоже относится к встречам со смертью  третьего рода.  В марте 1959 г. Мишел Хозер, пятидесятипятилетняя домохо зяйка, теперь живущая во Флориде, тяжело заболела гриппом.  Три дня у нее держалась высокая температура, и она вынуждена  была оставаться в постели. Для удобства постель устроили в гос тиной дома Мишел в Нью-Йорк Сити. Ее дочь Конни, двенад цати лет, лежала в постели на верхнем этаже; внезапно у нее  возникло ощущение, что мать сейчас умрет. Чтобы заговорить  с матерью, она попросила воды. Мать принесла ей воду. Конни  рассказывает: "Я знала, что когда она спустится по лестнице, то  умрет. Но я так перепугалась, что даже не поговорила с ней".  Миссис Хозер вернулась в гостиную и снова легла на кушетку.  Ее муж в эту неделю работал в ночную смену. Совершенно  неожиданно она вдруг почувствовала, что сейчас умрет. Затем  она оказалась вне своего тела.  "Я видела себя. Вдруг я ощутила, что взмываю в воздух. Я ле тела все быстрее и быстрее. Пространство казалось темным, но не  черным. Это не походило ни на что. Мне никогда не найти верных  слов, чтобы описать пространство, где я пролетала.  Пространство вокруг смерти удивительное. Я не чувствовала,  как идет время. Я лишь ощущала, что движусь навстречу чему-то.  Чему именно, я не знала. Звуков не было вообще. Это было стран ное переживание, а еще страннее было то, что оно мне нравилось.  Оно определенно было приятным. И мне нисколько не было страш но. Мельком я взглянула на себя, лежащую в постели, и до сих  пор помню, как сияли белые простыни. Вдруг я подумала о своих  трех детях".  Больше всего ее тревожило то, что она должна оставить детей.  Кроме Конни в семье было двое младших сыновей. Мишел восклик нула: "Боже, прошу тебя, ведь муж мой протестант, а я католич ка, оставь мне жизнь, чтобы я могла вырастить детей католиками".  Она трижды повторяла эту мольбу и на третий раз услышала  ответ: "Ты можешь на некоторое время остаться. Сейчас 4.25,  и кто-нибудь другой должен будет занять твое место". Она почув ствовала себя спасенной. "Затем вдруг раздался оглушительный  хлопок, как будто меня шлепнул великан,- врач говорит, что  это моя душа вернулась в тело". Очнувшись, она взглянула на  часы, стоявшие у кровати: было 4.25 утра. Потом она заказала  заупокойную мессу в память того, кто умер вместо нее.  Пока эти события происходили, вот что было с Койни:  "Мысленно я видела, что мама умирает. Я видела, как она  поднимается над своим телом, лежащим на постели. Я была испу гана и знала, что ничем не могу помочь. Ее дух взмыл к потолку  гостиной. Я пробовала изгнать из мыслей ее облик, но ничто не  могло стереть его. Ее дух исчез, и я два часа лежала, боясь, что  если спущусь вниз, то увижу там мамин труп".  Прошло десять лет, прежде чем Конни и ее мать в разговоре  упомянули о том, как пережили ту ночь. Когда же они заговорили  о тех событиях, то были изумлены сходством обеих историй. Мис сис Хозер рассказала нам: "Похоже, что Конни действительно  присутствовала при том, что происходило со мной. Она описала  все, что со мной было, и почти все, что я чувствовала. Это было  первое и единственное явление такого рода, происшедшее между  нами".  Связь между матерью и ее ребенком особенно сильна. Мы зна ем, что физическая связь всеобъемлюща; в сокровенности чрева  плод соединен с матерью.  Новая жизнь зависима во всех отношениях. Химические реак ции в теле матери, ее диета, привычки к курению или к выпивке,  короче, образ жизни - все формирует будущее дитя. Даже  темперамент матери во время беременности неуловимо влияет на  формирование ребенка. Кроме этой очевидной физической связи,  по словам парапсихологов, неоспоримо существует психическая  связь. Философ Анри Бергсон называл ее "особым взаимопо ниманием матери и ребенка". Врачи обычно отмечают это особое  взаимопонимание, ученые стремятся измерить его, а все матери  его испытывают.  Ученые полагают, что способность к телепатическому общению  врожденная. Но, как правило, этот тонкий, деликатный способ  общения заслонен повседневной активностью наших чувств.  "Возможно, мы ежедневно получаем множество телепатических  . сообщений от друзей и родных,- говорит Чарлз Хонотон, руко водитель медицинского центра в Бруклине, ведущего учреждения  по психическим исследованиям.- Но сообщения не производят  сильного эмоционального воздействия, так как никогда не прони кают в область сознания. Обычно пробиться может какое-либо  травматическое событие". Если это верно, неудивительно, что  сообщения о смерти достигают цели. Наряду с рождением  смерть - наиболее травматическое событие в жизни. Мишел  Хозер и ее дочь Конни разрушили психокоммуникативный барьер,  только когда одна из них оказалась буквально на смертном одре.  Лишь тогда сообщение преодолело шум обычных чувственных  раздражителей.  Доктор Бертолд Шварц, психиатр из Нью-Джерси и бывший  стипендиат отдела психиатрии Мей-фонда, глубоко заинтересо вался особым духовным общением родителей и детей. За послед ние десять лет он зарегистрировал более полутора тысяч случаев  общения близких людей. Не все случаи содержат сообщения  о смерти, но несколько есть; доктор Шварц пробовал выделить  менее уловимые сообщения, которые существуют, но часто прохо дят незамеченными. Он исходил из посылки, что если мы можем  осознать одни сообщения, то действительно важно, чтобы и другие  могли быть замеченными.  Согласно доктору Шварцу, большая часть моментов телепатии  родители-дети проходит незамеченной в контексте повседневного  опыта. Шварц и его жена Ардис не хотели пропустить возможное  телепатическое общение в собственном доме, поэтому они решили  заняться внимательным изучением действий своих детей, Эрика и  Лайзы. "С течением времени,- говорит доктор Шварц.- жена и я  научились распознавать, что действительно происходит в нашей  семье на невербальном, подсознательном, телепатическом уровне"  Это легло в основу книги доктора Шварца "Телепатия детей и ро  дителей". Вот какой случай произошел за неделю до рождества  "Я хотел на важном письме сделать пометку "1-й класс",  но был несколько сбит с толку, не найдя на своем письменном  столе красного фломастера. Мои поиски не увенчались успехом.  Я подумал: "Наверное, Ардис брала его для рождественских  открыток и не положила на место". И в этот момент трехлетний  Эрик прибежал вниз, в мой кабинет: "Папа, вот красный фло мастер!"  Отдельно этот случай, разумеется, не значит ничего. Совпаде ние, скажем мы. И вот это как раз точка зрения, которую доктор  Шварц старается избежать. Случай, говорит он, легко проглядеть  или принять за простое совпадение, но это затемнит его значение,  потому что, когда доктор Шварц и его жена начали скрупулезно  записывать такие, на первый взгляд обычные случаи, они обнару жили, что Эрик довольно часто предвосхищает их желания. Од нажды Ардис, находясь наверху, в своей спальне, решила повесить  картину в кухне, там, где висел календарь. Она спустилась вниз  с картиной в руке, вошла в кухню и обнаружила, что Эрик забрал ся на стул и снимает со стенки календарь. Когда она спросила  сына, почему он это сделал именно сейчас, он не смог ответить.  Доктор Шварц подчеркивает, что каждый случай сам по себе  незначителен, что если бы не был записан, то стерся бы из памяти  раньше, чем произошел другой. Но записанные, собранные вместе,  они явно наводят на мысль, что Эрик обладает телепатическими  способностями читать иногда мысли родителей. Если так много  обычных сообщений доходят до нас хотя бы на подсознательном  уровне, то, конечно, доходят и важные. Доктор Шварц полагает,  что, если мы заставим себя осознать тонкие телепатические  сообщения, как сделали они с женой, тогда, если придет серьезное  сообщение, нам будет легче принять его и отделить от повседнев ной суеты. Для открытого, воспринимающего разума такое сооб щение, как сообщение о смерти, конечно, легко будет доступно.  То, что это случается так редко, может служить мерилом нашей  нечувствительности или нежелания испытать что-либо неприятное.  Мы обнаружили, что люди, имевшие встречи со смертью, обла дают различными точками зрения по этому поводу. Например,  Уоллис Эйбел считает, что в отдаленном прошлом ОВТ послужил  нашим предкам для создания исходных представлений о духах  и небесах. "Если вы хоть однажды пребывали вне тела и пережили  смерть,- говорит он,- немыслимо, чтобы это. оставило вас равно' душным". Эйбел думает, что воскресение Иисуса Христа могло  походить на сегодняшние встречи со смертью (встречи четвер того рода, поскольку Иисуса видели его апостолы). Сознание  человека, говорит Эйбел, длится и после того, как признаки  жизни тела исчезают; поэтому врачам следует выжидать по мень шей мере сорок восемь часов, прежде чем посчитать человека  мертвым и положить его тело в холодильную камеру. "Может  быть, мы приканчиваем каждый год тысячи людей, которые не  полностью или не окончательно мертвы,- говорит Эйбел. Люди, которых можно вернуть, если врачи приложат немножко  больше усилий, люди, которые осознают, что их тело сочтено  мертвым и что врачи отступились от них". Это реально сущест вующая страшная перспектива, мы рассмотрим ее в части II.  Случай Уоллиса Эйбела прекрасный образец встреч третье го рода со смертью. Сначала его дочь Клэра лишь смутно чувство вала, что произошло нечто ужасное. Для талантливого медиума  Инго Суонна сообщение о смерти также не было понятным.  В 1964 г. Суонн щел по Салливан-стрит в Гринвич-Виллидже. Был  ясный солнечный день. Вдруг Суонн почувствовал слабость и  ощутил боль в левой части головы. Он упал и, порвав брюки о  тротуар, содрал левое колено. "Я не был без сознания,- говорит  он,- но как пьяный, в тяжелом полубеспамятстве. Когда я при шел в себя, то решил, что умер кто-то из близких родственников.  Но не мог сообразить кто. Поскольку старейшей в семье была  бабушка, я, естественно, подумал, что она".  Несколько часов спустя Суонну позвонили из Уэст-Коаста.  Его отец умер от удара. Суонн верно понял - смерть, но даже его  чувствительная психика оказалась не в состоянии уловить, кто  же именно умер. У случая с Суонном существует еще один  аспект. Удар произошел в левом полушарии мозга отца Суонна  с той стороны, где Суонн почувствовал резкую боль. Впоследствии  из разговоров с членами семьи Суонн узнал, что отец упал и силь но повредил левое колено - то же, что и Суонн.  Инго Суонн не видит в этом случае ничего необычайного. Он  считает естественным, что несчастье с отцом сообщилось ему.  Если его что и удивляет, так это то, что он не сумел понять сообще ния более ясно. После этого у Суонна состоялось собственное  rendez-vous* со смертью, которое он нашел поразительно похо жим на многие ОВТ, в которых он пребывал по желанию, для  исследований, проводимых учеными. Встреча Суонна со смертью  произошла в 1972 г. в Пало-Алто, в Калифорнии. У Суонна была  небольшая инфекция, и местный врач сделал ему укол пеницилли на. Раньше у него никогда не было аллергической реакции на  это лекарство, но в этот раз укол вызвал шок. Суонна привезли  в Медицинский центр Пало-Алто, и по прибытии он был признан  мертвым. В течение двадцати минут врачи прилагали все усилия,  чтобы оживить его. Поскольку Суонн часто странствовал вне тела,  его не смутил вид собственного трупа. Он не знал, смогут ли врачи  воскресить его, но и это его не беспокоило. Он не боялся смерти.  Аналитический ум Суонна воспользовался уникальной возмож ностью сравнить состояние клинической смерти и прошлые ОВТ.  Сейчас Суонн утверждает, что "сходство действительно поража ет", но предупреждает: "нельзя утверждать, что оба эти состоя ния идентичны". Зрительное восприятие у Суонна было в обоих  случаях одинаковым. Он обнаружил, что может по желанию  перемещаться, наблюдая все сверху, "с потолка" совершенно  гак же, как при ОВТ, и обладает той же подвижностью. "Стоит  голько пожелать оказаться где-нибудь, и ты уже там",- говорит  он. Но Суонн считает, что эмоции, которые испытывают люди  во время клинической смерти, в большой степени зависят от их  отношения к жизни. "Мне не было страшно ни на какой стадии  смерти,-говорит он,-но ведь я начиная с самого, детства  сотни раз находился вне тела".  Суонн совершенно уверен, что ОВТ представляет собой репети цию окончательной смерти, что чем больше мини-смертей испы тает человек, тем легче будет для него последняя смерть. Как мы  увидим, это мнение подтверждается некоторыми недавними науч ными исследованиями.  ПРЕДЧУВСТВИЕ СМЕРТИ  Случалось ли вам когда-нибудь чувствовать, что кто-то из  знакомых скоро умрет, а затем ваше предчувствие подтвержда лось? Думали ли вы о чьей-либо смерти, а потом обнаруживали,  что эта мысль оказалась правдой? Если да, то, возможно, вы были  участником встречи третьего рода со смертью. Их существование,  а также свидетельства, которые мы рассмотрим в предыдущей  главе, поднимают важный вопрос: не является ли способность  предсказывать смерть врожденной, хотя по большей части скры той, способностью человека?  В декабре 1970 г. Линда Уилсон, домохозяйка и мать из Ныо Джерси, пришла к соседям на рождественский обед и тут же по чувствовала что-то неприятное. "Я ощутила "запах" смерти, рассказывает она.- Я все время чувствовала, что ноздри что-то  леденит, как если бы я оказалась на улице в мороз". Она сочла  запах отвратительным, перекрывшим благоухание рождествен ской елки и вкусной еды на столе в столовой. У мужа соседки,  пригласившей Линду на обед, была болезнь Паркинсона, но  никто, не исключая и его врачей, не ждал его смерти. (Сама бо лезнь, как правило, не смертельна.) Линде Уилсон праздничный  обед в тот день не принес радости. "Я весь вечер не сводила глаз  с Питера [больного мужа]. Это было безумием, но меня не остав ляла уверенность, что он скоро умрет. Он ел с волчьим аппетитом,  и румянец у него был во всю щеку, но, как только я бросала на него  взгляд, меня била дрожь. Ничего подобного со мной до этого не  случалось". Через неделю Питер заболел пневмонией. Через пять  дней он умер. Действительно ли Линда ощущала запах смерти?  Пахнет ли смерть?  Нам говорили, что смерть можно увидеть. Один известный  экстрасенс рассказывал, что видел смерть, стоя на одном из верх них этажей небоскреба, дожидаясь лифта. Когда лифт пришел и  дверь открылась, он ужаснулся. У всех четырех пассажиров лиф та не было ауры. В лифт вошел еще один человек, и тут же его  свечение исчезло. "Это знак смерти,- говорит экстрасенс, я хотел сказать, чтобы они вышли и подождали другого лифта,  но знал, что никто не послушается". Дверь закрылась, и кабина  лифта пролетела двадцать два этажа, убив пять человек, нахо дившихся внутри. По каким-то таинственным причинам не срабо тал аварийный тормоз.  Существуют свидетельства, что некоторые звери могут чувст вовать смерть. Розали Абрью, которая первой начала разводить  шимпанзе в неволе, рассказала нам случай, касавшийся смерти  самки из ее коллекции. В тот момент, когда в закрытом помеще нии умирала шимпанзе, ее самец, который был в парке, принялся  пронзительно кричать. "Он кричал долго, оглядываясь вокруг, как  если бы о чем-то знал, и потом, когда умирал другой шимпанзе,  он вел себя точно так же. Он кричал, кричал и кричал. И он смот рел. Нижняя губа у него отвисла, как будто он видел то, что  недоступно нам. Его крик был совсем не похож на то, что я слы шала обычно. От него стыла кровь".  Как стервятники обнаруживают умирающее животное? Мы  знаем, что гиены и шакалы бывают привлечены к месту, где нахо  дится умирающее животное, звуками и запахами. "Но стервят  ники, кажется,- говорит биолог Лайл Уотсон,- воспринимают  какой-то другой сигнал и обнаруживают даже спрятанный труп  с невероятной точностью". У стервятников действительно превос ходное зрение, обусловленное строением сетчатки, что дает им  возможность уловить малейшее отдаленное движение. Как только  один стервятник обнаружит пищу, другие тут же слетаются на  тризну. Но иногда этим нельзя объяснить их появления. Уотсон  утверждает: