«Шримад-Бхагаватам» (в переводе с санскрита — «Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных») записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, его автор, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости. Западному миру «Шримад-Бхагаватам» открылся через переводы и комментарии представителя ведической традиции, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Для широкого круга читателей. с литературным переводом и комментариями учеников Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады Коллегия по переводу заключительных томов «Шримад-Бхагаватам» на английский язык: Хридаянанда дас Госвами директор проекта, переводчик, комментатор, главный редактор Гопипаранадхана дас Адхикари переводчик, комментатор, редактор санскрита Дравида дас Брахмачари английский редактор йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхйх калатрадишу бхаума иджйа-дхих йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах (10.84.13) ШРИМАД-БХАГАВАТАМ ПЕСНЯ ДЕСЯТАЯ Часть 4 (Главы 70-90) ШРИМАД-БХАГАВАТАМ ПЕСНЯ ДЕСЯТАЯ Часть 4 (Главы 70-90) Содержание * Предисловие к английскому изданию * Вступительное слово Хридаянанды даса Госвами * Шрила Прабхупада о “Бхагаватам“ * ГЛАВА СЕМИДЕСЯТАЯ Ежедневные занятия Господа Кришны * ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ Господь приезжает в Индрапрастху * ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ВТОРАЯ Смерть демона Джарасандхи * ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ Господь Кришна благословляет освобожденных царей * ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ЧЕТВЕРТАЯ Освобождение Шишупалы во время жертвоприношения раджасуя * ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ПЯТАЯ Унижение Дурьйодханы * ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ШЕСТАЯ Битва между Шалвой и Вришни * ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ СЕДЬМАЯ Господь Кришна убивает демона Шалву * ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ВОСЬМАЯ Смерть Дантавакры, Видуратхи и Ромахаршаны * ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ДЕВЯТАЯ Господь Баларама отправляется в паломничество * ГЛАВА ВОСЬМИДЕСЯТАЯ Брахман Судама навещает Господа Кришну в Двараке * ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ Господь благословляет брахмана Судаму * ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ВТОРАЯ Кришна и Баларама встречаются с жителями Вриндавана * ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ Драупади встречается с царицами Кришны * ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ЧЕТВЕРТАЯ Наставления мудрецов на Курукшетре * ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ПЯТАЯ Господь Кришна дает наставления Васудеве и возвращает сыновей Деваки * ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ШЕСТАЯ Арджуна похищает Субхадру, а Кришна благословляет Своих преданных * ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ СЕДЬМАЯ Молитвы олицетворенных Вед * ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ВОСЬМАЯ Спасение Господа Шивы от Врикасуры * ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ДЕВЯТАЯ Кришна и Арджуна возвращают брахману его сыновей * ГЛАВА ДЕВЯНОСТАЯ Краткое описание величия Господа Кришны * Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада * Иллюстрации Annotation * * * Предисловие к английскому изданию «„Бхагавата-пурана“ сияет, словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и т.п.) удалился в Свою обитель. Эта пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества, которое царит в век Кали» (Бхаг., 1.3.43). Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области знания, необходимого человеку. Первоначально Веды передавались устно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вьясадевой, «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вьясадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — это комментарий Вьясадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведических писаний», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания. Составив «Бхагаватам», Вьяса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами рассказал весь «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира, великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь, которым могут достичь совершенства все люди, а в особенности те, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это». В течение семи дней, которые оставалось жить царю, мудрецы вместе с ним внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута Госвами, который был на том собрании, где Шукадева Госвами впервые рассказал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наймишаранья. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшейся эпохи Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту. Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наймишаранье. Поэтому читатель следит сразу за двумя диалогами: первый из них происходил на берегу Ганги между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, а второй — в лесу Наймишаранья между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная обстоятельства, при которых был поведан «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку заключенная в данном повествовании мудрость важнее, чем хронологический порядок, надо только внимательно отнестись к тому, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения. Те, кто работал над этим английским переводом, сравнивают «Бхагаватам» с леденцом, в котором каждый кусочек одинаково сладок. Вкусить сладость «Бхагаватам» можно, начав чтение с любого тома. Однако серьезному читателю после такой «дегустации» рекомендуется вернуться к Первой песни и изучать «Бхагаватам» последовательно, песнь за песнью. Предлагаемое издание «Бхагаватам» — первый полный перевод этого исключительно важного текста на английский язык. Благодаря этому переводу, снабженному подробными комментариями, «Бхагаватам» стал доступным широкому кругу англоязычных читателей. Первые девять песней и начало Десятой песни — плод труда Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, величайшего современного учителя индийской религиозной и философской мысли, ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Шрила Прабхупада начал работу над «Шримад-Бхагаватам» в середине 1962 года в Индии, в святом месте, которое больше всего дорого Кришне, — во Вриндаване. Не имея ни помощников, ни больших денежных средств, он благодаря своей огромной решимости и преданности Господу Кришне сумел опубликовать Первую песнь (это было трехтомное издание) к началу 1965 года. Позднее в том же году Шрила Прабхупада приехал в США и продолжил работу над переводом и комментариями к «Бхагаватам». В последующие двенадцать лет, хотя все это время он заботился о растущем Движении сознания Кришны и постоянно путешествовал, Шрила Прабхупада подготовил еще двадцать семь томов переводов с комментариями. Все они были отредактированы, набраны, откорректированы, снабжены иллюстрациями и указателями. Это делали его ученики, сотрудники издательства «Бхактиведанта бук траст» (Би-би-ти). Чистая преданность Шрилы Прабхупады Господу Кришне, а также его превосходное знание санскрита в сочетании с глубокой осведомленностью в вопросах как ведической культуры и мысли, так и современной жизни позволили ему великолепно преподнести западному читателю это выдающееся произведение древнеиндийской классики. После того как в 1977 году Шрила Прабхупада покинул этот мир, его монументальный труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам» — продолжили его ученики во главе с Хридаянандой дасом Госвами, Гопипаранадханой дасом Адхикари и Дравидой дасом Брахмачари, имевшими к тому времени немалый опыт работы в Би-би-ти. Взяв за основу те же санскритские издания «Шримад-Бхагаватам», которые использовал Шрила Прабхупада, Хридаянанда дас Госвами и Гопипаранадхана дас переводили текст с санскрита и добавляли комментарии. Затем они передавали рукопись Дравиде дасу для окончательного редактирования. Так были подготовлены и опубликованы завершающие шесть томов «Шримад-Бхагаватам». Данное произведение ценно во многих отношениях. Тем, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, оно предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех ее аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию эта книга даст возможность глубоко вникнуть в суть огромного духовного наследия Индии. Социологи и антропологи узнают из «Бхагаватам», как была устроена мирная и благополучная жизнь в научно организованном ведическом обществе, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» важные идеи, касающиеся природы сознания, поведения человека и философского понимания личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставит несложное практическое руководство к достижению высшей ступени познания Абсолютной Истины и самих себя. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта бук траст», займет достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека и будущих поколений. Вступительное слово Хридаянанды даса Госвами нама ом вишну-падайа кршна-прештхайа бху-тале шримате бхактиведанта-свамин ити намине «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который пребывает под сенью лотосных стоп Господа Кришны и очень дорог Ему». намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине «В глубочайшем почтении я склоняюсь к лотосным стопам Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, ученика Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он — могущественный проповедник, который распространяет учение Чайтаньи Махапрабху и тем самым спасает от имперсонализма и философии пустоты страны Запада, пребывающие в глубоком духовном упадке». Выполненный в духе авторитетной традиции перевод «Шримад-Бхагаватам» на английский язык и подробные комментарии к нему — великий труд нашего горячо любимого духовного учителя, Его Божественной Милости Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарьи Аштоттарашаты Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. К работе над этой книгой он относился с особым трепетом, и данный том — смиренная попытка его слуг завершить труд своего учителя. Священной реке Ганге можно поклоняться, предлагая ей воду из нее же самой. Аналогичным образом в попытках служить нашему духовному учителю мы лишь предлагаем ему то, что он нам дал. Шрила Прабхупада приехал в Америку в 1965 году, в критический момент для Америки и для всего мира. Как это произошло и какое влияние оказал Шрила Прабхупада на современную цивилизацию, в особенности западную цивилизацию, прекрасно описал Сатсварупа дас Госвами в документальной биографии Шрилы Прабхупады. Из этой биографии, которая называется «Шрила Прабхупада — лиламрита», можно получить ясное понимание того, почему наш духовный учитель так хотел познакомить весь мир со «Шримад-Бхагаватам» и видел в этом свою миссию. Кроме того, сам Шрила Прабхупада в своем предисловии к «Бхагаватам» (мы включили его в этот том) недвусмысленно говорит, что это трансцендентное произведение вызовет всемирную духовную революцию, и она совершается у нас на глазах. Я полагаю излишним повторять здесь все то, что столь выразительно сказал в своем предисловии Шрила Прабхупада, или то, о чем так подробно и достоверно повествует его биография, написанная Сатсварупой дасом Госвами. Необходимо, однако, упомянуть, что «Шримад-Бхагаватам» абсолютно запределен этому миру. Это трансцендентный звук, нисшедший из духовного мира, и, будучи абсолютным по своей природе, он неотличен от Абсолютной Истины, Самого Господа Шри Кришны. Изучив «Шримад-Бхагаватам», состоящий из двенадцати песней, читатели обретут совершенное знание, которое позволит им мирно и успешно пройти свой земной путь. Они получат всё необходимое в материальном отношении и в то же время смогут достичь высшего духовного освобождения. При работе над данным и другими томами «Шримад-Бхагаватам» мы всегда стремились верно служить лотосным стопам нашего духовного учителя, стараясь переводить и комментировать тексты так, как это делал бы он, и тем самым сохраняя целостность и духовную мощь этого издания «Шримад-Бхагаватам». Иначе говоря, поскольку мы строго придерживаемся принципа ученической преемственности, называемой на санскрите гуру-парампарой, это издание «Бхагаватам» так и останется во всех своих томах произведением трансцендентным, свободным от материальной скверны и способным возвысить читателя до царства Бога. Нашей задачей было точно передавать то, что сказано в комментариях ачарьев прошлого, и при этом тщательно отбирать материал, основываясь на личном примере и умонастроении Шрилы Прабхупады. Писать книги на трансцендентные темы можно только по милости Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и освобожденных душ — авторитетных духовных наставников, принадлежащих к цепи ученической преемственности. Поэтому мы смиренно припадаем к лотосным стопам ачарьев прошлого, выражая особую признательность великим комментаторам «Бхагаватам»: Шриле Шридхаре Свами, Шриле Дживе Госвами, Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакуру и Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Госвами, духовному учителю А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Мы склоняемся к лотосным стопам Шрилы Вирарагхавы, Шрилы Виджаядхваджи Тхакура и Шрилы Вамшидхары Тхакура, чьи комментарии также помогли нам в работе. Кроме того, мы смиренно склоняемся к лотосным стопам великого ачарьи Шрилы Мадхвы, который написал глубокие комментарии к очень многим стихам «Шримад-Бхагаватам». Мы смиренно припадаем к лотосным стопам Верховного Господа, Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, и всех Его вечно свободных последователей во главе со Шрилой Нитьянандой Прабху, Адвайтой Прабху, Гададхарой Прабху, Шривасой Тхакуром и шестью Госвами: Шрилой Рупой Госвами, Шрилой Санатаной Госвами, Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами, Шрилой Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шрилой Дживой Госвами и Шрилой Гопалой Бхаттой Госвами. И наконец, мы с огромным почтением склоняемся к лотосным стопам Абсолютной Истины, Шри Шри Радхи и Кришны, смиренно моля Их даровать нам Свою милость, чтобы мы смогли быстро завершить этот великий труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам». Вне всякого сомнения, «Шримад-Бхагаватам» — это самая важная книга во вселенной, а искренние читатели «Шримад-Бхагаватам» достигнут высшего совершенства жизни, обретя сознание Кришны. В заключение мне хотелось бы еще раз напомнить читателю, что английский перевод и комментарии к «Шримад-Бхагаватам» — великий труд Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, а этот том представляет собой смиренную попытку его преданных слуг продолжить его работу. Харе Кришна Хридаянанда дас Госвами Шрила Прабхупада о “Бхагаватам“ Мы должны знать, в чем нуждается современное человеческое общество. В чем же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нем существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма «Веданты» джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины. В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забвения. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества. Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это рекомендовал великий преданный Махараджа Прахлада. каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артха-дам Бхаг., 7.6.1 Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, всемогущий Господь, из которого все исходит, который все поддерживает и в которого все возвращается на покой, существует. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину возникновения мира не привели к успеху, однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, есть. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» изложена трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это исполненное духовной силы произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на английский язык, так что, просто внимательно читая его, можно в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, прочитав «Шримад-Бхагаватам», человек сможет убедить других признать реальность Бога. «Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника всего сущего и является подлинным комментарием к «Веданта-сутре», составленным ее автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» постепенно раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осознания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, — читать ее последовательно, шаг за шагом, не забегая вперед, как это делается при чтении обычных книг. Нужно одну за другой пройти все ее главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тексты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, изучив первые девять песней, читатель непременно придет к осознанию Бога. Десятая песнь отличается от первых девяти песней тем, что посвящена непосредственно трансцендентным деяниям Личности Бога, Шри Кришны. Смысл Десятой песни не откроется тому, кто не прочитал первые девять. Вся книга состоит из двенадцати самостоятельных песней, однако лучше всего читать их одну за другой, небольшими частями. Я должен признать несовершенство моего перевода «Шримад-Бхагаватам», но все же надеюсь, что он будет тепло встречен лидерами общества и всеми мыслящими людьми. Эта надежда основана на следующем утверждении из самого «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11): тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи наманй анантасйа йашо ’нкитани йат чхрнванти гайанти грнанти садхавах «Но совсем иную природу имеет произведение, состоящее из описаний божественного величия имени, славы, обликов и игр безграничного Верховного Господа, из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают очистившиеся люди, которые безукоризненно честны». Ом mam cam А. Ч. Бхактиведанта Свами ГЛАВА СЕМИДЕСЯТАЯ Ежедневные занятия Господа Кришны В этой главе описываются ежедневные занятия Господа Шри Кришны. Здесь также рассказывается о двух просьбах, с которыми обратились к Господу посланец из Магадхи и мудрец Нарада. Рано поутру Господь Кришна вставал с постели и омывался чистой водой. Совершив утренние ритуалы и другие религиозные обязанности, Он подносил священному огню жертвенные дары, повторял мантру гаятри, поклонялся и предлагал жертвы полубогам, мудрецам и предкам, после чего почитал ученых брахманов. Затем Он прикасался к тому, что очищает и приносит удачу, надевал на Себя неземные украшения и раздавал Своим подданным пожертвования, выполняя любые их просьбы. Колесничий Господа, Дарука, подавал Его колесницу, и Господь, взойдя на нее, ехал в царский зал собраний. Он усаживался там в окружении Ядавов и напоминал полную луну, окруженную накшатрами — свитой из звезд. Придворные певцы славили Господа под аккомпанемент барабанов, каратал, вин и других музыкальных инструментов. Как-то раз привратники ввели в зал собраний посланца. Тот распростерся перед Господом в поклоне, а затем, стоя с молитвенно сложенными ладонями, сказал Ему: «О Господь, Джарасандха захватил двадцать тысяч царей и держит их в плену. Пожалуйста, сделай что-нибудь, ведь все эти цари всем сердцем преданы Тебе». В тот же момент в зале собраний появился Нарада Муни. Господь Шри Кришна и все члены собрания встали со своих мест и склонили голову, выражая почтение мудрецу. Нараду усадили на почетное место, и Господь Кришна стал учтиво расспрашивать его: «Ты путешествуешь по всему мирозданию, поэтому расскажи нам, что собираются делать братья Пандавы». Тогда Нарада вознес хвалу Верховному Господу и ответил Ему: «Царь Юдхиштхира хочет совершить жертвоприношение раджасуя. Он спрашивает Твоего позволения на это и умоляет Тебя присутствовать во время жертвоприношения. Множество полубогов и прославленных царей съедутся туда лишь для того, чтобы взглянуть на Тебя». Понимая желание Ядавов, которые хотели, чтобы Он выступил в поход против Джарасандхи, Господь Кришна попросил Своего мудрого министра Уддхаву посоветовать, что Ему следует сделать сначала — разгромить Джарасандху или принять участие в жертвоприношении раджасуя. ТЕКСТ 1 Шукадева Госвами сказал: Когда занимался рассвет, жёны Господа Мадхавы, лежавшие в объятиях своего супруга, начинали проклинать возвещавших рассвет петухов. Женщины были в смятении от того, что им скоро придется расставаться с Ним. КОММЕНТАРИЙ: Шукадева Госвами начинает описывать распорядок дня Господа Кришны с крика петухов, возвещающих рассвет. Жены Господа Кришны знали, что Господь всегда вставал вовремя и принимался совершать утренние ритуалы, и потому в смятении от предстоящей разлуки с Ним они проклинали петухов. ТЕКСТ 2 Пчелы, опьяненные ароматом цветов париджата, доносившимся из сада, громко жужжали. Их жужжание будило птиц, и, когда птицы, как придворные певцы, восхваляющие подвиги Господа Кришны, начинали громко петь, просыпался и Он Сам. ТЕКСТ 3 Царица Вайдарбхи не любила это благоприятное время, ибо оно означало, что ей, лежавшей в объятиях своего возлюбленного, придется скоро расстаться с Ним. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами объясняет, что все остальные жены Кришны точно так же, как и Рукминидеви, которую по-другому называли Вайдарбхи, не любили это время суток. ТЕКСТЫ 4-5 Господь Мадхава вставал в брахма-мухурту и прикасался к воде. Затем Он с ясным умом садился медитировать на Самого Себя, единственную, светозарную, не знающую равных и непогрешимую Высшую Истину, которую называют Брахманом. Он всегда рассеивает тьму скверны и посредством Своих энергий, поддерживающих и разрушающих эту вселенную, проявляет Свое чистое и исполненное блаженства бытие. КОММЕНТАРИЙ: Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что слово бхава в этом стихе указывает на сотворенных живых существ. Таким образом, составное слово лакшита-бхава-нирвртим означает, что посредством Своих разнообразных энергий Господь Кришна доставляет радость всем сотворенным живым существам. Безусловно, душа никогда не была сотворена, но наше материальное, обусловленное существование было сотворено в результате взаимодействия энергий Господа. Тот, кто получил милость внутренней энергии Господа, может постичь природу Абсолютной Истины; такое понимание называется сознанием Кришны. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна объясняет, что Его энергии делятся на высшую и низшую, или духовную и материальную. В «Брахма-самхите» также объясняется, что материальная энергия действует как тень, которая повторяет все движения духовной реальности, т.е. Самого Господа и Его духовной энергии. Когда человек получает милость Господа Кришны, Господь открывает Себя такой предавшейся душе, и тогда то же самое творение, которое раньше покрывало душу, превращается в стимул для духовного совершенствования. ТЕКСТ 6 Затем этот самый возвышенный из всех омывался в освященной воде, облачался в верхние и нижние одежды и после этого совершал все предписанные ритуалы, начиная с поклонения на рассвете. Поднеся дары священному огню, Господь Кришна беззвучно повторял мантру гаятри. КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами отмечает, что Господь Кришна принадлежал к парампаре, идущей от Канвы Муни, поэтому Он подносил жертвенные дары огню перед восходом солнца. Затем Он повторял мантру гаятри. ТЕКСТЫ 7-9 Каждый день Господь поклонялся восходящему солнцу и старался умилостивить полубогов, мудрецов и предков, которые являются Его же экспансиями. Затем исполненный самообладания Господь прилежно поклонялся старшим и брахманам. Этим нарядно одетым брахманам Он дарил стада кротких и послушных коров с золочеными рогами и жемчужными ожерельями. Эти коровы были покрыты красивыми тканями, а передние части их копыт были посеребрены. Каждая из них давала много молока, и каждая из них телилась всего один раз. Вместе с этими коровами Господь дарил и их телят. Каждый день Господь раздавал ученым брахманам множество стад, каждое из тринадцати тысяч восьмидесяти четырех коров, а также дарил им ткани, оленьи шкуры и кунжут. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами приводит выдержки из шастр, где описываются ведические ритуалы. Там объясняется, что слово бадва означает тринадцать тысяч восемьдесят четыре коровы. Слова бадвам бадвам дине дине указывают на то, что Господь Кришна каждый день раздавал брахманам множество таких стад, каждое из тринадцати тысяч восьмидесяти четырех коров. Далее Шридхара Свами говорит о том, что в прошлом праведные цари обычно раздавали по сто семь таких бадв, или стад из тринадцати тысяч восьмидесяти четырех коров. Таким образом, общее число коров, которых раздавали во время этого жертвоприношения, называемого Манчара, — четырнадцать лакхов, или один миллион четыреста тысяч. Слова аланкртебхйо випребхйах указывают на то, что в царстве Господа Кришны брахманам раздавали красивую одежду и украшения, а потому они всегда выглядели нарядно. В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада описывает эти лилы Господа Кришны с поразительной глубиной и живостью. Мы настоятельно рекомендуем нашим читателям изучать эту книгу, содержащую в себе бесценные сокровища знаний об играх Кришны, описанных в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», и комментариев к ним. Наши скромные попытки объяснить эти игры никогда не смогут сравниться с непревзойденной чистотой и мастерством нашего великого учителя. Тем не менее в качестве служения его лотосным стопам мы приносим к ним изначальный санскритский текст Десятой песни, пословный и литературный перевод стихов и необходимые комментарии к этим стихам, которые большей частью основаны на том, что написали великие духовные учители нашей сампрадаи. ТЕКСТ 10 Затем Господь Кришна кланялся коровам, брахманам и полубогам, а также старшим, духовным учителям и всем живым существам — при том, что все они суть разные проявления Его изначальной личности. Затем Он прикасался к тому, что очищает. ТЕКСТ 11 После этого Он украшал Свое тело, которое само является украшением человеческого общества, наряжаясь в Свои особые одежды, надевал на Себя драгоценности и божественные цветочные гирлянды и наносил на тело источавшую божественный аромат пасту. КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами отмечает, что под «особыми нарядами и украшениями» Господа имеются в виду Его знаменитые желтые одежды, камень Каустубха и т. д. ТЕКСТ 12 Затем Он смотрел на ги, в зеркало, на коров и быков, брахманов и полубогов, после чего начинал раздавать подарки людям всех сословий, живущим как в городе, так и во дворце. Он заботился о том, чтобы все остались довольны Его дарами. После этого Он приветствовал Своих советников и выполнял все их желания, так что они тоже оставались довольными. ТЕКСТ 13 Господь вначале раздавал цветочные гирлянды, пан и сандаловую пасту брахманам, затем — Своим друзьям, министрам и женам и только после этого принимал все это Сам. ТЕКСТ 14 К тому времени Господа уже ожидала Его изумительная колесница, запряженная Сугривой и другими Его лошадьми. Возничий кланялся своему Господину, а затем вставал перед Ним, ожидая распоряжений. ТЕКСТ 15 Опираясь на руки Своего возничего, Господь Кришна вместе с Сатьяки и Уддхавой садился в колесницу, словно солнце, восходящее над восточными горами. КОММЕНТАРИЙ: Ачарьи отмечают, что колесничий Господа стоял со сложенными ладонями, а Господь, правой рукой держась за его ладони, забирался на колесницу. ТЕКСТ 16 Женщины, жившие во дворце, смущаясь и робея, провожали Господа Кришну любящими взглядами, так что Ему удавалось освободиться от них с большим трудом. Он отъезжал, но Его улыбающееся лицо оставалось в их памяти, пленяя их умы. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти описывает эту сцену так: «Робкие, нежные взгляды женщин, живших во дворце, в которых угадывалось беспокойство, словно говорили: „Как же нам удастся вынести разлуку с Тобой?“ Имеется в виду, что Господь был связан их любовью, и потому Он улыбался им, как бы говоря: „Мои дорогие жены, потерявшие покой, стоит ли так переживать из-за этой пустяковой разлуки? Я вернусь совсем скоро и снова буду наслаждаться с вами“. Пленив их умы Своей улыбкой. Он с большим трудом отъезжал от дворца, как бы освобождаясь от пут их любящих взглядов». ТЕКСТ 17 Дорогой царь, затем Господь, окруженный всеми членами рода Вришни, входил в зал для собраний Судхарма, который ограждал тех, кто находится в нем, от шести волн материального существования. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Напомним, что этот дворец был принесен на Землю с райских планет и установлен в Двараке. Он обладал одним чудесным свойством: всякий, кто входил в него, освобождался от мук, вызываемых голодом, жаждой, скорбью, иллюзией, старостью и смертью. Эти шесть кнутов стегают всех, кто ведет материальное существование, но, пока человек оставался во дворце собраний Судхарма, он был недосягаем для них». В связи с этим Шридхара Свами и Вишванатха Чакраварти объясняют, что когда Господь Кришна покидал каждый из Своих дворцов, то Его видели лишь те, кто находился на территории дворца, и те, кто жил по соседству. Для всех остальных Он был невидим. Затем, по дороге во дворец собраний Судхарма, все формы Господа сливались в одну, и в этом виде Он входил в зал собраний. ТЕКСТ 18 Восседая в зале собраний на Своем высоком троне, всемогущий Верховный Господь освещал весь зал Своим сиянием. Окруженный Ядавами, львами среди людей, Он, лучший из Яду, выглядел словно луна среди множества звезд. ТЕКСТ 19 О царь, там Господа развлекали шуты, веселя Его своим комичным поведением, а также искусные артисты, которые показывали свои номера, и танцовщицы, которые радовали Его своими зажигательными танцами. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что слово натачарйах, помимо всего прочего, может также указывать на искусных магов. Все эти артисты один за другим демонстрировали Господу, восседавшему среди великих царей, свое мастерство. ТЕКСТ 20 Эти артисты танцевали и пели под звуки мриданг, вин, мурадж, флейт, каратал и раковин, а искусные поэты, рассказчики старинных преданий и певцы славословий восхваляли подвиги Господа. ТЕКСТ 21 Некоторые из сидевших в зале собраний брахманов декламировали ведические мантры, в то время как другие рассказывали истории о праведных царях прошлого. ТЕКСТ 22 О царь, как-то раз в зал для собраний прибыл некий человек, которого никто раньше не видел. Привратники объявили о его появлении Господу и впустили его. ТЕКСТ 23 Этот человек поклонился Кришне, Верховной Личности Бога, и со сложенными ладонями рассказал Господу о страданиях царей, плененных Джарасандхой. ТЕКСТ 24 Когда Джарасандха отправился завоевывать мир, он взял в плен двадцать тысяч царей, которые отказались покориться ему. Джарасандха заточил их в крепости Гиривраджа. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что эти цари отказались платить Джарасандхе дань и не соглашались ни на какие другие его требования. В «Махабхарате» и других писаниях также рассказывается о том, что Джарасандха, поклонявшийся Маха-Бхайраве, хотел принести ему в жертву сто тысяч царей. ТЕКСТ 25 Цари [со слов посланника] сказали: О Кришна, Кришна, о безграничная Душа, уничтожающая страх тех, кто предался Тебе! Несмотря на наше желание независимости, из страха перед материальным существованием мы умоляем Тебя дать нам прибежище. КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами объясняет, что в этом и следующих пяти стихах цари излагают Кришне свою просьбу. В данном стихе они просят Его дать им прибежище, в следующих трех стихах — описывают свой страх, а в последних двух — умоляют освободить из плена. ТЕКСТ 26 Люди в этом мире постоянно грешат, забыв о своем истинном долге, который заключается в том, чтобы поклоняться Тебе в соответствии с Твоей волей. Поклонение Тебе обязательно сделало бы их счастливыми. Так давайте же склонимся перед всемогущим Господом, который приходит в нашу жизнь в образе времени и вмиг разбивает все наши упрямые надежды на долгую жизнь в этом мире. КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.27): йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа тот курушва мад-арпанам «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Такова воля Верховного Господа, однако люди в большинстве своем пребывают в заблуждении. Вместо того чтобы делать то, что принесет им удачу, они предпочитают совершать грехи, влекущие за собой ужасные страдания. Движение сознания Кришны несет миру знание о том, как важно с любовью служить Господу. ТЕКСТ 27 О повелитель Вселенной, Ты пришел в этот мир вместе со Своей энергией, чтобы защитить праведников и покарать злодеев. О Господь, мы не понимаем, как может тот, кто нарушает Твои законы, продолжать наслаждаться плодами своего труда. КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами объясняет, что цари не понимали, почему на их долю выпали такие страдания. Они говорят здесь, что, раз Господь пришел в этот мир, чтобы защитить праведников и покарать злодеев, так почему же тогда Джарасандха, дерзко нарушающий законы Бога, продолжает вершить зло, а сами цари оказались в таком плачевном положении? Вишванатха Чакраварти Тхакур также объясняет, что цари не понимали, как Джарасандха, который устраивал гонения на святых преданных и поддерживал злобных людей, жил припеваючи, тогда как сами цари терпели от этого злодея такие мучения? В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада передает слова царей так: «О Всевышний, Ты, властелин всех миров, теперь явился на Землю, и вместе с Тобой пришел Господь Баларама, Твоя полная экспансия. В писаниях сказано, что Ты приходишь в этот мир, чтобы защитить всех, кто предан Тебе, и уничтожить безбожников и злодеев. Как же злодей Джарасандха смог, вопреки Твоей воле, обречь нас на столь ужасные муки? Мы не понимаем, что все это значит и как такое могло произойти. Быть может, Джарасандха избран для того, чтобы причинить нам эти муки за наши прошлые грехи, однако мы знаем из богооткровенных писаний, что тот, кто предался Твоим лотосным стопам, немедленно избавляется от последствий своих греховных поступков. Поэтому мы спешим целиком предаться Тебе, чтобы найти прибежище у Твоих стоп, и надеемся, что Ты возьмешь нас под Свою защиту». ТЕКСТ 28 О Господь, заключенные в тело, подобное трупу, которое всегда охвачено страхом, мы взвалили на себя бремя призрачного счастья жизни царей. Ради этого относительного счастья мы отказались от истинного счастья души, обретаемого благодаря бескорыстному служению Тебе. Жалкие и обездоленные, мы страдаем в этом мире, запутавшись в сетях Твоей иллюзорной энергии. КОММЕНТАРИИ: Выразив в предыдущем стихе свои сомнения, здесь цари признают, что на самом деле они страдают по собственной глупости. Причина их страданий в том, что они отказались от вечного счастья души, променяв его на временное, призрачное счастье, которое приносит положение царя в этом мире. Большинство людей совершают точно такую же ошибку, продавая свою душу за богатство, власть, почет, благородное происхождение и т.д. Цари каются в том, что попали под влияние иллюзорной энергии Господа и приняли тяжелое бремя политической власти за счастье. ТЕКСТ 29 Стопы Твои развеивают все печали тех, кто предался им, поэтому освободи же нас, пленников, от оков кармы, пришедшей в нашу жизнь в облике царя Магадхи. Как лев хватает овцу, так же и он, наделенный силой десяти тысяч бешеных слонов, взял нас в плен и заточил в своей крепости. КОММЕНТАРИЙ: Здесь цари умоляют Господа освободить их от оков кармы, созданных материальной энергией Господа. Цари объясняют: Джарасандха так могуч, что никто из них не сможет вырваться из плена собственными силами. ТЕКСТ 30 О Ты, обладатель диска! Сила Твоя безгранична, а потому Ты семнадцать раз разбивал Джарасандху в битве. Однако потом погруженный в людские дела, Ты позволил ему один раз победить Тебя, и теперь он так возгордился, что осмеливается мучить нас, Твоих подданных. О непобедимый, пожалуйста, исправь это положение. КОММЕНТАРИЙ: Слово нр-лока-ниратам указывает на то, что Господь был целиком поглощен Своей ролью обычного человека. Поэтому, играя роль обыкновенного царя, Он позволил Джарасандхе победить Себя в битве, после того как семнадцать раз одержал над ним победу. Здесь цари намекают на то, что Джарасандха так жестоко обращается с ними именно потому, что они — души, вручившие себя Кришне. Поэтому они молят Господа: «О Господь, Ты высоко держишь Свое оружие-чакру. Пожалуйста, сделай же то, что давно следовало бы сделать». Шрила Прабхупада передает чувства царей так: «О возлюбленный Господь, Ты восемнадцать раз подряд сражался с Джарасандхой, и семнадцать раз Ты побеждал, совладав с его необычайной силой. Но в восемнадцатой схватке Ты повел Себя как обычный человек и, казалось, потерпел поражение. О Господь, мы прекрасно знаем, что Джарасандха не способен одолеть Тебя, ибо Твое могущество, сила, богатство и власть безграничны. Никто не может сравниться с Тобой или превзойти Тебя. Твое мнимое поражение в восемнадцатой схватке с Джарасандхой стало возможным лишь потому, что Ты повел Себя как обычный человек. К сожалению, глупый Джарасандха не понял Твоей уловки и с тех пор возгордился своей материальной властью и могуществом. И он взял нас в плен, хорошо зная, что мы Твои преданные, послушные Твоей власти». ТЕКСТ 31 Посланец продолжал: Вот что велели передать Тебе цари, плененные Джарасандхой. Они целиком вручили себя Тебе и сейчас с нетерпением ждут встречи с Тобой. Пожалуйста, одари этих несчастных Своей милостью. ТЕКСТ 32 Шукадева Госвами сказал: В тот самый момент, когда посланец царей закончил свою речь, в зале собраний неожиданно появился Нарада Муни, мудрец среди полубогов. Его золотистые волосы были собраны в пучок, а от тела его исходило такое яркое сияние что казалось, будто в зал собраний вошло солнце. ТЕКСТ 33 Господу Кришне поклоняются даже повелители миров, такие как Господь Брахма и Господь Шива, и тем не менее, едва завидев Нараду Муни, Господь, вместе со всеми Своими министрами и советниками, радостно поднялся со Своего места, чтобы поприветствовать великого мудреца, и, склонив перед ним голову, выразил ему почтение. КОММЕНТАРИЙ: Этот перевод основан на книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрилы Прабхупады. Слово муда указывает на то, что Господь Кришна был очень рад видеть Нараду. ТЕКСТ 34 После того как Наряда сел на предложенное ему сиденье, Господь Кришна почтил его в соответствии с предписаниями Вед. Доставив ему удовольствие Своим почтительным обхождением. Он обратился к нему с такими словами, которые были правдивы и в то же время приятны. ТЕКСТ 35 [Господь Кришна сказал:] Поистине, сегодня все три мира избавились от страха, ибо таково влияние великих людей, подобных тебе, мудрецу, который беспрепятственно путешествует по всем мирам. ТЕКСТ 36 Во всем творении Бога нет ничего, что было бы скрыто от тебя. Поэтому, пожалуйста, поведай нам, что намереваются делать Пандавы. ТЕКСТ 37 Шри Нарада сказал: О всемогущий, много раз мне доводилось убеждаться в непреодолимости Твоей майи, с помощью которой Ты вводишь в заблуждение даже творца этой вселенной, Брахму. Поэтому, о всеобъемлющий Господь, я нисколько не удивлен тем, что теперь Ты живешь среди сотворенных живых существ, сокрытый Своими собственными энергиями, словно огонь, свет которого не виден из-за дыма. КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна спросил Нараду Муни о намерениях Пандавов, и мудрец ответил, что Господь Сам всемогущ и всезнающ, так что может ввести в заблуждение даже творца вселенной, Брахму. Нарада понял, что Господь Кришна хочет убить Джарасандху, а потому, готовясь осуществить задуманное, расспрашивает его о планах Пандавов. Разгадав замысел Господа, Нарада не был удивлен, когда Господь Кришна смиренно попросил рассказать Ему о том, что собираются делать сыновья Панду. ТЕКСТ 38 Кто способен до конца понять Твои замыслы? Посредством Своей материальной энергии Ты создаешь и сворачиваешь этот мир, который кажется таким реальным. Я склоняюсь перед Тобой, чья трансцендентная природа непостижима. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада передает понимание Нарады так: «О Господь, Своими удивительными энергиями Ты творишь материальный космос, поддерживаешь и снова уничтожаешь его. И только благодаря Твоей непостижимой энергии материальный мир, который является лишь тенью, или отражением, духовного, кажется нам таким реальным. Никто не в силах проникнуть в Твои замыслы. Твоя трансцендентная природа остается непостижимой всегда и для всех. Я могу только снова и снова в почтении склоняться перед Тобой». Слово сва-вилакшанатмане также указывает на то, что Господь Кришна обладает особыми качествами. Нет никого, кто был бы равен Ему или превосходил Его. ТЕКСТ 39 Живое существо, попавшее в круговорот рождений и смертей, не знает, как избавиться от материального тела, которое приносит ему столько страданий. Однако Ты, Верховный Господь, приходишь в этот мир в различных обликах и, являя Свои игры, ярким факелом Своей славы освещаешь душе путь. Поэтому я вручаю себя Тебе. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «[Нарада сказал:] Каждый, кто отождествляет себя с телом, идет на поводу у своих материальных желаний, и потому все живые существа вращаются в круговороте рождений и смертей, беспрестанно меняя тела. Человек, отождествляющий себя с материальным телом, не знает, как освободиться от его оков. О Господь, по Своей неизъяснимой милости Ты нисходишь в этот мир, чтобы явить многообразные божественные игры, исполненные света и величия. Поэтому мне остается только в глубоком почтении склониться перед Тобой. О мой Господь, Ты Всевышний, Парабрахман. Твои лилы в облике человека подобны игре актера, который, выходя на сцену, перевоплощается в какой-либо образ». ТЕКСТ 40 Тем не менее, о Высшая Истина, играющая роль обычного человека, я расскажу Тебе о планах Твоего преданного — Махараджи Юдхиштхиры, сына сестры Твоего отца. ТЕКСТ 41 Желая обрести неоспоримую власть, царь Юдхиштхира намеревается послужить Тебе, совершив величайшее огненное жертвоприношение, раджасую. Пожалуйста, благослови его в этом начинании. КОММЕНТАРИЙ: Царь Юдхиштхира описан здесь словом пара мештхйа-кама, «желающий парамештхьи». Слово парамештхйа означает «господство, не знающее себе равных», но оно также может означать «Верховный Господь, возвышающийся над всеми» Поэтому Шрила Прабхупада переводит слова Нарады так: «Выступая в роли двоюродного брата Пандавов и желая им добра, Ты спросил меня, что они собираются делать, поэтому я расскажу Тебе об их намерениях. Будь милостив, выслушай меня. Прежде всего позволь сообщить Тебе, что царь Юдхиштхира владеет всеми богатствами, которые можно обрести на высшей планете материального мира, Брахмалоке. Он не жаждет никаких материальных богатств, но хочет совершить жертвоприношение раджасуя, чтобы получить возможность общаться с Тобой и угождать Тебе... Он хочет почтить Тебя, чтобы получить Твою беспричинную милость и я молю Тебя исполнить его желание». Поскольку слово парамештхйа может также указывать на Господа Брахму, Шрила Прабхупада трактует в этом отрывке слово парамештхйа-кама двумя разными способами, упоминая не только то, что царь Юдхиштхира жаждал общения и милости Господа Кришны, но также и то, что сам царь Юдхиштхира обладал богатствами, равными богатствам Господа Брахмы. ТЕКСТ 42 О Господь, ради того, чтобы увидеть Тебя, на это лучшее из жертвоприношений соберутся все великие полубоги и прославленные цари. КОММЕНТАРИЙ: Как объясняют ачарьи, Нарада хочет сказать здесь, что, раз все великие личности съедутся на это жертвоприношение специально для того, чтобы увидеть Господа Кришну, Ему также следует появиться там. ТЕКСТ 43 О Господь, просто слушая о Тебе, Абсолютной Истине, прославляя Тебя и размышляя о Тебе, очищаются даже неприкасаемые. Что же говорить о тех, кто видит Тебя и прикасается к Тебе? КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами говорит, что слово брахма-майасйа в данном случае означает брахма-гхана-муртех, «Абсолютная Истина в „сгущенном“, концентрированном виде». ТЕКСТ 44 О Господь, Ты олицетворение высшего блага. Твое божественное имя и слава гремят повсюду во вселенной — на высших, средних и низших планетах, ибо простираются над миром, как полог. Священные воды, которые омывают Твои стопы-лотосы, на высших планетах называются Мандакини, на низших — Бхогавати, а на планетах земного типа — Гангой. Эти божественные воды протекают через вселенную, очищая все на своем пути. КОММЕНТАРИЙ: Этот перевод основан на книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрилы Прабхупады. Согласно комментарию Шридхары Свами, слово диг-витанам указывает на то, что слава Господа Кришны раскинулась над всей вселенной, словно дающий тень навес от солнца. Другими словами, весь мир может найти прибежище в прохладной тени лотосных стоп Господа. Поэтому Господа называют бхувана-мангала, олицетворением всего несущего благо в этом мире. ТЕКСТ 45 Шукадева Госвами сказал: Когда Его сторонники, Ядавы, горевшие желанием победить Джарасандху, стали возражать, Господь Кешава повернулся к Своему слуге Уддхаве и, улыбаясь, очень вежливо обратился к нему с такими словами. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада объясняет: «Перед тем как великий мудрец Нарада прибыл во дворец собраний Судхарма в Двараке, Господь Кришна вместе со Своими помощниками обсуждал, как напасть на царство Джарасандхи. Участники собрания уже настроились на сражение с Джарасандхой и потому совсем не обрадовались, когда Нарада предложил Господу Кришне отправиться в Хастинапур на великое жертвоприношение Махараджи Юдхиштхиры — раджасую. Господь Кришна, который повелевает даже Господом Брахмой, понял мысли Своих советников и, чтобы успокоить их, с улыбкой обратился к Уддхаве». Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что Господь улыбался, поскольку собирался продемонстрировать всем блестящие способности Уддхавы находить выход из сложных ситуаций. ТЕКСТ 46 Верховный Господь сказал: Ты всегда лучше Нас видишь, что происходит, и нет у Нас лучшего друга, чем ты, ибо ты знаешь цену всем советам, которые только можно дать. Поэтому, пожалуйста, скажи Нам, как следует поступить в этой ситуации. Мы полностью доверяем твоему решению и сделаем так, как ты скажешь. ТЕКСТ 47 [Шукадева Госвами продолжал:] Выслушав просьбу своего господина, который, несмотря на Свое всеведение, поступал так, как будто был озадачен, Уддхава, повинуясь Его приказу, ответил так. Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к семидесятой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Ежедневные занятия Господа Кришны». ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ Господь приезжает в Индрапрастху В этой главе рассказывается, как Господь Кришна, по совету Уддхавы, отправился в Индрапрастху, где Пандавы устроили в честь Его приезда большой праздник. Разгадав желание Господа Кришны, мудрый Уддхава дал Ему такой совет: «Завоевав все стороны света и затем совершив жертвоприношение раджасуя, царь Юдхиштхира достигнет всех целей — победит Джарасандху, защитит тех, кто обрел у Тебя прибежище, и совершит жертвоприношение раджасуя. Таким образом, могучему врагу Ядавов придет конец, пленные цари выйдут на свободу, и оба эти события прославят Тебя. Царя Джарасандху может убить только Бхима. А поскольку Джарасандха глубоко предан брахманам, Бхиме следует переодеться брахманом, отправиться к Джарасандхе и попросить того сразиться с ним. Тогда в Твоем присутствии Бхима победит этого демона». Нарада Муни, старейшины рода Ядавов и Господь Кришна одобрили план Уддхавы. Господь взошел на колесницу и в сопровождении своих верных жен направился в Индрапрастху. Вскоре Господь Кришна прибыл в город, и царь Юдхиштхира, узнавший о приезде Господа, тут же вышел за городские ворота, чтобы поприветствовать Его. Юдхиштхира вновь и вновь обнимал Господа, иногда теряя сознание от счастья. Затем Господа стали приветствовать Бхимасена, Арджуна, Накула, Сахадева и другие, обнимая Его или кланяясь Ему, как того требовал этикет. Поприветствовав всех, Господь Кришна под звуки фанфар и хвалебных гимнов вошел в город. Горожанки сыпали с крыш цветы и прославляли удачу, выпавшую на долю жен Господа. Шри Кришна вошел в царский дворец и выразил почтение царице Кунтидеви, которая обняла своего племянника, а Драупади и Субхадра поклонились Господу. Затем Кунтидеви попросила Драупади почтить жен Господа Кришны особым обрядом. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, радовал царя Юдхиштхиру, оставаясь у него в гостях в течение нескольких месяцев. Он наслаждался прогулками и иногда вместе с Арджуной в сопровождении многочисленных воинов выезжал из города на колеснице. ТЕКСТ 1 Шукадева Госвами сказал: Выслушав Деварши Нараду и поняв, о чем думают члены царского собрания и Господь Кришна, мудрый Уддхава произнес такие слова. ТЕКСТ 2 Шри Уддхава сказал: Наш Господин, Тебе следует послушаться мудреца и помочь Своему двоюродному брату совершить жертвоприношение раджасуя. Ты также обязан защитить царей, которые просят у Тебя прибежища. КОММЕНТАРИЙ: Деварши Нарада хотел, чтобы Господь Кришна отправился в Индрапрастху и помог Своему двоюродному брату Юдхиштхире совершить жертвоприношение раджасуя. В то же самое время члены царского собрания очень хотели, чтобы Господь разбил Джарасандху и освободил пленных царей. Мудрый Уддхава понял, что Господь хочет и того и другого, а потому посоветовал Ему, как можно разом достичь обеих целей. ТЕКСТ 3 О всемогущий, совершить жертвоприношение раджасуя сможет лишь тот, кто покорил всех окружающих его царей. Поэтому, по моему мнению, победа над Джарасандхой послужит обеим целям. КОММЕНТАРИЙ: Шри Уддхава объясняет здесь, что совершать жертвоприношение раджасуя имеет право лишь тот, кто покорил всех вокруг. Поэтому Господь Кришна должен немедленно принять приглашение участвовать в жертвоприношении, однако для того, чтобы оно состоялось, Ему следует позаботиться о том, чтобы Джарасандха был убит. Таким образом будут спасены и все находящиеся у него в плену цари. Просто помогая Юдхиштхире совершить жертвоприношение раджасуя, Господь достигнет всех целей. Как пишет Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», одно из качеств Кришны — чатура, «изобретательный». Это означает, что Он может делать несколько разных вещей одновременно. Поэтому Господь вполне мог Сам найти выход из положения, чтобы остались довольны все: и царь Юдхиштхира совершил свое жертвоприношение, и пленные цари были выпущены на свободу. Однако Кришна хотел, чтобы принятие этого решения стало заслугой Его дорогого друга Уддхавы, и потому сделал вид, что озадачен. ТЕКСТ4 Если мы поступим так, это принесет нам огромное благо, а Ты, о Говинда, освободишь пленных царей и стяжаешь Себе славу. ТЕКСТ 5 Непобедимый царь Джарасандха обладает силой десяти тысяч слонов. Поистине, другим могучим воинам не справиться с ним. Только Бхима равен ему по силе. КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами объясняет, что Ядавы очень хотели сами убить Джарасандху, а потому, чтобы предостеречь их, Шри Уддхава произносит этот стих. Убить Джарасандху мог только Бхима. Шрила Вишванатха Чакраварти добавляет, что Уддхава вычислил это по «Джьоти-раге» и другим астрологическим писаниям, которые он изучал под руководством своего гуру Брихаспати. ТЕКСТ 6 Его можно победить, только вызвав на поединок и предложив сражаться на колесницах, а не тогда, когда вокруг него сотня воинских подразделений. И еще: Джарасандха так предан брахманам, что никогда не откажется выполнить просьбу любого из них. КОММЕНТАРИЙ: Можно возразить, что раз по силе Джарасандхе равен только Бхима, то у Джарасандхи будет перед ним преимущество, если он будет окружен своей огромной армией. Поэтому Уддхава советует здесь вызвать его на поединок. Однако как заставить Джарасандху отказаться от поддержки своей могучей армии? Здесь Уддхава предлагает выход: Джарасандха никогда не отказывает брахманам, поскольку очень ценит брахманическую культуру. ТЕКСТ 7 Переодевшись брахманом, Бхима должен пойти к Джарасандхе и попросить исполнить его желание. Таким образом он сможет вызвать его на поединок и в Твоем присутствии убьет его — в этом нет никаких сомнений. КОММЕНТАРИЙ: Уддхава хочет сказать, что Бхима должен был попросить Джарасандху вступить с ним в поединок. ТЕКСТ 8 Даже Господь Брахма и Господь Шива всего лишь орудия в Твоих руках, с помощью которых Ты, о Верховный Господь, в облике невидимого времени творишь и уничтожаешь мироздание. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Уддхава объясняет, кто на самом деле убьет Джарасандху. Он говорит, что это сделает Сам Господь Кришна, а Бхима будет просто орудием в Его руках. С помощью Своей невидимой энергии времени Верховный Господь творит и уничтожает все мироздание, а великие полубоги, такие как Господь Брахма и Господь Шива, — просто орудия Его воли. Поэтому Бхиме, который также будет орудием в руках Господа, не составит труда убить могучего Джарасандху. Таким образом, по желанию Господа вся слава за этот подвиг достанется Его преданному — Бхиме. ТЕКСТ 9 Сидя у себя дома, целомудренные жены пленных царей поют о Твоих благородных деяниях, а также о том, как Ты убьешь врага их мужей и освободишь их. Гопи также поют Тебе хвалу, вспоминая, как Ты убил врага повелителя слонов, Гаджендры, врага Ситы, дочери Джанаки, и врагов Своих собственных родителей. Тебя славят мудрецы, обретшие в Тебе прибежище, и все мы. КОММЕНТАРИЙ: Великие мудрецы и преданные утешили охваченных горем жен пленных царей. Господь Кришна, сказали они, устроит так, что Джарасандха будет убит, и тем самым вызволит их из беды. Поэтому, сидя у себя дома, эти целомудренные женщины прославляли Господа в своих песнях, а когда их дети плакали от разлуки с отцом, они говорили им: «Не плачь, малыш, Шри Кришна спасет твоего папу». На самом деле, как сказано здесь, Господь в прошлом много раз спасал Своих преданных. ТЕКСТ 10 О Кришна, смерть Джарасандхи, которая, без сомнения, настигнет его как расплата за его прошлые грехи, принесет всем огромное благо. И тогда — не раньше — можно будет провести жертвоприношение, которое Ты задумал. КОММЕНТАРИЙ: Как объясняет Шридхара Свами, слово бхурйартха, «огромное благо», указывает на то, что смерть Джарасандхи облегчит устранение Шишупалы, а также поможет осуществить другие планы. Затем великий комментатор «Бхагаватам» Шридхара Свами объясняет значение слова пака, указывающего на то, что цари будут спасены благодаря своей праведности, и слова випакена, означающего, что Джарасандха погибнет вследствие совершённых им злодеяний. Иначе говоря, план, предложенный Уддхавой, был хорош во всех отношениях и одновременно способствовал успешному проведению великого жертвоприношения раджасуя, которого желал Сам Господь и Его чистые преданные, Пандавы, во главе с царем Юдхиштхирой. ТЕКСТ 11 Шукадева Госвами сказал: О царь, Деварши Нарада, старейшины рода Яду и Господь Кришна одобрили безукоризненный план Уддхавы, который был благоприятным во всех отношениях. КОММЕНТАРИЙ: Согласно объяснению Шридхары Свами, термин ачйутам указывает на то, что предложение Уддхавы было «логически обосновано». Более того, Шукадева Госвами словом йаду-врддхах подчеркивает, что план Уддхавы одобрили старейшины рода Яду. Молодым Ядавам, вроде Анируддхи, предложение Уддхавы не понравилось, поскольку они горели желанием немедленно сразиться с армией Джарасандхи. ТЕКСТ 12 Всемогущий Верховный Господь, сын Деваки, испросил у старших позволение на поездку. Затем Он приказал Своим слугам во главе с Дарукой и Джайтрой готовиться к отъезду. КОММЕНТАРИЙ: Старшие, о которых говорится здесь, — это Васудева, отец Господа Кришны, и другие старейшины. ТЕКСТ 13 О убийца врагов, устроив отъезд Своих жен, детей, отправив багаж и попрощавшись с Господом Санкаршаной и царем Уграсеной, Господь Кришна взошел на Свою колесницу, подведенную возничим. Над этой колесницей развевался флаг с изображением Гаруды. КОММЕНТАРИЙ: Приняв предложение Уддхавы, Господь Кришна вместе с женами, семьей и свитой вначале отправился в столицу Пандавов Индрапрастху. Далее, до конца этой главы, описывается путешествие Господа и то, как Его встретили в Индрапрастхе Его любящие преданные. Приехав в Индрапрастху, Господь Кришна рассказал Пандавам о Своем плане — вначале убить Джарасандху, а затем провести жертвоприношение раджасуя. Заручившись их полной поддержкой, Господь вместе с Бхимасеной начал готовить расправу над злодеем-царем. Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что жены Господа Кришны были также приглашены на жертвоприношение раджасуя и горели желанием поскорее поехать. Со следующего стиха начинается описание их красочного царского кортежа. ТЕКСТ 14 Под звуки мриданг, бхери, литавр, раковин и гомукх, заполнившие собой все стороны света, Господь Кришна отправился в путешествие. Его сопровождали предводители подразделений Его войска: пехоты, кавалерии, войска боевых слонов, воинов на колесницах и Его наводящая страх личная охрана. ТЕКСТ 15 Верные жены Господа Ачьюты вместе со своими детьми следовали за Господом в золотых паланкинах, которые несли могучие носильщики. Царицы были облачены в роскошные одежды, на них были драгоценные украшения и гирлянды, а тела их были умащены ароматическими маслами. Со всех сторон их окружали воины с мечами и щитами. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шридхара Свами, слово ваджи указывает на то, что некоторых из цариц Господа Кришны везли в экипажах, запряженных лошадьми. ТЕКСТ 16 Каждую из цариц сопровождала свита, состоявшая из нарядно одетых женщин — придворных служанок и куртизанок. Они ехали на паланкинах и верблюдах, быках и буйволах, ослах и мулах, в повозках, запряженных волами, и на слонах. Они также везли поклажу, состоявшую из соломенных кибиток, одеял, одежды и других вещей, необходимых в путешествии. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что в свите каждой из цариц находились их прачки и другие служанки. ТЕКСТ 17 Армия Господа с царскими балдахинами, чамарами и высокими флагштоками, на которых развевались знамена, была великолепна. Днем яркое солнце отражалось от оружия воинов, их драгоценностей, шлемов и доспехов. Армия Господа Кришны, гудевшая от гомона воинов и звона их оружия, была похожа на океан с разбушевавшимися волнами и рыбами тимингила. ТЕКСТ 18 Шри Кришна, повелитель Яду, почтительно попрощался с Нарадой Муни, а тот в свою очередь поклонился Господу. Встреча с Господом Кришной утолила голод всех чувств Нарады. Узнав о решении Господа и приняв почести, которые Господь ему оказал, Нарада поместил Его в свое сердце и удалился по небу. ТЕКСТ 19 Господь также обратился к посланцу царей с обрадовавшими его словами: «О посланец, пусть вам сопутствует удача. Не беспокойтесь, Я устрою так, что царь Магадхи будет убит». КОММЕНТАРИЙ: Утверждение ма бхаишта, «не бойтесь», стоит во множественном числе, так как обращено не только к гонцу, но и к царям, пославшим его. Выражение бхадрам вах, «будьте благословлены», тоже стоит во множественном числе, по той же самой причине. ТЕКСТ 20 Выслушав Господа, гонец удалился и слово в слово передал царям Его послание. Жаждущие выйти на свободу, цари стали с нетерпением ожидать встречи с Господом Кришной. КОММЕНТАРИЙ: Великий вайшнавский философ Шрила Джива Госвами поясняет здесь, что обстоятельства заставили царей сосредоточить все свое внимание на одном Господе Кришне. ТЕКСТ 21 Путь Господа Хари лежал через провинции Анарта, Саувира, Марудеша и Винашана. По пути Господь Хари пересекал реки и горы, проходил через города и деревни, пастбища и каменоломни. ТЕКСТ 22 Перейдя через реки Дришадвати и Сарасвати, Он пересек царства Панчала и Матсья и в конце концов прибыл в Индрапрастху. ТЕКСТ 23 Царь Юдхиштхира очень обрадовался, когда узнал, что в Индрапрастху прибыл Сам Господь, которого так редко можно увидеть. Окруженный священнослужителями и близкими, царь вышел навстречу Господу Кришне. ТЕКСТ 24 Под громкие звуки музыки, песен и ведических мантр царь, преисполнившись почтения, шел навстречу Господу Хришикеше, подобно тому как чувства рвутся навстречу вселяющему в них жизнь сознанию. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна назван Хришикешей, повелителем чувств, а царь Юдхиштхира, спешащий Ему навстречу, сравнивается с чувствами, стремящимися соединиться с сознанием. Без сознания чувства бесполезны; они действуют именно благодаря сознанию. Подобно этому, когда душа лишена сознания Кришны, любви к Богу, она вынуждена вести бессмысленную, иллюзорную борьбу, имя которой — материальное существование. Господь никогда не покидает таких чистых преданных, как царь Юдхиштхира, ибо они всегда хранят Его в своих сердцах; однако, встречаясь с Ним после долгой разлуки, они испытывают особый восторг, как описано здесь. ТЕКСТ 25 Когда царь Юдхиштхира после долгой разлуки вновь увидел своего самого дорогого друга, Господа Кришну, сердце его растаяло от любви и он стал снова и снова обнимать Господа. ТЕКСТ 26 Вечное тело Господа Кришны — место постоянного пребывания богини процветания. Обняв Господа, царь Юдхиштхира полностью освободился от материальной скверны. Он тут же почувствовал неземное блаженство и погрузился в океан счастья. На глазах у него заблестели слезы, а тело затрепетало в экстазе. Он совсем забыл, что находится в материальном мире. КОММЕНТАРИЙ: Этот перевод взят из книги «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрилы Прабхупады. ТЕКСТ 27 Затем, смеясь от радости, со слезами на глазах, своего двоюродного брата по матери, Кришну, стал обнимать Бхима. Счастливые Арджуна и близнецы — Накула и Сахадева — также стали обнимать своего самого дорогого друга, непогрешимого Господа, и слезы потоками текли из их глаз. ТЕКСТ 28 После того как Арджуна обнял Его еще раз, а Накула и Сахадева поклонились Ему, Господь Кришна стал кланяться брахманам и старейшинам, оказывая должное почтение всем старшим представителям родов Куру, Сринджая и Кекая. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами упоминает, что Арджуна, с точки зрения принятых в обществе условностей, считался равным Кришне. Поэтому, когда он попытался поклониться Господу, тот схватил его за руки, и Арджуне не оставалось ничего, кроме как продолжать обнимать Кришну. Однако близнецы, будучи Его младшими двоюродными братьями, поклонились Господу Кришне и коснулись Его стоп. ТЕКСТ 29 Суты, магадхи, гандхарвы, ванди, шуты и брахманы под аккомпанемент мриданг, литавр, вин, панав и гомукх на все лады прославляли лотосоокого Господа: одни возносили молитвы, другие пели и танцевали. ТЕКСТ 30 Так, в окружении Своих дорогих друзей и благожелателей и прославляемый на все лады, Господь Кришна, бриллиант среди тех, кто славится благочестием, вошел в украшенный по этому случаю город. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Когда Господь Кришна входил в город, все жители говорили между собой о величии Господа, восхваляя Его божественное имя, качества и облик». ТЕКСТЫ 31-32 Дороги Индрапрастхи сбрызнули водой, которая была ароматизирована жидкостью, выступающей на висках у слонов. Разноцветные знамена, золотые ворота и расставленные повсюду калаши с водой делали город еще прекраснее. Мужчины и молодые женщины были наряжены в новые, дорогие одежды, на каждом были гирлянды и драгоценные украшения. Тела всех жителей были умащены душистой сандаловой пастой. В домах горели лампады, и дым курящихся благовоний струился через решетчатые окна, отчего город казался еще прекраснее. В каждом доме все было приготовлено для торжественного приема. Повсюду развевались флаги, а крыши были украшены золотыми куполами, покоящимися на серебряных основаниях. Такой столица царя рода Куру предстала взору Господа Кришны. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада добавляет: «Господь Кришна вступил в столицу Пандавов и медленно шествовал по городу, восхищаясь его красотой и великолепием». ТЕКСТ 33 Когда юные горожанки услышали, что в город прибыл Господь Кришна, радующий все взоры, они выбежали на главную улицу, чтобы увидеть Его. Они оставили все свои домашние обязанности и даже мужей, лежавших в постели, и из-за охватившего их нетерпения их волосы растрепались, а одежды пришли в беспорядок. ТЕКСТ 34 Царская дорога была запружена слонами, лошадьми, колесницами и пешими воинами. Жительницы Хастинапура поднялись на крыши своих домов и оттуда увидели Господа Кришну и Его жен. Горожанки осыпали Господа цветами, обнимали Его у себя в уме и своими широкими улыбками и нежными взглядами от всего сердца приветствовали Его. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами поясняет, что своими любящими взглядами женщины расспрашивали Господа Кришну, хорошо ли прошло Его путешествие и проч. Другими словами, охваченные экстазом, они очень хотели как-то послужить Господу. ТЕКСТ 35 Глядя, как жены Господа Мукунды проезжают по дороге, словно звезды, сопровождающие луну, жительницы Хастинапура восклицали: «Что такого сделали эти женщины, если лучший из мужчин дарит их глазам праздник Своих щедрых улыбок и игривых взглядов украдкой?!» ТЕКСТ 36 В разных местах города к Господу Кришне подходили горожане, неся в руках благоприятные подношения, а безгрешные главы торговых и ремесленных цехов поклонялись Ему. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Когда процессия останавливалась, богатые, всеми уважаемые и безгрешные горожане, приветствуя Господа Кришну, подносили Ему достойные дары. Так жители Хастинапура поклонялись Господу, считая себя Его покорными слугами». ТЕКСТ 37 Все жители дворца с широко открытыми глазами выбежали в спешке, чтобы с любовью поприветствовать Господа Мукунду, который входил в царский дворец. ТЕКСТ 38 Когда царица Притха увидела своего племянника Кришну, владыку трех миров, ее сердце переполнилось любовью. Вместе со своей снохой, поднявшись со своей тахты, она обняла Господа. КОММЕНТАРИЙ: Сноха царицы Кунти — знаменитая Драупади. ТЕКСТ 39 Царь Юдхиштхира с почтением проводил Господа Говинду, Верховного Повелителя всех богов, в свои покои. Царь был так счастлив, что забыл все тонкости ритуала поклонения. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Приведя Кришну во дворец, Махараджа Юдхиштхира совсем растерялся от радости и даже забыл, что нужно делать, чтобы оказать Кришне достойный прием и должным образом почтить Его». ТЕКСТ 40 О царь, Господь Кришна поклонился Своей тетушке и женам старших членов семьи, после чего Драупади и сестра Господа поклонились Ему. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Господь Кришна низко склонился перед Кунти и другими старшими обитательницами дворца, с радостью выражая им Свое почтение. Его младшая сестра Субхадра тоже стояла рядом, вместе с Драупади, и обе они припали к лотосным стопам Господа». ТЕКСТЫ 41-42 По велению свекрови Драупади почтила всех жен Кришны — Рукмини, Сатьябхаму, Бхадру, Джамбавати, Калинди, Митравинду, происходившую из рода царя Шиби, целомудренную Нагнаджити и других цариц Господа, которые были с Ним. Драупади почтила их, подарив им нарядные одежды, надев на них гирлянды и драгоценные украшения. ТЕКСТ 43 Царь Юдхиштхира отвел Кришне покои для отдыха и позаботился о том, чтобы всех прибывших вместе с Ним цариц, воинов, советников и помощников устроили со всеми удобствами. Он распорядился, чтобы гостям Пандавов каждый день оказывали новые почести и устраивали для них новые развлечения. КОММЕНТАРИЙ: Этот перевод взят из книги «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрилы Прабхупады. ТЕКСТЫ 44-45 Желая доставить удовольствие царю Юдхиштхире, Господь провел в Индрапрастхе несколько месяцев. Пока Он гостил там, они с Арджуной угодили богу огня, дав ему поглотить лес Кхандава, и спасли Майю Данаву, который затем построил для Махараджи Юдхиштхиры райский дворец собраний. Господь также в компании Арджуны совершал прогулки на колеснице, окруженной отрядом охраны. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет в книге о Кришне: «В то время, когда Господь Шри Кришна гостил у Пандавов, Он и Арджуна, желая угодить Агни, богу огня, позволили ему поглотить лес Кхандава. При пожаре Кришна спас демона Майю, который прятался в этом лесу. Спасенный демон чувствовал себя в долгу перед Пандавами и Господом Кришной и, чтобы отблагодарить их, возвел в Хастинапуре чудесный дворец собраний. Желая доставить удовольствие царю Юдхиштхире, Господь Кришна провел в городе несколько месяцев. Во время Своего пребывания в Хастинапуре Он наслаждался пешими прогулками или выезжал на колеснице вместе с Арджуной, сопровождаемый многочисленными воинами». Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к семьдесят первой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь приезжает в Индрапрастху». ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ВТОРАЯ Смерть демона Джарасандхи В этой главе описывается, как Господь Кришна выслушал просьбу царя Юдхиштхиры и затем устроил поединок между Бхимасеной и Джарасандхой, в котором победил Бхимасена. Однажды царь Юдхиштхира обратился к Господу Кришне, сидевшему в царском собрании: «Мой Господь, я хочу совершить жертвоприношение раджасуя. На этом жертвоприношении люди, которых интересует преданное служение Тебе, своими глазами увидят превосходство Твоих преданных над теми, кто не предан Тебе. Они также получат возможность увидеть Тебя и Твои лотосные стопы». Господь Кришна похвалил планы Юдхиштхиры: «Твои планы прославят тебя по всему миру. В самом деле, это жертвоприношение принесет благо всем живым существам. Однако, чтобы провести его, тебе вначале нужно победить всех царей на земле и собрать все необходимое». Довольный словами Господа Кришны, царь Юдхиштхира послал своих братьев покорять разные стороны света. Победив — или приняв присягу на верность — окружавших Хастинапур царей в каждой из сторон света, четверо братьев привезли Юдхиштхире огромные богатства. Однако они сообщили ему, что Джарасандху победить так и не удалось. Юдхиштхира стал думать, как покорить Джарасандху, и в это время Шри Кришна объяснил ему, как это можно сделать, рассказав ему о плане Уддхавы. Переодевшись брахманами, Бхима, Арджуна и Шри Кришна отправились во дворец Джарасандхи, который был очень предан брахманам. Представившись брахманами, они стали льстить ему, прославляя его известное всем гостеприимство, и в конце попросили исполнить их желание. По рубцам, оставленным тетивой лука на их телах, Джарасандха догадался, что перед ним не брахманы, а воины. И тем не менее, хоть он и испугался, он пообещал выполнить любое их желание. Тогда Кришна сбросил одеяние брахмана и потребовал, чтобы Джарасандха сразился с Ним один на один. Однако тот отказался, заявив, что Кришна трус, так как однажды сбежал с поля боя. Не согласился Джарасандха сражаться и с Арджуной, сославшись на то, что Арджуна младше его и уступает ему по комплекции. Но Бхиму он счел достойным противником. Вручив Бхиме палицу, он взял свою, и они отправились за городские стены, чтобы начать поединок. Через некоторое время после начала поединка стало ясно, что силы противников равны и едва ли кому-то из них удастся победить. Тогда Господь Кришна взял веточку дерева и расщепил ее пополам, показывая Бхиме, как можно убить Джарасандху. Бхима повалил Джарасандху на землю, наступил ему на одну ногу, схватил другую и разорвал его пополам, от гениталий до головы. Увидев, что Джарасандха мертв, его родственники и подданные запричитали. Господь Кришна назначил правителем Магадхи сына Джарасандхи и освободил царей, которых тот держал в плену. ТЕКСТЫ 1-2 Шукадева Госвами сказал: Однажды царь Юдхиштхира сидел в царском собрании в окружении прославленных мудрецов, брахманов, кшатриев и вайшьев. Рядом с ним сидели его братья, духовные учители, старейшины рода, старшие родственники по крови и со стороны жены, а также друзья. Он обратился к Господу Кришне, а все остальные внимательно слушали. ТЕКСТ 3 Шри Юдхиштхира сказал: О Говинда, я хочу поклоняться Твоим несущим благо, могущественным воплощениям, совершив жертвоприношение раджасуя, которое считается царем всех ведических обрядов. Пожалуйста, мой Господин, сделай так, чтобы наша попытка увенчалась успехом. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами утверждает, что слово вибхутих относится к воплощениям Самого Господа Кришны (амшан), а Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово вибхутих в этом стихе относится к могущественным проявлениям Господа в этом мире, таким как полубоги и другие наделенные особыми полномочиями живые существа. Поэтому в книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада трактует этот стих так: «О возлюбленный Господь Кришна, император должен совершить жертвоприношение раджасуя, которое считается царем всех жертвоприношений. Я хочу совершить это жертвоприношение, чтобы угодить полубогам, Твоим могущественным представителям в материальном мире, поэтому я прошу Тебя помочь мне в этом великом начинании — только тогда оно увенчается успехом. Нам, Пандавам, нечего просить у полубогов. Нам довольно того, что мы Твои преданные. Ты Сам говоришь в „Бхагавад-гите“: „Полубогам поклоняются люди, одержимые материальными желаниями“. Но у меня другая цель. Я хочу устроить жертвоприношение раджасуя и пригласить на него полубогов, чтобы показать, что они не единственные правители вселенной, что все они Твои слуги, а Ты — Верховная Личность Бога. Глупцы, лишенные знания, считают Тебя обычным человеком. Некоторые из них пытаются найти в Тебе изъяны и порочат Тебя. Поэтому я и хочу совершить раджасуя-ягью. Я приглашу на нее всех полубогов: Господа Брахму, Господа Шиву, возвышенных правителей райских планет, и в этом великом собрании полубогов со всех концов вселенной докажу, что Ты — Верховная Личность Бога, а все остальные — Твои слуги». ТЕКСТ 4 О Господь, чей пупок подобен цветку лотоса, чистые сердцем люди, которые постоянно служат Твоим, устраняющим все несчастья, сандалиям, прославляют их и медитируют на них, несомненно, обретут свободу от рабства материальной жизни. О мой Господь, даже если они хотят чего-то в этом мире, их желания исполняются, тогда как другие — те, кто не ищет у Тебя прибежища, — никогда не чувствуют удовлетворения. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет в связи с этим, что желания освобожденных душ «исполняются благодаря деятельности в сознании Кришны». «Но Твоим чистым преданным, нашедшим прибежище у Твоих лотосных стоп, не нужны материальные богатства. Мы [царь Юдхиштхира и его братья] все безраздельно преданы Твоим лотосным стопам, и по Твоей милости нам выпало счастье лицезреть Тебя. Поэтому нас не прельщают богатства этого мира. Ведическая мудрость гласит, что Ты Верховная Личность Бога. Я хочу подтвердить это и показать разницу между теми, кто признает Тебя Верховной Личностью Бога, и теми, кто считает Тебя всего лишь могущественным земным правителем. Я желаю показать всем, что, укрывшись под сенью Твоих: лотосных стоп, человек достигает высшей ступени совершенства. Так, поливая корень дерева, можно напоить водой его ветви, побеги, листья и цветы. Тот, кто обрел сознание Кришны, добьется успеха и в материальной, и в духовной жизни». Похожим образом объясняет слова Юдхиштхиры и Шрила Вишванатха Чакраварти: «Сами мы не чувствуем большой потребности проводить это жертвоприношение; по сути, нам не очень нужны его плоды, потому что сейчас, благодаря Твоей безграничной милости, мы можем видеть Твои лотосные стопы и близко общаться с Тобой. Однако в этом мире немало тех, чьи сердца полны скверны и кто считает Тебя не Верховной Личностью Бога, а обычным человеком. Есть и такие, кто пытается найти в Тебе недостатки и даже ругает Тебя. Их слова, подобно острым стрелам, пронзают наше сердце. Чтобы выдернуть из сердца эту стрелу, под предлогом раджасуя-ягьи мы пригласим сюда Брахму, Рудру и других мудрых брахмачари и полубогов — обитателей всех четырнадцати планетных систем. Когда все они соберутся, им будет нужно вначале совершить агра-пуджу, или первую церемонию поклонения самому достойному среди присутствующих. И когда они таким образом покажут всем, что Ты, Господь Кришна, — Верховная Личность Бога, тогда стрела, пронзившая наше сердце, будет удалена». ТЕКСТ 5 Поэтому, о повелитель всех богов, позволь всем людям этого мира убедиться в действенности преданного служения Твоим лотосным стопам. Пожалуйста, о всемогущий, продемонстрируй всем истинное положение династий Куру и Сринджая, которые поклоняются Тебе, а также положение тех, кто этого не делает. КОММЕНТАРИЙ: Этот стих дает нам возможность заглянуть в сердце проповедника. Великий преданный Махараджа Юдхиштхира просит Господа Кришну показать всем людям, чего достигают те, кто поклоняется Ему, и к чему приходят те, кто этого не делает. Если бы все люди поняли это, они бы начали осознавать, что Кришна — Верховная Личность Бога и что высшее благо для каждого заключается в том, чтобы предаться Ему. Как утверждают великие знатоки писаний, Махараджа Юдхиштхира — чистый преданный Господа, поэтому, исполняя обязанности царя, он главным образом хотел доказать всем, что Господь Кришна — это Верховная Личность Бога. Таков истинный смысл всех поступков Пандавов, которые описаны в «Шримад-Бхагаватам» и «Махабхарате». ТЕКСТ 6 Для Тебя нет своих и чужих, поскольку Ты Высшая Абсолютная Истина, Душа всех живых существ; Ты одинаково относишься ко всем и всегда наслаждаешься внутри Себя трансцендентным блаженством. Но, как райское древо желаний, Ты благословляешь тех, кто должным образом поклоняется Тебе, одаривая их всем, чего они желают, в той степени, в которой они посвящают себя служению Тебе. В этом нет ничего предосудительного. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами объясняет, что у древа желаний нет материальных привязанностей или пристрастий: оно просто награждает плодами тех, кто заслуживает их, и ничего не дает другим. Джива Госвами Прабхупада добавляет, что древо желаний вовсе не думает: «Этот человек достоин поклоняться мне, а тот — не достоин». Нет, древо желаний довольно любым, кто должным образом поклоняется ему. Как объясняет здесь царь Юдхиштхира, Господь действует точно так же. Шрила Вишванатха Чакраварти добавляет, что никому не следует обвинять Господа Кришну в том, что Он якобы плохо относится к одним и балует других. Господь — сва-сукханубхути, Он испытывает счастье внутри Себя и потому, взаимодействуя с обусловленными душами, ничего не выигрывает и ничего не теряет. Он просто отвечает взаимностью на их отношение к Нему. Пересказывая слова царя Юдхиштхиры, Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет этот момент: «Тот, кто обрел сознание Кришны, добьется успеха и в материальной, и в духовной жизни. Это не означает, однако, что Ты благоволишь только к тем, кто обладает сознанием Кришны, и пренебрегаешь теми, кто им не обладает. Ты одинаково относишься ко всем и Сам провозглашаешь это. Неверно считать, что Ты к кому-то относишься благосклонно, а к кому-то безразлично: ведь Ты — Сверхдуша, которая пребывает в сердце каждого и воздает каждому по его делам. Ты предоставляешь всем живым существам возможность наслаждаться в материальном мире так, как они того желают. Будучи Сверхдушой, Ты находишься у них в сердце и посылаешь им плоды их собственных действий, а также возможности пробудить в себе сознание Кришны и приобщиться к преданному служению. Ты призываешь людей оставить все прочие занятия и предаться Тебе и обещаешь позаботиться о них, освободив их от бремени грехов. Однако они по-прежнему привязаны к материальной деятельности и пожинают ее плоды, наслаждаясь или страдая, без Твоего вмешательства. Ты подобен древу желаний, которое растет на райских планетах и дарует каждому то, чего он желает. Каждый может достичь высшего совершенства. Если же человек не стремится к высшему совершенству, тогда Ты предлагаешь ему менее значительные дары, но делаешь Ты это вовсе не из-за пристрастности». ТЕКСТ 7 Верховный Господь сказал: О царь, твое решение совершенно. О покоритель врагов, после этого жертвоприношения слава о твоей чистоте и благородстве разнесется по всем мирам. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна соглашается с царем Юдхиштхирой в том, что жертвоприношение раджасуя должно быть совершено. Более того, в этом стихе Господь подтверждает, что нет ничего несправедливого в том, чтобы те, кто поклоняется Ему, получали одно, а те, кто не поклоняется, — другое. Великие комментаторы «Бхагаватам» отмечают, что, называя царя Юдхиштхиру шатру-каршана, «покорителем врагов», Господь Кришна наделяет его могуществом, необходимым для того, чтобы победить всех вражеских царей. Здесь Господь Кришна предсказывает, что слава о благородстве царя Юдхиштхиры разнесется по всем мирам, и так оно и случилось. ТЕКСТ 8 В самом деле. Мой господин, этого жертвоприношения, царя всех ведических обрядов, ждут все великие мудрецы, предки, полубоги, Наши дорогие друзья и все живые существа. ТЕКСТ 9 Вначале победи всех царей, подчини себе всю землю и собери все необходимое для этого великого жертвоприношения, а затем проведи его. ТЕКСТ 10 О царь, твои братья — частичные воплощения полубогов, управляющих различными планетами. А ты исполнен такого самообладания, что смог победить даже Меня, кого не могут победить те, кто не обуздал свои чувства. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна, Верховная Личность Бога»: «Известно, что Бхима был рожден от полубога Ваю, Арджуна — от Индры, а сам царь Юдхиштхира — от Ямараджи». Далее Шрила Прабхупада утверждает: «Господь Кришна сказал Юдхиштхире, что Его может победить своей любовью тот, кто подчинил себе чувства. Тот же, кто не обуздал чувства, не сумеет покорить Верховную Личность Бога. Таков секрет преданного служения. Обуздать чувства — значит все время использовать их в служении Господу. Братьев Пандавов отличало то, что они всегда занимали чувства в преданном служении. Используя таким образом свои чувства, преданный очищает их и начинает служить Господу с истинной, трансцендентной любовью. Так он покоряет Господа». ТЕКСТ 11 Никто в этом мире, даже полубог, не говоря уже о земном царе, не способен превзойти Моего преданного по силе, красоте, славе или богатству. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна заверяет царя Юдхиштхиру, что ему, как слуге Господа, будет нетрудно победить всех земных царей, поскольку чистых преданных не могут победить даже полубоги, не говоря уже о земных царях. Хотя материалисты очень гордятся своей силой, славой, красотой или богатствами, чистые преданные Господа превосходят их во всех отношениях. ТЕКСТ 12 Шукадева Госвами сказал: Слова, пропетые Верховным Господом, обрадовали царя Юдхиштхиру, и лицо его расцвело, словно лотос. Выслушав Его, он отправил своих братьев, которых Господь Вишну наделил могуществом, покорять все стороны света. ТЕКСТ 13 Он отправил Сахадеву вместе со сринджаями на юг, Накулу с матсьями — на запад, Арджуну с кекаями — на север, а Бхиму и мадров — на восток. ТЕКСТ 14 О царь, одержав победу над множеством царей, братья-герои привезли Махарадже Юдхиштхире, собиравшемуся проводить жертвоприношение, несметные богатства. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Посылая младших братьев покорять разные земли, царь Юдхиштхира, однако, не собирался объявлять их царям войну. Братья отправились во все концы света, чтобы сообщить правящим там царям о намерении Махараджи Юдхиштхиры совершить жертвоприношение раджасуя. Царей также оповестили о том, что они должны платить дань для проведения этой великой ягьи. Если царь соглашался платить дань императору Юдхиштхире, это означало, что он признавал над собой его власть и становился его вассалом. За отказом же неминуемо следовало сражение. Так, благодаря своему влиянию и силе, братья покорили всех царей севера, юга, запада и востока и смогли привезти Махарадже Юдхиштхире достаточно податей и даров». ТЕКСТ 15 Когда царь Юдхиштхира узнал, что Джарасандху победить не удалось, он стал думать, что нужно сделать, и тогда Господь Хари, изначальная Личность Бога, рассказал ему о том, как посоветовал убить Джарасандху Уддхава. ТЕКСТ 16 Мой дорогой царь, после этого Бхимасена, Арджуна и Кришна переоделись брахманами и отправились в Гиривраджу, где жил сын Брихадратхи. ТЕКСТ 17 Переодевшись брахманами, царственные воины пришли во дворец Джарасандхи в то время, когда он обычно принимал посетителей. Во время аудиенции они обратились с просьбой к царю, который был человеком благочестивым и с особым почтением относился к брахманам. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Царь Джарасандха выполнял обязанности, предписанные семейным людям, и всячески почитал брахманов. Он был великим воином, царем-кшатрием, и никогда не пренебрегал предписаниями Вед. Согласно Ведам, брахманы — это духовные наставники всех остальных сословий. Господь Кришна, Арджуна и Бхимасена были кшатриями, но переоделись брахманами и предстали перед царем Джарасандхой в то время, когда тот обычно принимал брахманов у себя во дворце и одаривал их». ТЕКСТ 18 [Кришна, Арджуна и Бхима сказали:] О царь, знай же, что перед тобой гости, прибывшие издалека, и мы пришли к тебе со своей нуждой. Пусть удача всегда пребудет с тобой. Пожалуйста, обещай, что ты исполнишь любое наше желание. ТЕКСТ 19 Что не вытерпит терпеливый? На какой поступок не способен злодей? Что пожалеет отдать щедрый? И есть ли чужие для того, кто относится ко всем одинаково? КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Господь Кришна и двое братьев Пандавов, Бхима и Арджуна, попросили Джарасандху дать им все, что они попросят. В этом же стихе они объясняют, почему им необязательно называть свое желание. Ачарьи поясняют этот стих так: Джарасандха мог подумать: «А что если вы попросите моего сына, разлука с которым будет для меня нестерпимой?» На это возможное возражение Кришна и Пандавы отвечают: «Для того, кто терпелив, нет ничего, что он не смог бы вытерпеть». «А что, если я все же откажу вам? К чему это приведет?» На это возражение они отвечают: «Чего не сделает беспринципный человек?» Тогда Джарасандха мог возразить: «А если вы попросите отдать вам мое тело или драгоценности и украшения, которые предназначены для моих сыновей, а не для обычных нищих?» Тогда они отвечают: «Что не отдаст щедрый?» Другими словами, щедрый может отдать все. Джарасандха мог также возразить: «А что, если вы мои враги?» Однако это его возможное возражение гости царя парируют, говоря ках парах сама-даршинам: «Разве есть враги у тех, кто ко всем относится одинаково?» Таким образом Шри Кришна и Пандавы побуждали Джарасандху просто согласиться выполнить их желание, ничего не спрашивая. ТЕКСТ 20 Тот, кто упускает возможность достичь с помощью этого бренного тела доступную всем вечную славу, о которой говорят святые, достоин лишь жалости и презрения. ТЕКСТ 21 Харишчандра, Рантидева, Унчхавритти Мудгала, Шиби, Бали, знаменитый охотник, голубь и многие другие, пользуясь бренным, достигали вечного. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна и двое Пандавов указывают Джарасандхе на то, что бренное материальное тело, если использовать его правильно, помогает достичь вечности. Поскольку Джарасандха был материалистом, они решили сыграть на его желании (обычном для материалистов) попасть на райские планеты, где жизнь такая долгая, что для земного человека кажется вечностью. Шрила Шридхара Свами вкратце рассказывает истории тех, кто упомянут в этом стихе: «Чтобы отдать свои долги Вишвамитре, Харишчандра продал все, что у него было, включая жену и детей. Однако, даже став чандалом, он не упал духом, а потому отправился в рай вместе со всеми жителями Айодхьи. Рантидева ничего не ел в течение сорока восьми дней и даже не пил воды. Когда же у него появилось немного еды и воды, к нему пришли нищие, и он отдал им все. Так ему удалось достичь Брахмалоки. Мудгала питался только зерном, оставшимся в поле после сбора урожая. Но, хотя семья его страдала от нищеты и голода в течение полугода, двери его дома были гостеприимно открыты для всех незваных гостей. Благодаря этому он тоже достиг Брахмалоки. Чтобы защитить голубя, попросившего его о покровительстве, царь Шиби отдал ястребу свою плоть и так достиг райских планет. Махараджа Бали отдал все, что у него было, Господу Хари, когда тот принял облик маленького брахмана (Ваманадевы). В награду за это Бали получил возможность лично общаться с Господом. Голубь и его жена из гостеприимства отдали охотнику свою плоть, и райский воздушный корабль забрал их на небеса. Когда охотник столкнулся с добродетелью четы голубей, он также отрекся от мира, прекратил охотиться и стал совершать суровую аскезу. Он освободился от всех грехов и, после того как его тело сгорело во время лесного пожара, вознесся на райские планеты. Подобно этому множество других людей с помощью временного материального тела достигли долгой жизни на высших планетах». ТЕКСТ 22 Шукадева Госвами сказал: По звуку их голоса, телосложению и следам, оставленным тетивой лука на предплечьях, Джарасандха понял, что гости его были царской крови. Ему показалось, что он где-то видел их раньше. КОММЕНТАРИЙ: Ачарьи пишут, что Джарасандха видел Господа Кришну, Бхимасену и Арджуну на церемонии сваямвары Драупади. Однако, поскольку они пришли просить у него милостыню, переодевшись брахманами, Джарасандха решил, что перед ним кшатрии низкого происхождения. На это указывает слово раджан йа-бандхун. ТЕКСТ 23 [Джарасандха подумал:] Вне всяких сомнений, это члены царского рода, переодевшиеся брахманами. Однако мне все равно следует дать им то, о чем они попросят, даже если это будет мое тело. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Джарасандха показывает, на какие жертвы он готов пойти, лишь бы исполнить просьбу брахманов. ТЕКСТЫ 24-25 Поистине, безупречная слава Махараджи Бали разнеслась по всему миру. Желая забрать у Бали богатства Индры, Господь Вишну пришел к нему в облике брахмана и лишил его того возвышенного положения, которое тот занимал. Бали, царь демонов, знал об уловке Вишну и тем не менее, даже вопреки воле своего гуру, подарил Вишну весь мир. ТЕКСТ 26 Что проку от падшего кшатрия, который в течение своей жизни не стремится заслужить немеркнущую славу, посвятив свое бренное тело служению брахманам? ТЕКСТ 27 [Шукадева Госвами продолжал:] Приняв решение, Джарасандха обратился к Кришне, Арджуне и Бхиме: «О ученые брахманы, можете просить меня, о чем хотите. Я выполню ваше желание, даже если вы попросите мою голову». ТЕКСТ 28 Верховный Господь сказал: О возвышенный царь, мы просим у тебя, чтобы ты сразился с нами в поединке, если, разумеется, ты сочтешь это возможным. Мы царевичи и пришли просить тебя о сражении. У нас нет никаких других желаний. ТЕКСТ 29 Перед тобой Бхима, сын Притхи, а это его брат Арджуна. Знай же, что Я — их двоюродный брат по матери, Кришна, твой враг. ТЕКСТ 30 [Шукадева Госвами продолжал:] Получив этот вызов, Магадхараджа громко рассмеялся и произнес с презрением: «Хорошо, глупцы, вы получите битву!» КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что внутри Джарасандха остался доволен, так как он подумал, что его враги уже унизили себя, нарядившись брахманами. Ачарья раскрывает нам мысли Джарасандхи: «Эй, слабаки, зачем вам сражаться со мной? Просто попросите у меня мою голову. Когда вы переоделись брахманами, ваш героизм скрылся за горизонтом, словно заходящее солнце, однако, если вы все же не растеряли остатки своей храбрости, я вступлю с вами в бой». В заключение ачарья отмечает, что, с точки зрения богини знания, выражение амаршито мандах следует читать как амаршито ’мандах. Другими словами, Господь Кришна и Пандавы — амандах, «никогда не бывают глупцами». Вот почему они выбрали самый лучший способ раз и навсегда разделаться с жестоким Джарасандхой. ТЕКСТ 31 «Но с Тобой, Кришна, я сражаться не буду, потому что Ты трус. Силы покинули Тебя прямо посреди битвы, и Ты сбежал из Своего города Матхуры и спрятался от меня посреди океана». ТЕКСТ 32 «Что касается Арджуны, то он младше меня, да и не так силен. Поскольку он мне не ровня, то сражаться с ним я тоже не стану. Бхима же равен мне по силе». ТЕКСТ 33 Сказав это, Джарасандха вручил Бхимасене огромную палицу, а сам взял другую и вышел за городские стены. ТЕКСТ 34 Два героя схватились друг с другом на ровной площадке для битв за пределами города. Обезумевшие от гнева, вызванного поединком, они обрушивали друг на друга свои палицы, сверкавшие, как молнии. ТЕКСТ 35 Они искусно кружились то вправо, то влево, словно актеры, танцующие на сцене, и битва их напоминала великолепный спектакль. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Джарасандха и Бхима демонстрируют свое искусство владения палицами. Из этого описания очевидно, что оба воина были бесстрашны и не теряли самообладания даже в пылу сражения. ТЕКСТ 36 О царь, палицы Джарасандхи и Бхимасены сшибались друг с другом, как бивни двух боевых слонов, и раздававшиеся при этом звуки были похожи на раскаты грома в бушующую грозу. КОММЕНТАРИЙ: Этот перевод основан на книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрилы Прабхупады. ТЕКСТ 37 Они размахивали своими палицами с такой силой и скоростью, что те, обрушиваясь на их плечи, бока, стопы, руки, бедра и ключицы, ломались, словно ветки дерева арка, которыми бьются друг с другом два разъяренных слона. ТЕКСТ 38 Сломав палицы, два великих героя стали яростно колотить друг друга своими железными кулаками. От их ударов стоял такой грохот, что казалось, будто столкнулись два слона или гремит гром. ТЕКСТ 39 Они сражались, но это был поединок между двумя воинами, не уступавшими друг другу в подготовке, силе и выносливости, поэтому ни один из них не мог победить, и они продолжали сражаться, о царь, с неослабевающей яростью. КОММЕНТАРИЙ: Некоторые ачарьи включают в текст этой главы еще два стиха, и Шрила Прабхупада в книге «Кришна, Верховная Личность Бога» также приводит их перевод: эвам тайор маха-раджа йудхйатох сапта-вимшатих динани нирагамс татра сухрд-ван ниши тиштхатох экада матулейам ваи праха раджан вркодарах на шакто хам джарасандхам нирджетум йудхи мадхава «О царь, так они бились двадцать семь дней. Целый день они сражались, потом, словно друзья, оба ночевали во дворце Джарасандхи, а на следующий день вновь вступали в бой. На двадцать восьмой день Врикодара [Бхима] сказал своему двоюродному брату: „Мадхава, я должен честно признаться, что не могу победить Джарасандху“». ТЕКСТ 40 Господь Кришна знал тайну рождения и смерти Своего врага Джарасандхи. Знал Он и то, как его оживила ведьма Джара. Приняв все это во внимание. Господь Кришна наделил Бхиму Своим особым могуществом. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет, что Господь Кришна «знал тайну рождения Джарасандхи. Джарасандху родили сразу две матери: каждая из них родила по половине тела. Его отец, решив, что они бесполезны, выбросил обе половинки тела в лес. Там их нашла колдунья по имени Джара, и ей удалось полностью срастить обе половинки. Осведомленный об этом, Кришна знал, как убить Джарасандху». ТЕКСТ 41 Поняв, как нужно убить врага. Господь, чье видение безупречно, подал Бхиме знак, расщепив надвое веточку дерева. ТЕКСТ 42 Поняв этот знак, могучий Бхима, лучший из воинов, схватил своего противника за стопы и бросил на землю. ТЕКСТ 43 Стопой он прижал к земле одну ногу Джарасандхи и, взявшись руками за другую, словно могучий слон, ломающий веточку дерева, разорвал его пополам, от промежности до макушки. ТЕКСТ 44 Подданные царя увидели его разорванным на две части, каждая с одной ногой, бедром, яичком, боком, плечом, рукой, глазом, бровью и ухом, а также с половиной туловища. ТЕКСТ 45 Они стали горько оплакивать смерть повелителя Магадхи, а Арджуна и Кришна, обняв Бхиму, поздравили его с победой. ТЕКСТ 46 Бесконечный Верховный Господь, опора и благодетель всех живых существ, короновал сына Джарасандхи, Сахадеву, провозгласив его новым повелителем Магадхов. После этого Господь освободил всех царей, которых держал в плену Джарасандха. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Хотя Джарасандха был убит, ни Кришна, ни братья Пандавы не заявили о своих притязаниях на престол. Они уничтожили Джарасандху только для того, чтобы восстановить мир, который он нарушал своими бесчинствами. Демоны всегда приносят людям беспокойства, а полубоги всегда стремятся сохранить мир. Господь Кришна приходит, чтобы защитить праведников и уничтожить демонов, мешающих людям жить в мире. Поэтому Он немедленно послал за сыном Джарасандхи, которого звали Сахадева, и, соблюдая все церемонии, попросил его занять трон отца и мирно править царством. Господь Кришна — владыка всего мироздания, и Он хочет, чтобы все люди в нем жили мирно, памятуя о Кришне. Возведя Сахадеву на престол, Кришна освободил всех царей и царевичей, безвинно заточенных Джарасандхой в темницу». Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к семьдесят второй главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Смерть демона Джарасандхи». ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ Господь Кришна благословляет освобожденных царей В этой главе рассказывается, как Господь Шри Кришна, освободив царей, плененных Джарасандхой, милостиво позволил им лицезреть Себя и пожаловал им достойные дары. Когда Господь Кришна освободил двадцать тысяч восемьсот царей, которых держал в плену Джарасандха, они тут же упали перед Ним на землю. Поднявшись с земли, они со сложенными ладонями стали молиться Ему. Воспринимая свое заточение как милость, которую пролил на них Господь, чтобы избавить от гордыни, цари молили Его дать им только то, что поможет им постоянно помнить Его лотосные стопы. Господь заверил царей, что молитва их услышана. Он сказал им: «Поклоняйтесь Мне, совершая ведические жертвоприношения, и заботьтесь о своих подданных, как велит религия. Сосредоточив на Мне свой ум, зачинайте потомство и оставайтесь невозмутимыми в счастье и в горе. Так в конце жизни вы, без сомнения, вернетесь ко Мне». Затем Господь Кришна позаботился о том, чтобы цари совершили омовение и нарядно оделись, после чего Он велел Сахадеве надеть на них гирлянды и поднести им сандаловую пасту, богатые одежды и другие подарки, достойные царей. Когда они надели на себя драгоценности и золотые украшения, Он усадил их на колесницы и отправил каждого в их царство, где они вернулись к выполнению своих обязанностей, согласно наставлениям, которые дал им Господь. Сами же Господь Кришна, Бхима и Арджуна вернулись в Индрапрастху и рассказали обо всем царю Юдхиштхире. ТЕКСТЫ 1-6 Шукадева Госвами сказал: Джарасандха победил в битве двадцать тысяч восемьсот царей и заточил их в тюрьму. Когда они стали выходить из крепости Гиридрони, они были грязными, в рваных одеждах, с осунувшимися лицами, измученные голодом и ослабевшие от долгого заточения. Выйдя из крепости, цари увидели перед собой Господа. Тело Его было темно-синее, словно туча, и Он был облачен в наряд из желтого шелка. У Него был знак Шриватса на груди, четыре могучие руки, розоватые глаза, похожие на венчик лотоса, прекрасное, веселое лицо, сверкающие серьги в форме макары, а также лотос, палица, раковина и диск в руках. Он был украшен шлемом, драгоценным ожерельем, золотым поясом и браслетами, а на шее Его красовались сверкающий драгоценный камень Каустубха и гирлянда из лесных цветов. Цари глазами пили Его красоту, языком им хотелось ощутить вкус Господа, ноздрями они вдыхали аромат Его тела, а руками мысленно обнимали Его. Освободившись от всех грехов, цари припали к стопам Господа Хари, коснувшись их головой. ТЕКСТ 7 При виде Господа Кришны они ощутили блаженство, которое рассеяло их усталость от заточения. Стоя перед владыкой чувств со сложенными ладонями, цари стали возносить Ему молитвы. ТЕКСТ 8 Цари сказали: Поклоны Тебе, о повелитель всех полубогов, правящих этим миром, о сокрушитель страданий предавшихся Тебе душ! О неисчерпаемый Кришна, мы покорились Тебе, поэтому спаси нас от ужаса материальной жизни, которая сделала нас столь жалкими. ТЕКСТ 9 О повелитель, о Мадхусудана, мы не виним царя Магадхи, поскольку то, что цари теряют свою власть, — на самом деле Твоя милость, о всемогущий. КОММЕНТАРИЙ: Важно отметить, что, увидев Господа Кришну и так освободившись от всех грехов, цари больше не испытывали к пленившему их Джарасандхе никакой вражды или ненависти. Просто увидев Господа Кришну, цари обрели сознание Кришны и потому произнесли эти стихи, исполненные глубокой духовной мудрости. ТЕКСТ 10 Опьяненный своими богатствами и властью, царь перестает владеть собой и потому не может обрести высшее благо. Введенный в заблуждение Твоей иллюзорной энергией, он начинает думать, что его временные достояния будут с ним вечно. КОММЕНТАРИИ: Слово уннаддха указывает на то, что человек, опьяненный гордыней, начинает вести себя неподобающим образом. Человеческая жизнь должна подчиняться законам дхармы, духовным принципам, предназначенным для того, чтобы человек мог постепенно совершенствоваться в сознании Кришны. Однако глупцы, ослепленные богатством и властью, ведут себя как им вздумается, постоянно нарушая законы природы и Бога. К несчастью, именно так ведет себя большинство людей в процветающих странах Запада. ТЕКСТ 11 Подобно тому как наивные, недалекие люди принимают мираж в пустыне за водоем, те, кому не хватает разума, принимают иллюзорные изменения майи за реальность. ТЕКСТЫ 12-13 Раньше, опьяненные дурманом своего богатства, мы хотели покорить землю и постоянно сражались друг с другом, стремясь одержать победу и безжалостно угнетая собственных подданных. О Господь, в высокомерии своем мы пренебрегали Тобой, который всегда стоял перед нами в облике смерти. Однако теперь, о Кришна, Твое могущественное воплощение, время, бег которого загадочен и неумолим, лишило нас наших богатств. Теперь, когда Ты милостиво уничтожил нашу гордыню, мы просто молим Тебя о том, чтобы мы могли всегда помнить о Твоих лотосных стопах. ТЕКСТ 14 Мы никогда больше не станем стремиться к власти — власти над царством, подобным миражу, царством, которое требует раболепно служить себе это бренное, постоянно разрушающееся тело — источник бесконечных болезней и страданий. О всемогущий Господь, не станем мы стремиться и к райским наслаждениям, которые мы могли бы обрести в следующей жизни в награду за свои благочестивые деяния, поскольку обещания таких наград — просто пустой соблазн для ушей. КОММЕНТАРИЙ: Чтобы удержать политическую власть и управлять страной, необходимо очень тяжело трудиться. При этом тело, с помощью которого человек трудится, чтобы удержать власть, само по себе обречено на уничтожение. С каждой секундой наше тело приближается к смерти. Мало этого, оно постоянно болеет. Таким образом, для чистой души, которая понимает, что ей нужно пробудить в себе дремлющее сознание Кришны, гонка за материальной властью — пустая трата времени. Веды и писания других религий обещают тем, кто жил праведной жизнью, процветание и райские наслаждения в жизни следующей. Слушать такие обещания всегда приятно, однако все это не больше, чем обещания. Для чистой души материальные наслаждения — не важно, в раю или в аду, — это всего лишь иллюзия, мираж. Увидев Господа Кришну, удачливые цари осознали высшую духовную реальность, лежащую за пределами фантасмагории материального мира. ТЕКСТ 15 Пожалуйста, поведай нам, как те, кто вращается в круговороте рождений и смертей этого мира, могут всегда помнить о Твоих лотосных стопах. КОММЕНТАРИЙ: Постоянно помнить Господа можно только по Его милости. Такое памятование — самый легкий способ обрести высшее освобождение. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (8.14): ананйа-четах сататам йо мам смарати нитйашах тасйахам сулабхах партха нитйа-йуктасйа йогинах «О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне». Слова апи самсаратам иха указывают на то, что цари просили Господа Кришну не просто об освобождении. Они хотели обрести способность всегда помнить о Его лотосных стопах. Такое непрерывное памятование — признак любви, а любовь к Богу — истинная цель жизни каждого. ТЕКСТ 16 Вновь и вновь мы склоняемся перед Господом Кришной, Хари, сыном Васудевы. Эта Высшая Душа, Говинда, уничтожает страдания тех, кто предался Ему. ТЕКСТ 17 Шукадева Госвами сказал: Так цари, освободившиеся из плена, прославляли Верховного Господа. Затем, мой дорогой Парикшит, милосердный Господь, который дарует прибежище всем, обратился к царям с ласковыми речами. ТЕКСТ 18 Верховный Господь сказал: Дорогие цари, с этого дня вы будете непоколебимо преданы Мне, Высшей Душе и повелителю всего сущего. Я заверяю вас, что именно так и будет — желание ваше исполнится. ТЕКСТ 19 К счастью для вас, дорогие цари, вы нашли верное решение, и все, что вы сказали, — правда. Я вижу, что люди, опьяненные богатством и властью, утрачивают способность владеть собой и потому в конце концов сходят с ума. ТЕКСТ 20 Хайхая, Нахуша, Вена, Равана, Нарака и многие другие повелители полубогов, людей и демонов лишились своих высоких постов, когда страсть к материальным богатствам овладела ими. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шридхара Свами, Хайхая украл корову желаний, которая принадлежала отцу Господа Парашурамы, Джамадагни, и Парашурама убил Хайхаю вместе с его обнаглевшими сыновьями. Нахуша возгордился, когда на время ему было поручено исполнять обязанности Индры. Опьяненный гордыней Нахуша приказал брахманам нести его на паланкине на свидание с целомудренной женой Индры, Шачи, и те прокляли его, в результате чего он лишился своего высокого положения и стал змеей. Царь Вена в таком же приступе безумия оскорбил брахманов, и те убили его, громко повторяя слог хум. Равана был знаменитым правителем племени ракшасов, однако, обуреваемый вожделением, он похитил Ситу, и ее супруг, Господь Рамачандра, убил его. Нарака был царем дайтьев, но, когда он осмелился украсть серьги Адити, он также был убит. Таким образом, история знает множество примеров того, как, опьяненные своим так называемым богатством, могущественные правители теряли свое высокое положение. ТЕКСТ 21 Всегда помните, что материальное тело и все, что с ним связано, имеет начало и конец; поклоняйтесь Мне, совершая ведические жертвоприношения, и, не теряя ясности разума, защищайте своих подданных в соответствии с заповедями религии. ТЕКСТ 22 Шагая по жизни, зачиная потомство и сталкиваясь с радостью и горем, рождением и смертью, всегда сосредоточивайте свой ум на Мне. ТЕКСТ 23 Не привязывайтесь к телу и всему, что с ним связано. Находя удовлетворение внутри, строго соблюдайте свои обеты и всегда устремляйте ум ко Мне. Так вы в конце концов придете ко Мне, Высшей Абсолютной Истине. ТЕКСТ 24 Шукадева Госвами сказал: Дав царям такие наставления, Господь Кришна, верховный повелитель всех миров, приказал Своим слугам и служанкам омыть этих царей и помочь им привести себя в порядок. ТЕКСТ 25 О потомок Бхараты, затем Господь велел царю Сахадеве почтить каждого из них, поднеся им достойную их царского сана одежду, драгоценности, гирлянды и сандаловую пасту. ТЕКСТ 26 После того как они омылись и нарядились, Господь Кришна позаботился о том, чтобы их накормили самыми изысканными яствами. Он также поднес им орехи бетеля и прочее — все то, чем обычно услаждают себя цари. ТЕКСТ 27 Приняв все эти почести от Господа Мукунды и избавившись от своих мытарств, цари с их сверкающими серьгами сияли великолепием, как Луна и другие светила в конце сезона дождей. ТЕКСТ 28 Затем Господь усадил царей на колесницы, украшенные золотом и драгоценными камнями и запряженные лучшими лошадьми, и, сказав каждому несколько любезных слов, отправил их по своим царствам. ТЕКСТ 29 Вызволенные Кришной, величайшей из всех душ, цари ехали домой, думая по дороге только о Нем, повелителе Вселенной, и о Его удивительных деяниях. ТЕКСТ 30 Цари рассказали своим министрам и другим придворным, что сделал для них Верховный Господь. С того дня они строго следовали всем Его наставлениям. ТЕКСТ 31 Устроив смерть Джарасандхи от руки Бхимасены, Господь Кешава принял почести от царя Сахадевы и вместе с двумя сыновьями Притхи отправился в обратный путь. ТЕКСТ 32 Прибыв в Индрапрастху, герои возвестили о своей победе трубным звуком раковин, который принес радость их дорогим друзьям и опечалил врагов. ТЕКСТ 33 Жители Индрапрастхи очень обрадовались, услышав этот звук, ибо поняли, что царь Магадхи успокоился навеки. А царь Юдхиштхира почувствовал, что теперь все его желания исполнились. ТЕКСТ 34 Бхима, Арджуна и Джанардана выразили почтение царю и рассказали ему о том, что сделали. ТЕКСТ 35 Услышав о том, какую великую милость оказал ему Господь Кешава, царь Дхармараджа заплакал от счастья. Он ощутил к Нему такой прилив любви, что не смог вымолвить ни слова. Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к семьдесят третьей главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна благословляет освобожденных царей». ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ЧЕТВЕРТАЯ Освобождение Шишупалы во время жертвоприношения раджасуя В этой главе рассказывается о том, как Господь Кришна был избран первым, кому поклонялись во время жертвоприношения раджасуя, и о том, как Он убил Шишупалу. Прославив Господа Кришну, царь Юдхиштхира для проведения жертвоприношения раджасуя пригласил быть жрецами опытных брахманов — Бхарадваджу, Гаутаму и Васиштху. Чтобы принять участие в жертвоприношении, к месту его проведения съехались многочисленные знатные гости, представители всех четырех сословий общества. Прежде чем начать жертвоприношение, необходимо провести ритуал «первого поклонения», и всех присутствующих попросили выбрать того, кто будет удостоен этой чести. Сахадева предложил: «Поистине, нет никого выше Шри Кришны, Верховного Господа, ибо Он средоточие всех богов, которым поклоняются во время ведического жертвоприношения. Пребывая в сердце каждого как Сверхдуша, Он позволяет всем живым существам во вселенной заниматься своей деятельностью, и лишь по Его милости люди могут совершать благочестивые деяния и наслаждаться плодами этих поступков. Тот, кто поклоняется Ему, поклоняется всем живым существам. Вне всякого сомнения, вначале нужно почтить Господа Кришну». Почти все присутствовавшие согласились с предложением Сахадевы и одобрили его слова громкими возгласами. Царь Юдхиштхира с радостью стал поклоняться Господу Кришне. Омыв Его стопы, царь окропил этой водой свою голову и головы своих братьев, жены, других родственников и советников. Затем все стали восклицать: «Слава! Слава!» — и склонились перед Господом Кришной, а с небес на Господа Кришну пролился дождь из цветов. Однако Шишупале было нестерпимо видеть, как Шри Кришне поклоняются, и слышать славословия в Его адрес. Он поднялся со своего места и стал грубо упрекать людей, стоящих во главе этого собрания, в том, что они решили первым почтить Кришну. «В конце концов, — сказал он, — этот Кришна не принадлежит ни к одному из ведических социальных и духовных укладов жизни и даже хорошим происхождением не может похвастаться. Он не следует никаким заповедям религии, и у Него нет никаких добродетелей». Пока Шишупала поносил Господа Кришну, тот невозмутимо молчал, но многие члены собрания закрыли уши руками и поспешно удалились, а братья Пандавы схватились за оружие, чтобы убить Шишупалу. Господь Кришна, однако, остановил их. В конце концов Он пустил в ход Свой диск Сударшана и обезглавил кощунствующего наглеца. В это мгновение из мертвого тела Шишупалы вылетела искра света, которая, направившись к Господу Кришне, вошла в Его трансцендентное тело. В течение трех жизней Шишупала был врагом Господа Кришны, а теперь благодаря этому он обрел освобождение саюджья, т.е. слился с Ним. Это произошло потому, что он постоянно думал о Господе. После этого царь Юдхиштхира преподнес почтенным гостям и жрецам дорогие подарки и наконец совершил очистительное подношение, называемое праяшчитта-хомой, которое нейтрализует все ошибки, совершённые во время жертвоприношения. Так раджасуя-ягья царя Юдхиштхиры завершилась, и Господь Кришна, попрощавшись с царем, вместе со всеми Своими женами и советниками отправился обратно в Двараку. Это зримое доказательство успеха Махараджи Юдхиштхиры больно ранило Дурьйодхану, но все остальные были очень довольны и, расходясь, славили жертвоприношение раджасуя и повелителя всех жертвоприношений, Шри Кришну. ТЕКСТ 1 Шукадева Госвами сказал: Выслушав рассказ об убийстве Джарасандхи и о необычайной силе всемогущего Кришны, царь Юдхиштхира, охваченный великой радостью, обратился к Господу со следующими словами. ТЕКСТ 2 Шри Юдхиштхира сказал: Все великие духовные учители трех миров, а также правители и обитатели разных планет почтительно возлагают себе на голову все Твои повеления, получить которые удается далеко не всем. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада передает слова Махараджи Юдхиштхиры так: «О Кришна, Твое тело вечно, исполнено блаженства и знания. Господь Брахма, Господь Шива, царь Индра и другие возвышенные правители материального мира всегда ждут Твоих повелений и горят желанием исполнить их. Когда им посчастливится получить Твой приказ, они принимают его с трепетом и благоговением». ТЕКСТ 3 О лотосоокий Господь, Ты повинуешься приказам жалких глупцов, возомнивших себя правителями. С Твоей стороны, о вездесущий, это высшее лицедейство. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «[Юдхиштхира сказал:] „О Кришна, Ты безграничен. Хотя мы порой гордимся своими ничтожными постами и думаем о себе как о царственных особах, правителях мира, на самом деле мы жалки, малодушны и заслуживаем Твоей кары. Но — о чудо! — вместо того чтобы нас покарать, Ты так милостиво и великодушно, с таким совершенством выполняешь наши указания. То, что Ты играешь роль обычного человека, вызывает недоумение, однако мы понимаем, что Ты делаешь это, подобно актеру на сцене“». ТЕКСТ 4 Несомненно, могущество Абсолютной Истины, предвечной Высшей Души, которой нет равных, не увеличивается и не уменьшается от Ее деяний, точно так же как движение солнца никак не сказывается на его мощи. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна» «[Царь Юдхиштхира сказал:] „Ты всегда сохраняешь Свое истинное, высочайшее положение, подобно тому как солнце всегда сохраняет одинаковую степень теплоты, хотя мы ощущаем его тепло по-разному в часы заката и в часы восхода. Ты всегда пребываешь в трансцендентном равновесии, и происходящее в материальном мире не приносит Тебе ни радости, ни беспокойства. Ты Верховный Брахман, Личность Бога, и для Тебя нет ничего относительного“». Шрила Шридхара Свами цитирует похожее утверждение из Вед: на кармана вардхате но канийан (Шатапатха-брахмана, 14.7.2.28, Тайттирия-брахмана, 3.12.9.7, и Брихад-араньяка-упанишад, 4.4.23). «Его деяния не возвеличивают Его и не унижают» Как объясняет здесь царь Юдхиштхира, Господь один, равных Ему нет. Нет никого, кто принадлежал бы к той же категории живых существ, что и Он. Он соглашается выполнять приказы Своих чистых преданных, таких как Махараджа Юдхиштхира, лишь по Своей беспричинной милости. Но, даже одаривая беспричинной милостью Своих искренних преданных, Он не утрачивает Своего положения Верховной Личности Бога. ТЕКСТ 5 О непобедимый Мадхава, даже Твои преданные не делают различий между собой и другими, своим и чужим, ибо думать таким образом могут только животные. КОММЕНТАРИЙ: Обычный человек думает: «Я такой привлекательный, умный и богатый, что люди просто обязаны служить мне и делать все, что я захочу. Зачем мне подчиняться кому-то еще?» Подобный менталитет гордого индивидуалиста присущ даже животным, которые пытаются доказать свое превосходство над другими. Возвышенный преданный никогда так не думает, и, уж конечно, подобные мысли никогда не посещают всеведущего Верховного Господа. ТЕКСТ 6 Шукадева Госвами сказал: Произнеся эти слова, царь Юдхиштхира дождался времени, благоприятного для начала жертвоприношения. Затем, испросив позволение у Господа Кришны, он выбрал для проведения жертвоприношения жрецов, хорошо знающих Веды. КОММЕНТАРИЙ: Великий комментатор «Бхагаватам» Шридхара Свами объясняет, что подходящее время для жертвоприношения о котором говорится здесь, — это весна. ТЕКСТЫ 7-9 Он выбрал Кришну-Двайпаяну, Бхарадваджу, Суманту, Гаутаму и Аситу, вместе с Васиштхой, Чьяваной, Канвой, Майтреей, Кавашей и Тритой. Он также пригласил Вишвамитру, Вамадеву, Сумати, Джаймини, Крату, Пайлу и Парашару, Гаргу, Вайшампанну, Атхарву, Кашьяпу, Дхаумью, Раму из рода Бхаргавов, Асури, Витихотру, Мадхучханду, Вирасену и Акритаврану. КОММЕНТАРИЙ: Царь Юдхиштхира попросил всех этих возвышенных брахманов исполнять разные обязанности во время жертвоприношения — кого-то как жреца, а кого-то как советника и т.д. ТЕКСТЫ 10-11 О царь, среди приглашенных также были Дрона, Бхишма, Крипа, Дхритараштра с сыновьями, мудрый Видура и многие другие — и брахманы, и кшатрии, и вайшьи, и шудры, — и все они горели желанием увидеть жертвоприношение. Более того, все цари прибыли на место проведения жертвоприношения со своими свитами. ТЕКСТ 12 Затем брахманы вспахали жертвенную арену золотыми плугами и в соответствии с традициями, установленными великими мудрецами прошлого, провели для царя Юдхиштхиры специальный обряд посвящения в жертвоприношение. ТЕКСТЫ 13-15 Вся утварь для жертвоприношения была сделана из чистого золота — как во время раджасуя-ягьи, которую в глубокой древности провел Господь Варуна. На жертвоприношение раджасуя царя Юдхиштхиры, сына Панду, со всех сторон света прибыли многочисленные гости — Индра, Брахма, Шива и многие другие правители планет вселенной; сиддхи и гандхарвы со всеми своими спутниками; видьядхары; великие змеи; мудрецы; якши; ракшасы; райские птицы; киннары; чараны и земные цари. Никто из них не был ничуть удивлен тем, сколь великолепным было это жертвоприношение: все они ожидали именно этого от преданного Господа Кришны. КОММЕНТАРИЙ: Все знали, что Махараджа Юдхиштхира — великий преданный Господа Кришны, поэтому для него не было ничего невозможного. ТЕКСТ 16 Жрецы, могущественные, как боги, совершили для царя Юдхиштхиры жертвоприношение раджасуя в строгом соответствии с наставлениями Вед, как некогда полубоги сделали это для Варуны. ТЕКСТ 17 В день, когда выжимали сок сома, царь Юдхиштхира очень сосредоточенно совершил обряды поклонения жрецам и самым выдающимся членам высокого собрания. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна»: «По ведической традиции, когда устраивается жертвоприношение, всем его участникам подносят сок растения сома — чудесный живительный напиток. В тот день, когда выжимали сок из сомы, царь Юдхиштхира с большими почестями принял особого жреца, призванного следить за тем, чтобы при совершении жертвенных обрядов не было допущено никаких ошибок. Ведические мантры должны произноситься безукоризненно точно, с правильными ударениями. Если жрецы, которые произносят мантры, допустят какую-нибудь оплошность, то жрец, следящий за обрядом, тут же исправит ее. Благодаря этому все ритуалы выполнялись безукоризненно. Если жертвоприношение не будет совершено как подобает, оно не даст желаемого результата. В Кали-югу не осталось таких ученых брахманов и жрецов, поэтому в нынешнюю эпоху проводить подобные жертвоприношения запрещено. Единственное жертвоприношение, которое рекомендовано в шастрах для Кали-юги, — это повторение и пение мантры Харе Кришна». ТЕКСТ 18 После этого члены собрания стали думать, кому из них первому должны быть оказаны почести, но, поскольку достойных этого было очень много, они не могли прийти к окончательному решению. Тогда слово взял Сахадева. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Еще один важный ритуал требовал, чтобы прежде всего почести были оказаны лучшему из собравшихся на церемонию жертвоприношения... Этот ритуал называется агра-пуджа. Агра означает „первый“, а пуджа — „почитание“. Агра-пуджу можно сравнить с выборами президента. Все присутствующие на жертвоприношении обладали множеством достоинств. Поэтому мнения разделились: все предлагали разных кандидатов для агра-пуджи». Как отмечает великий ачарья Джива Госвами, в пятнадцатом стихе этой главы утверждается, что те, кто собрался на жертвоприношение, не были удивлены его роскошью и великолепием, поскольку знали, что царь Юдхиштхира — преданный Господа Кришны. Тем не менее здесь, в восемнадцатом стихе, говорится, что они никак не могли решить, кто же более других заслуживает того, чтобы получить почести первым. Это означает, что многие из присутствовавших брахманов не были достигшими совершенства трансценденталистами — они были просто брахманами по рождению и не знали о высшем смысле Вед. Подобно этому, ачарья Вишванатха поясняет, что колебались с принятием решения те из собравшихся, кто не отличался слишком большим интеллектом. Брахма, Шива или Двайпаяна Вьясадева знали правильное решение, но при этом они думали примерно так: «Раз сегодня никто не спрашивает нашего мнения, так зачем нам говорить что-то? Кроме того, здесь присутствует Сахадева, который славится своим умением быстро анализировать любые ситуации. Он может помочь всем определиться с тем, кому следует поклоняться первому. И только если он по какой-то причине промолчит или же не сможет правильно оценить ситуацию, мы возьмем слово, несмотря на то, что нас никто не спрашивает». Приняв это решение, они хранили молчание. Так Вишванатха Чакраварти советует нам понимать то, что происходило тогда в этом собрании. ТЕКСТ 19 [Сахадева сказал:] Поистине, высших почестей достоин лишь Ачьюта, Верховный Господь и повелитель Ядавов. На самом деле все полубоги, которым поклоняются во время жертвоприношения, а также такие составляющие поклонения, как освященное место, время и необходимые ингредиенты, — все это находится в Нем. ТЕКСТЫ 20-21 На Нем покоится вся вселенная и все великие жертвенные ритуалы с их священными огнями, возлияниями в огонь и мантрами. Цель санкхьи и йоги — постичь Его, не знающего Себе равных. О члены собрания, этот нерожденный Господь, который зависит только от Себя Самого, с помощью Своих энергий творит, поддерживает и уничтожает этот мир, и, стало быть, само существование мироздания зависит от Него одного. ТЕКСТ 22 Все многообразие деятельности в этом мире создано Им, а значит, лишь по Его милости все в мире трудятся ради обретения праведности, экономического процветания, чувственных удовольствий и освобождения. ТЕКСТ 23 Поэтому высшие почести мы должны оказать Кришне, Верховному Господу. Поступив так, мы окажем почтение всем живым существам, да и самим себе. ТЕКСТ 24 Любой, кто хочет, чтобы те почести, которые он воздает другим, вернулись к нему в бесконечной пропорции, должен почитать Кришну, умиротворенного и самодостаточного Верховного Господа, Душу всех живых существ, того, кто видит всех неразрывно связанными с Ним Самим. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «[Сахадева сказал:] „Почтенное собрание, вам не нужно объяснять, кто такой Кришна: все вы не обычные люди и потому знаете Верховного Брахмана, Господа Кришну. Для Него нет различий между телом и душой, энергией и обладателем энергии или между одной частью тела и другой — различий, которые существуют для всех живущих в материальном мире. Поскольку каждое живое существо — неотъемлемая частица Кришны, между живыми существами и Кришной нет качественного различия. Все берет начало в энергиях Кришны — материальных и духовных. Энергии Кришны подобны теплу и свету огня: между теплом, светом и самим огнем нет качественной разницы... Поэтому на великом жертвоприношении раджасуя Ему первому нужно воздать почести, и все должны согласиться с этим... [Кришна] в облике Сверхдуши пребывает в сердце каждого, независимо от формы тела или индивидуальных особенностей. Поэтому, если мы сумеем угодить Кришне, нами будут довольны все живые существа“». ТЕКСТ 25 [Шукадева Госвами продолжал:] Сказав это, Сахадева, понимавший могущество Господа Кришны, замолчал. Выслушав его, все святые люди, присутствовавшие при этом, приветствовали его речь возгласами: «Отлично! Отлично!» ТЕКСТ 26 Царь был очень счастлив услышать решение брахманов. По их словам ему стало ясно, что думают все остальные члены собрания. Охваченный любовью, он оказал подобающие почести Господу Кришне, повелителю чувств. ТЕКСТЫ 27-28 Омыв Господу Кришне стопы, Махараджа Юдхиштхира, охваченный ликованием, окропил этой водой свою голову и головы своих братьев, жены, других родственников и советников. Эта вода очищает собой весь мир. Царь одаривал Господа одеждами из желтого шелка и драгоценными украшениями, и слезы в его глазах мешали ему смотреть на Господа. ТЕКСТ 29 Пока царь поклонялся Господу Кришне, почти все, кто был там, сложив ладони, восклицали: «Поклоны Тебе! Слава Тебе!» — и склонялись перед Господом. Нескончаемым дождем сыпались с небес на землю цветы. ТЕКСТ 30 Слушая, как прославляют трансцендентные достоинства Господа Кришны, необузданный сын Дамагхоши страшно разгневался. Он вскочил со своего сиденья и, возбужденно размахивая руками, стал бесстрашно поносить перед всеми Верховного Господа. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «В этом собрании присутствовал и царь Шишупала. Он был заклятым врагом Кришны по многим причинам, и прежде всего потому, что Кришна похитил у него Рукмини, увезя ее прямо с брачной церемонии. Шишупала не мог вынести того, что Кришне оказывали такие почести и воздавали хвалу. Вместо того чтобы радоваться, слушая, как прославляют Господа, он пришел в ярость». Шрила Вишванатха Чакраварти пишет, что Шишупала не стал возражать, когда Сахадева предложил провести агра-пуджу Кришне, потому что очень хотел сорвать жертвоприношение царя Юдхиштхиры. Если бы Шишупала стал возражать против того, чтобы Кришне первому воздали почести, и члены собрания выбрали бы другого кандидата для агра-пуджи, жертвоприношение беспрепятственно продолжилось бы. Поэтому Шишупала позволил, чтобы выбрали Кришну, дождался, когда церемония поклонения завершилась, и только после этого стал говорить, желая своей речью доказать всем, что теперь жертвоприношение сорвано. Таким образом он надеялся разрушить планы Махараджи Юдхиштхиры. В связи с этим ачарья приводит следующую цитату из смрити: апуджйа йатра пуджйанте пуджйанам на вйатикрамах. «В том месте, где поклоняются тем, кто не достоин поклонения, наносится оскорбление тем, кто почестей действительно достоин». В писаниях есть и такое утверждение: пратибадхнати хи шрейах пуджйа-пуджавйатикрамах. «Если человек пренебрегает поклонением тому, кто достоин поклонения, это, несомненно, будет мешать его духовному развитию». ТЕКСТ 31 [Шишупала сказал:] В Ведах говорится, что время правит всем сущим. Сегодня это утверждение подтвердилось, ибо слова простого мальчишки ввели в заблуждение мудрых старейшин. ТЕКСТ 32 О главы собрания, вам лучше знать, кто достоин почестей. Поэтому не слушайте этого мальчишку, который утверждает, что поклоняться нужно Кришне. ТЕКСТЫ 33-34 Как вы могли пренебречь самыми возвышенными членами собрания — совершенными мудрецами, преданными Абсолютной Истине? Они обрели могущество, совершая аскезу. Они обладают духовным видением, строго следуют суровым обетам, и сердца их очищены знанием. Им поклоняются даже правители этой вселенной. Как вы могли оказать почести этому пастуху, опозорившему Свой род? Он достоин почестей не больше, чем ворона достойна клевать освященный рисовый пудинг пуродаша. КОММЕНТАРИЙ: Великий комментатор «Бхагаватам» Шридхара Свами объясняет слова Шишупалы так. Слово го-пала означает не только «пастух», но также «защитник Вед и земли». Подобно этому, слово кула-памсана также имеет двойной смысл. Шишупала хотел назвать Кришну «позором для всего рода», и именно так переводится это слово, если его разделить, как показано выше. Однако его также можно разделить как ку-лапам амсана, и тогда значение его будет совсем другим. Ку-лапам указывает на тех, чьи извращенные речи противоречат Ведам, а слово амсана, образованное от глагола амсайати, означает «уничтожитель». Иначе говоря, он восхвалял Господа Кришну как «того, кто уничтожает все глупые теории, которые извращают природу истины». Точно так же, хотя своими словами йатха каках Шишупала хотел сравнить Господа Кришну с вороной, эти слова можно разделить как йатха а-каках. В этом случае, как пишет Шрила Шридхара Свами, слово кака состоит из двух слов, ка и ака, которые указывают на материальные счастье и страдание. Таким образом, Господь Кришна — акака, что означает, что на Него не влияют материальные страдания и радости, поскольку Он всегда чист и трансцендентен. И конечно же, Шишупала был прав, говоря, что Господь Кришна не заслуживает просто рисового пудинга пуродаша, который обычно предлагают второстепенным полубогам вместо райского напитка сома. На самом деле Господь Кришна заслуживает того, чтобы мы отдавали Ему все, что у нас есть, поскольку в конечном счете здесь все, включая нас самих, принадлежит Ему. Поэтому Господу Кришне нужно отдать не просто ритуальный пудинг — Ему следует посвятить всю нашу жизнь и сердце. ТЕКСТ 35 Как может заслуживать почестей тот, кто не следует правилам ни варн, ни ашрамов и не уважает семейные устои, не выполняет никаких религиозных обязанностей, ведет Себя непредсказуемо и не имеет никаких достоинств? ТЕКСТ 36 Яяти проклял весь род Ядавов, и с тех пор добропорядочные люди не общаются с ними, а сами они стали пьяницами. Как же можно было сделать Кришну объектом поклонения? КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит скрытый смысл слов Шишупалы, чтобы показать, как он, сам того не желая, прославлял Господа Кришну и династию Яду: «Хоть Яяти и проклял Ядавов, великие святые освободили их [бахишкртам] от этого проклятия. Благодаря этому Ядавы стали править как независимые цари. Поэтому Картавирья и другие стали императорами. С тех пор они полностью посвятили себя защите земли (пана). Учитывая все это, можно ли считать, что Кришна заслуживает жалкого [вртха] поклонения? Нет, Он достоин самых высших почестей». ТЕКСТ 37 Эти Ядавы покинули земли, на которых живут святые мудрецы. Вместо этого они укрылись в крепости посреди океана — там, где не соблюдаются принципы брахманической культуры. И там, словно воры, они не дают покоя своим подданным. КОММЕНТАРИЙ: Слова брахмарши-севитан двиган («святые земли, населенные святыми мудрецами») указывают на Матхуру. Шрила Прабхупада пишет: «Шишупалу охватило бешенство оттого, что Кришну сочли лучшим в этом собрании, достойным первым получить почести, и речь его была настолько безумна, что, как видно, удача отвернулась от него». ТЕКСТ 38 [Шукадева Госвами продолжал:] Злосчастный Шишупала просажал осыпать Кришну оскорблениями. Однако Верховный Господь не проронил ни слова, как лев, который не обращает внимания на тявканье шакала. ТЕКСТ 39 Не все из собравшихся могли вытерпеть поношения царя Чеди. Некоторые закрывали уши руками и уходили, в гневе проклиная Шишупалу. ТЕКСТ 40 Любой, кто, услышав оскорбления в адрес Верховного Господа или Его верного преданного, не покидает мгновенно это место, непременно падет и лишится своего благочестия. ТЕКСТ 41 Услышав его речи, сыновья Панду рассвирепели и вместе с воинами из родов Матсьи, Кайкаи и Сринджаи повскакивали со своих мест и, схватив оружие, были готовы тут же убить Шишупалу. ТЕКСТ 42 О Бхарата, это нисколько не устрашило Шишупалу: окруженный царями, он поднял свой меч и щит и принялся поносить тех, кто вступился за Господа Кришну. ТЕКСТ 43 В этот момент Верховный Господь встал со Своего места. Жестом Он остановил Своих преданных и, пылая гневом, выпустил Свой острый, как бритва, диск, который отрубил голову мчавшегося на Него врага. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет поступок Господа так: если бы Господь Кришна ничего не предпринял, то, скорее всего, на жертвенной арене завязалась бы жестокая битва, и вся церемония потонула бы в крови, осквернившей освященное место. Чтобы жертвоприношение раджасуя, которое проводил Его дорогой преданный Юдхиштхира, завершилось благополучно, Господь Своим острым диском мгновенно отрубил Шишупале голову, да так, что ни одна капля крови не упала на жертвенную арену. ТЕКСТ 44 Когда Шишупала был убит, толпа разразилась громкими криками. Воспользовавшись всеобщим смятением, несколько царей, сторонников Шишупалы, из страха за свою жизнь спешно покинули собрание. КОММЕНТАРИЙ: Этот перевод взят из книги Шрилы Прабхупады «Кришна, Верховная Личность Бога». ТЕКСТ 45 Из тела Шишупалы, как метеор, падающий с неба, вылетела яркая искра света и на глазах у всех вошла в тело Кришны. КОММЕНТАРИЙ: В связи с этим ачарьи напоминают нам, что на самом деле Шишупала — один из вечных спутников Господа, который играл роль демона, непримиримого врага Господа. Поэтому, хотя большинству окружающих показалось, что Шишупала достиг безличного освобождения, погрузившись в сияние тела Господа Кришны, на самом деле, освободившись от бренного тела, Шишупала вернулся в духовный мир к своему повелителю, Верховному Господу. Это объясняется в следующем стихе. ТЕКСТ 46 На протяжении трех жизней Шишупала ненавидел Господа Кришну и потому достиг трансцендентного бытия Господа. Поистине, сознание человека определяет его следующую жизнь. КОММЕНТАРИЙ: Шишупала и его друг Дантавакра, которого Кришна убьет в семьдесят восьмой главе, раньше были Джаей и Виджаей, двумя стражниками на Вайкунтхе. Однажды они нанесли оскорбление четырем Кумарам, и те в наказание прокляли их трижды рождаться в материальном мире в телах демонов. В первый раз они пришли как Хираньякша и Хираньякашипу, во второй раз — как Равана и Кумбхакарна, а в третьем рождении они стали Шишупалой и Дантавакрой. В каждой из этих жизней они были непримиримыми врагами Господа и принимали смерть от Его руки. Шрила Прабхупада объясняет положение Шишупалы так: «Хотя Шишупала враждовал с Кришной, он ни на мгновение не забывал о Нем и потому всегда пребывал в сознании Кришны. Шишупала все время думал о Кришне, поэтому вначале он получил освобождение саюджья, погрузившись в бытие Всевышнего, а затем возвратился в свое изначальное положение и стал личным слугой Господа. В „Бхагавад-гите“ подтверждается, что если человек, умирая, думает о Верховном Господе, то, оставив материальное тело, он тут же попадет в царство Бога». В Третьей и Седьмой песнях «Шримад-Бхагаватам» подробно описывается, как слуги Господа были прокляты и родились в материальном мире, став Его врагами. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти цитирует следующий стих (Бхаг., 7.1.47): ваиранубандха-тиврена дхйаненачйута-сатматам нитау пунар харех паршвам джагматур вишну-паршадау «Джая и Виджая, двое спутников Господа Вишну, очень долго питали к Нему враждебные чувства. Считая Кришну своим врагом и непрестанно думая о Нем, они вновь обрели Его покровительство и вернулись домой, в царство Бога». ТЕКСТ 47 Повелитель всей земли Юдхиштхира раздал щедрые дары жрецам и членам собрания, оказав почтение всем так, как предписано в Ведах. Затем он совершил омовение авабхритха. ТЕКСТ 48 КОММЕНТАРИЙ: Хотя Шри Кришна повелевает всеми, кто овладел йогой, начиная с Господа Шивы, все же Он подчиняется чистой любви царя Юдхиштхиры. Поэтому Господь Сам проследил, чтобы жертвоприношение было успешно завершено. После этого Он согласился погостить еще несколько месяцев у Своих дорогих друзей в Индрапрастхе. ТЕКСТ 49 Затем Господь, сын Деваки, попросил у царя позволение вернуться домой, и тот нехотя согласился. Вместе со Своими женами и советниками Господь вернулся в столицу Своего царства. ТЕКСТ 50 Я уже подробно рассказал тебе о том, как два обитателя Вайкунтхи были прокляты брахманами и как после этого им пришлось несколько раз рождаться в материальном мире. ТЕКСТ 51 Очистившись во время последнего ритуала авабхритья, который ознаменовал успешное завершение жертвоприношения раджасуя, царь Юдхиштхира сиял посреди собрания брахманов и кшатриев, словно сам царь полубогов. ТЕКСТ 52 Полубоги, люди и обитатели промежуточных райских планет, получив от царя почести, счастливые вернулись по своим домам, восхваляя Господа Кришну и великое жертвоприношение. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шридхара Свами, термин кхечарах указывает на праматхов, йогов-мистиков, сопровождающих Господа Шиву. ТЕКСТ 53 [Все были довольны,] кроме нечестивого Дурьйодханы, воплощения века раздоров и вражды. Ему — порче всего рода Куру — было нестерпимо видеть, какими богатствами обладает сын Панду. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Дурьйодхана, ведший греховный образ жизни, был очень завистливым. Он родился в династии Куру как олицетворение неизлечимого недуга, от которого погибнет вся семья». Шрила Шридхара Свами упоминает, что Дурьйодхана ненавидел чистые заповеди религии. ТЕКСТ 54 Тот, кто воспевает эти деяния Господа Вишну, рассказывая другим о гибели Шишупалы, об освобождении царей и о жертвоприношении раджасуя, освобождается от всех грехов. Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к семьдесят четвертой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Освобождение Шишупалы во время жертвоприношения раджасуя». ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ПЯТАЯ Унижение Дурьйодханы В этой главе описывается славное завершение жертвоприношения раджасуя. В ней также рассказывается о том, какому унижению царевич Дурьйодхана подвергся во дворце царя Юдхиштхиры. Во время жертвоприношения раджасуя Махараджи Юдхиштхиры многие из его родственников и доброжелателей старались доставить ему удовольствие, беря на себя то или иное служение, Когда жертвоприношение завершилось, царь почтил жрецов, возвышенных членов собрания и родственников, поднеся им ароматную сандаловую пасту, гирлянды и красивые одежды. Затем все они отправились на берег Ганги, чтобы совершить ритуальное омовение, которое знаменует завершение жертвоприношения для того, от чьего имени оно проводилось. Перед последним омовением мужчины и женщины устроили в реке шуточное сражение. Умащенные ароматическими маслами и окропленные благоуханной водой, Драупади и другие женщины, чьи лица украшали застенчивые улыбки, были прекрасны. После того как жрецы совершили последние обряды, царь с царицей, Шримати Драупади, омылись в Ганге. Затем омовение совершили все присутствовавшие при этом члены общества варнашрамы. Юдхиштхира облачился в новые одежды и почтил ученых брахманов, членов своей семьи, друзей и доброжелателей каждого в соответствии с его положением, а затем щедро одарил их. После этого гости разъехались по домам. Однако царь Юдхиштхира был так опечален неминуемой разлукой с дорогими друзьями, что уговорил некоторых своих близких, включая Господа Кришну, остаться в Индрапрастхе еще на какое-то время. Царский дворец Юдхиштхиры возвел Майя Данава. Чудо архитектурного искусства, дворец этот был так богат, что, увидев его Дурьйодхана задохнулся от зависти. Однажды Юдхиштхира восседал в тронной зале вместе с Господом Кришной. Окруженный подданными и родственниками, он был великолепен, как Господь Индра. В этот момент в зал собраний вошел Дурьйодхана. Он бы чем-то взбудоражен. Введенный в заблуждение, Дурьйодхана попался в одну из ловушек Майи Данавы: в одном месте он принял твердый пол за воду и приподнял полы своей одежды, а в другом месте упал в воду, которая показалась ему твердым полом. Бхимасена, придворные дамы и сыновья Пандавов, увидев это, разразились громким смехом. Махараджа Юдхиштхира попытался остановить их, но Господь Кришна, напротив, поощрял их веселье. Униженный и опозоренный, Дурьйодхана в ярости выбежал из дворца и немедленно выехал в Хастинапур. ТЕКСТЫ 1-2 Махараджа Парикшит сказал: О брахман, по твоим словам, все собравшиеся цари, мудрецы и полубоги были счастливы участвовать в великолепном празднестве по поводу жертвоприношения раджасуя царя Аджаташатру — все, кроме Дурьйодханы. Пожалуйста, о мой господин, объясни мне, почему. ТЕКСТ 3 Шри Бадараяни сказал: Во время жертвоприношения раджасуя твоего безгрешного деда все его родственники, связанные с ним узами любви, смиренно служили ему. КОММЕНТАРИЙ: Царь Юдхиштхира никого не принуждал брать на себя ответственность за разные участки служения во время жертвоприношения: его родственники добровольно брались за различные дела лишь из любви к нему. ТЕКСТЫ 4-7 Бхима отвечал за кухню, Дурьйодхана присматривал за казной, а Сахадева устраивал прием прибывавших гостей. Накула обеспечивал жрецов всем, что им было нужно, Арджуна заботился о почтенных старейшинах, Кришна омывал всем стопы, Драупади раздавала прасад, а щедрый Карна одаривал всех подарками. Многие другие — Ююдхана, Викарна, Хардикья, Видура, Бхуришрава и другие сыновья Бахлики, Сантардана — также добровольно взяли на себя какие-то обязанности при проведении этого сложного жертвоприношения. О лучший из царей, всеми ими двигали только желание доставить удовольствие Махарадже Юдхиштхире. ТЕКСТ 8 После того как царь Юдхиштхира оказал почести всем жрецам выдающимся членам собрания, ученым брахманам и своим самым дорогим друзьям приятными речами, очистительными подношениями и дорогими подарками, а также после того, как царь Чеди вошел в лотосные стопы Господа Сатватов, все они совершили омовение авабхритха в божественной реке Ямуне. КОММЕНТАРИЙ: Среди подарков, которые получили все особые гости царя, были также драгоценные украшения. ТЕКСТ 9 Пока все совершали ритуальное омовение авабхритха, музыканты били в барабаны — мриданги, панавы, дхундхури, литавры — и дули в раковины и рожки. ТЕКСТ 10 Танцовщицы, охваченные радостью, танцевали, певцы стройно пели, а звуки вин, флейт и ручных тарелочек достигали небес. ТЕКСТ 11 Затем все цари, у каждого из которых на шее красовалась, массивная золотая цепь, отправились на Ямуну. Над ними развевались разноцветные флаги и знамена, и сопровождали их пехотинцы и одетые в свои лучшие одежды воины на величавых слонах, на колесницах и лошадях. ТЕКСТ 12 Огромные армии Ядавов, Кауравов, сринджаев, камбоджей, кекаев и кошалов шли вслед за Махараджей Юдхиштхирой устроителем жертвоприношения, и под ними дрожала земля. ТЕКСТ 13 Представители собрания, жрецы и другие возвышенные брахманы громко читали ведические мантры, а полубоги, святые мудрецы, питы и гандхарвы пели хвалебные гимны и сыпали вниз цветы. ТЕКСТ 14 Мужчины и женщины, умащенные сандаловой пастой, с гирляндами, в драгоценностях, наряженные в красивые одежды, резвились, обрызгивая и натирая друг друга разными жидкостями. ТЕКСТ 15 Мужчины обильно умащали куртизанок маслом, йогуртом, ароматической водой, куркумой и порошком киновари, а куртизанки в ответ игриво умащали мужчин тем же самым. ТЕКСТ 16 Окруженные охранниками, жены царя Юдхиштхиры выехали на своих колесницах, чтобы понаблюдать за весельем, так же как и жены полубогов, парившие в небе на своих воздушных кораблях. Их двоюродные братья по матери и близкие друзья брызгали на них разными жидкостями, и лица женщин светились застенчивыми улыбками, отчего, и без того прекрасные, они становились еще красивее. КОММЕНТАРИЙ: Двоюродные братья по матери, о которых говорится здесь, — это Господь Кришна и такие Его братья, как Гада и Сарана, а друзья — это Бхима, Арджуна и другие. ТЕКСТ 17 Царицы наполнили водой мехи и стали брызгать из них в братьев своего мужа и их друзей. От этого одежды цариц промокли, и стали видны их руки, груди, бедра и талии. Из их кос, растрепавшихся от веселья, повыпадали украшавшие их цветы. Подобные игры возбуждают умы тех, чье сознание осквернено. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Подобные игры мужчин и женщин, сердца которых чисты, приносят им одну радость, но в тех, чье сознание поражено материальной скверной, они пробуждают похоть». ТЕКСТ 18 Император, восседавший на своей колеснице, запряженной породистыми лошадьми с золочеными хомутами, блистал в обществе своих жен, так же как блистает великолепное жертвоприношение раджасуя, сопровождаемое всевозможными ритуалами. КОММЕНТАРИЙ: Царь Юдхиштхира со своими царицами выглядел как олицетворенное жертвоприношение раджасуя с его прекрасными ритуалами. ТЕКСТ 19 Жрецы помогли царю совершить заключительные обряды патни-самьяджа и авабхритхья. Затем они попросили его и царицу Драупади сделать ачаман для очищения и омыться в Ганге. ТЕКСТ 20 И небожители, и люди били в литавры. Полубоги, мудрецы, предки и люди осыпали всех дождями из цветов. ТЕКСТ 21 Затем все горожане, принадлежащие к разным варнам и ашрамам, омылись в том месте, где даже самый безнадежный грешник может смыть с себя все свои грехи. ТЕКСТ 22 Затем царь надел новые шелковые одежды и драгоценные украшения. Посте этого он оказал почтение жрецам, предводителям собрания, ученым брахманам и другим гостям, одарив их драгоценностями и нарядами. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Царь не только облачился в новые одежды и украсил себя драгоценностями, он также преподнес одежды и украшения всем жрецам и другим участникам ягьи, тем самым оказав им почтение». ТЕКСТ 23 Царь Юдхиштхира, посвятивший всю свою жизнь служению Господу Нараяне, вновь и вновь самыми разными способами оказывал почтение своим близким и дальним родственникам, другим царям, друзьям и доброжелателям и всем остальным гостям. ТЕКСТ 24 Все собравшиеся на ягью сияли, словно полубоги. В ушах у них сверкали драгоценные серьги. На всех были гирлянды и драгоценные жемчужные ожерелья, расшитые жилеты, тюрбаны и шелковые дхоти. Прекрасные лица женщин казались еще красивее в обрамлении драгоценных серег и локонов. Талии их были перехвачены золотыми поясами. ТЕКСТЫ 25-26 Затем ученые жрецы, великие знатоки Вед, которые следили за проведением жертвоприношения, приглашенные на ягью цари, брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, полубоги, мудрецы, предки и бхуты — все они, о царь, получив от царя Юдхиштхиры подобающие почести и испросив у него позволение, возвратились в свои обители. ТЕКСТ 27 Прославляя удивительное жертвоприношение раджасуя, которое совершил царь — великий святой слуга Господа Хари, — они никак не могли насытиться, подобно тому как простой смертный никогда не может пресытиться нектаром бессмертия. ТЕКСТ 28 В это время Раджа Юдхиштхира попросил погостить еще нескольких своих друзей, близких и дальних родственников. Среди них был и Господь Кришна. Из любви к ним Юдхиштхира не мог позволить им уехать, так как близость разлуки причиняла ему боль. ТЕКСТ 29 Дорогой Парикшит, чтобы доставить удовольствие царю, Верховный Господь, отослав в Двараку Самбу и других героев рода Яду, остался погостить в Индрапрастхе. ТЕКСТ 30 Так царь Юдхиштхира, сын Дхармы, освободился от сжигавшего его изнутри заветного желания, переправившись с помощью Господа Кришны на другую сторону огромного и труднопреодолимого океана своих желаний. КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих главах «Шримад-Бхагаватам» подробно объяснялось, что царь Юдхиштхира горел желанием продемонстрировать всему миру высшее положение Кришны, Верховной Личности Бога, и те преимущества, которые получает тот, кто предан Ему. Только ради этого царь Юдхиштхира совершил очень сложное жертвоприношение раджасуя. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет: «В материальном мире каждый стремится осуществить все свои желания, но никому и никогда не удавалось добиться этого. Однако царь Юдхиштхира, благодаря своей непоколебимой преданности Кришне, смог совершить жертвоприношение раджасуя, в результате чего все его желания исполнились. Из описания раджасуя-ягьи ясно, что она подобна великому океану трудноосуществимых желаний. Обычный человек не способен преодолеть этот океан, но царь Юдхиштхира милостью Господа Кришны смог легко пересечь его и тем самым освободился от всех тревог». ТЕКСТ 31 Однажды Дурьйодхана, бродя по роскошному дворцу царя Юдхиштхиры, чьей душой был Господь Ачьюта, ощутил мучительный укол зависти к царю, которому удалось провести такое пышное жертвоприношение раджасуя. ТЕКСТ 32 В том дворце были собраны все богатства, которыми владеют земные цари, а также повелители демонов и полубогов. Собрал их там искуснейший конструктор этой вселенной, Майя Данава. Всеми этими богатствами Драупади служила своим мужьям, Пандавам, и Дурьйодхана, царевич рода Куру, не мог вынести этого, так как его очень влекло к ней. ТЕКСТ 33 Тысячи цариц Господа Мадхупати также гостили в это время во дворце. Их бедра были так тяжелы, что они степенно ходили по дворцу, и колокольчики на их стопах нежно звенели. Их талии были очень тонкими, кункума с их грудей окрашивала их жемчужные ожерелья в красный цвет, а раскачивающиеся серьги и струящиеся локоны делали их лица, и без того прекрасные, еще прекраснее. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Когда Дурьйодхана увидел во дворце царя Юдхиштхиры таких красавиц, его охватила зависть и вожделение. Его зависть и вожделение были особенно сильны, когда Дурьйодхана смотрел на Драупади, поскольку он воспылал к ней страстью еще до того, как она вышла замуж за Пандавов. Дурьйодхана тоже присутствовал на сваямваре Драупади, когда она выбирала себе жениха. Как и другие царевичи, он был пленен ее красотой, но не смог добиться ее руки». ТЕКСТЫ 34-35 Однажды император Юдхиштхира, сын Дхармы, словно Господь Индра, восседал на своем золотом троне в зале собраний, построенном Майей Данавой. Рядом с ним находились его слуги и члены семьи, а также Господь Кришна — глаз Юдхиштхиры. Великолепие царя Юдхиштхиры было сравнимо только с великолепием Господа Брахмы, и придворные поэты пели ему хвалу. ТЕКСТ 36 О царь, гордец Дурьйодхана, в короне и драгоценном ожерелье, с мечом в руке, вне себя от негодования вошел во дворец вместе с братьями. На входе он осыпал бранью привратников. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет, что Дурьйодхана, «всегда завистливый и раздражительный, из-за пустяка разразился бранью на стражей и разгневался еще больше». ТЕКСТ 37 Введенный в заблуждение иллюзией, сотворенной Майей Данавой, Дурьйодхана принял твердый пол за воду и приподнял полы своей одежды. В другом месте он свалился в воду, приняв ее за пол. ТЕКСТ 38 Дорогой Парикшит, увидев это, Бхима рассмеялся, и его примеру последовали женщины, цари и все остальные. Царь Юдхиштхира попытался остановить их, однако Господь Кришна выразил им Свое одобрение. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти пишет, что царь Юдхиштхира попытался остановить их смех, бросая взгляды на Бхиму и женщин. Господь Кришна, однако, выражал Свое одобрение движением бровей. Господь пришел на Землю, чтобы избавить ее от бремени злодеев-царей, и этот случай, безусловно, был на руку Господу. ТЕКСТ 39 Униженный и разъяренный, Дурьйодхана опустил голову и, не проронив ни слова, вышел из дворца и отправился в Хастинапур. Садху, присутствовавшие при этом, стали громко восклицать «Увы, увы!», а царь Юдхиштхира немного огорчился. Однако Верховный Господь, который одним Своим взглядом ввел в заблуждение Дурьйодхану, молчал, поскольку хотел облегчить бремя Земли. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Когда Дурьйодхана в гневе удалился, все, и особенно царь Юдхиштхира, пожалели о том, что произошло. И только Кришна хранил молчание. Он не выразил ни сожаления, ни радости по поводу случившегося. Очевидно, что Дурьйодхана оказался во власти иллюзии по воле Самого Господа Кришны, и с тех пор между двумя ветвями рода Куру началась непримиримая вражда. Все это было частью замысла Кришны, который пришел на Землю, чтобы избавить ее от непосильного бремени». ТЕКСТ 40 О царь, я ответил на твой вопрос. Вот почему Дурьйодхана был так недоволен великим жертвоприношением раджсасуя. Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к семьдесят пятой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Унижение Дурьйодханы». ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ШЕСТАЯ Битва между Шалвой и Вришни В этой главе рассказывается, как демон Шалва заполучил огромный, наводящий на всех ужас воздушный корабль и, восседая на нем, напал на членов рода Вришни в Двараке. Здесь также рассказывается, как во время последовавшей за этим битвы Прадьюмну увезли с поля боя. Шалва был одним из царей, которые потерпели поражение во время свадьбы Рукмини. Поклявшись, что избавит Землю от Ядавов, Шалва стал поклоняться Господу Шиве, совершая суровую аскезу: каждый день он съедал только пригоршню пыли. Через год Шива предстал перед Шалвой и спросил, какого благословения тот хочет. Шалва попросил у Шивы воздушный корабль, который мог летать повсюду и который наводил бы ужас на полубогов, демонов и людей. Господь Шива согласился и велел Майе Данаве построить для Шалвы летающий железный город под названием Саубха. Шалва отправился на нем в Двараку и со своей огромной армией осадил ее. Со своего корабля Шалва сбрасывал на Двараку стволы деревьев, валуны и другие метательные снаряды. Он также создал огромный смерч, который застлал все небо пылью. Когда Прадьюмна, Сатьяки и другие герои рода Яду увидели, в каком состоянии оказалась Дварака и ее обитатели, они вступили в сражение с Шалвой и его армией. Прадьюмна, лучший из воинов, своим божественным оружием уничтожил все колдовство Шалвы и сам ввел Шалву в заблуждение. Корабль Шалвы стал хаотично передвигаться по земле, по небу и по вершинам гор. Однако затем воин Шалвы по имени Дьюман ударил Прадьюмну палицей в грудь, и тогда колесничий Прадьюмны, решив, что его хозяин тяжело ранен, увез его с поля боя. Но Прадьюмна очень быстро пришел в себя и строго отчитал своего колесничего. ТЕКСТ 1 Шукадева Госвами сказал: А теперь, о царь, послушай еще об одном славном деянии Господа Кришны, который пришел в этот мир в облике человека, чтобы наслаждаться Своими трансцендентными играми. Послушай же, как Он убил повелителя Саубхи. ТЕКСТ 2 Шалва был другом Шишупалы. Когда он приехал на свадьбу Рукмини, воины рода Яду победили его в битве, как и Джарасандху и других царей. ТЕКСТ 3 Перед всеми царями Шалва поклялся: «Я избавлю Землю от Ядавов. Узрите же мою отвагу!» ТЕКСТ 4 Дав эту клятву, глупый царь стал поклоняться Господу Пашупати (Шиве). Каждый день он съедал только одну пригоршню пыли. ТЕКСТ 5 Великий Господь Умапати славится тем, что его легко удовлетворить. Однако прошел целый год, прежде чем он согласился даровать Шалве, обратившемуся к нему за покровительством, любое благословение, какого тот пожелает. КОММЕНТАРИЙ: Шалва поклонялся Господу Шиве, который известен как Ашутоша, «тот, кого легко удовлетворить». Однако Господь Шива не приходил к Шалве целый год, поскольку, будучи бхагаваном, великим всеведущим полубогом, он понимал, что любое благословение, данное врагу Господа Кришны, будет бесполезным. Тем не менее, поскольку Шалва обратился к Господу Шиве за покровительством (что выражено здесь словами шаранам агатам), Господь Шива, чтобы не нарушить установленный принцип, согласно которому поклоняющийся должен получить благословение, решил исполнить желание Шалвы. ТЕКСТ 6 Шалва попросил для себя воздушный корабль, который не могли бы уничтожить ни полубоги, ни демоны, ни люди, ни гандхарвы, ни ураги, ни ракшасы. Корабль этот должен был летать всюду, куда бы ни пожелал Шалва, и наводить ужас на род Вришни. ТЕКСТ 7 Господь Шива сказал: «Будь по-твоему». По его указанию Майя Данава, который завоевывает крепости своих врагов, создал летающий железный город — Саубху — и подарил его Шалве. ТЕКСТ 8 В этом неприступном корабле царил мрак. Он мог перемещаться повсюду. Получив его, Шалва сразу же отправился в Двараку, ибо помнил о вражде, которую питали к нему Вришни. ТЕКСТЫ 9-11 О лучший из рода Бхараты, со своей огромной армией Шалва осадил город, уничтожив разбитые вокруг него парки и сады, дворцы и смотровые башни, ворота и крепостные стены, а также места отдыха для жителей. Со своего удивительного корабля он обрушивал вниз потоки снарядов: камни, бревна, молнии, змей, куски льда. Поднялся сильный вихрь, который застлал все небо пылью. ТЕКСТ 12 О царь, город Господа Кришны, штурмуемый кораблем Саубха, не мог вздохнуть спокойно, как Земля, когда на нее напали три летающих города демонов. ТЕКСТ 13 Видя, как страдают его подданные, прославленный герой, Господь Прадьюмна, сказал им: «Не бойтесь» — и взошел на свою колесницу. ТЕКСТЫ 14-15 Предводители колесничного войска — Сатьяки, Чарудешна, Самба, Акрура и его младшие братья, а также Хардикья, Бханувинда, Гада, Шука и Сарана — выступили из города, сопровождаемые другими знаменитыми лучниками. Они были облачены в доспехи и окружены отрядами воинов на колесницах, слонах, лошадях, а также пехотой. ТЕКСТ 16 И тогда завязалась жестокая битва между армией Шалвы и войском Ядавов, и у каждого, кто видел это зрелище, волосы вставали дыбом. Казалось, будто демоны вновь вступили в битву с полубогами. ТЕКСТ 17 Своим божественным оружием Прадьюмна в мгновение ока уничтожил все колдовство Шалвы, точно так же как теплые лучи солнца мгновенно рассеивают ночную тьму. ТЕКСТЫ 18-19 Стрелы Господа Прадьюмны были с золотым оперением, стальными наконечниками и безупречно ровными древками. Двадцатью пятью стрелами он пронзил главнокомандующего Шалвы [Дьюмана], а сотней — самого Шалву. По одной его стреле получил в свое тело каждый вражеский командующий, по десять — каждый колесничий, и по три — каждая лошадь и другие животные. ТЕКСТ 20 Увидев, как великая душа Прадьюмна совершил этот удивительный подвиг, воины с обеих сторон стали прославлять его. ТЕКСТ 21 Волшебный корабль, построенный Майей Данавой, то одновременно появлялся в нескольких разных местах, то вновь был один. Иногда его было видно, а иногда нет. Поэтому противники Шалвы никогда не знали точно, где находится этот корабль. ТЕКСТ 22 За одно мгновение корабль Саубха мог с земли перенестись в небо, на вершину горы или в воду. Он вращался в небе, ни на миг не останавливаясь, похожий на горящую головню. ТЕКСТ 23 Где бы ни появлялся Шалва со своим кораблем Саубха и воинами, командующие армии Яду обрушивали на них свои стрелы. ТЕКСТ 24 Видя, что его армия и воздушный город дрожат под градом стрел врага, которые разили, словно огонь или жаркое солнце, и причиняли нестерпимую боль, как змеиный яд, Шалва оторопел. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами объясняет, что стрелы командующих армии Яду пылали, как огонь, разили одновременно со всех сторон, как палящее солнце, и одно их прикосновение было смертельно, как змеиный яд. ТЕКСТ 25 Герои рода Вришни желали победы в этом мире и в мире, уготованном им в будущем, и потому не покидали своих постов на поле боя, хотя шквал оружия, которым их осыпали командующие армии Шалвы, причинял им сильную боль. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Ядавы решили либо победить, либо пасть на поле боя. Они твердо верили, что, погибнув в бою, вознесутся на райские планеты, а если одержат победу, то будут наслаждаться жизнью в этом мире». ТЕКСТ 26 Советник Шалвы Дьюман, уже раненный Шри Прадьюмной, подбежал к нему и, взревев, ударил его своей палицей из черной стали. ТЕКСТ 27 Колесничий Прадьюмны, сын Даруки, решил, что грудь его храброго господина проломлена палицей врага. Хорошо зная свои обязанности, он увез Прадьюмну с поля боя. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что на самом деле тело Господа Прадьюмны — сач-чид-ананда, вечно и духовно, а потому ему не страшно никакое материальное оружие. Однако сын Даруки, великий преданный Господа Прадьюмны, из любви к своему господину испугался за его жизнь и потому увез его с поля боя. Шрила Прабхупада пишет: «Главного военачальника Шалвы звали Дьюман. Он был могучим воином и, даже пронзенный двадцатью пятью стрелами Прадьюмны, внезапно нанес ему палицей такой сильный удар, что тот упал без чувств. „Он мертв! Он мертв!“ — пронеслось над полем боя. Удар палицы был сокрушительным и, казалось, проломил Прадьюмне грудь». ТЕКСТ 28 Быстро придя в себя, сын Господа Кришны Прадьюмна сказал своему колесничему: «О возничий, какой позор для меня, что меня увезли с поля боя!» ТЕКСТ 29 «Никто из воинов рода Яду, кроме меня, никогда не покидал поля боя. Теперь мое доброе имя запятнано из-за колесничего, который рассуждает, как евнух». ТЕКСТ 30 «Что я скажу моим отцам, Раме и Кешаве, когда вернусь домой после того, как сбежал с поля боя? Как я смогу защитить свою честь перед Ними?» КОММЕНТАРИЙ: Здесь Шри Прадьюмна использует слово питарау, «отцы», как обобщение. Безусловно, Баларама приходился ему дядей. ТЕКСТ 31 «Несомненно, жёны моих братьев, смеясь надо мной, станут говорить: „О герой, расскажи нам, как получилось, что твои враги во время битвы превратили тебя в такого труса?“». ТЕКСТ 32 Возничий ответил: О господин мой, наделенный долгой жизнью, я сделал это, хорошо понимая, в чем состоит мой долг. О мой Господь, колесничий должен защищать хозяина колесницы, попавшего в опасность, а тот должен, в свою очередь, защищать своего колесничего. ТЕКСТ 33 Помня об этом предписании, я увез тебя с поля боя, ибо ты потерял сознание от удара палицы твоего врага и я думал, что ты серьезно ранен. Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к семьдесят шестой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Битва между Шалвой и Вришни». ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ СЕДЬМАЯ Господь Кришна убивает демона Шалву В этой главе рассказывается, как Господь Шри Кришна покончил с магом Шалвой и уничтожил его воздушный корабль Саубха. Прадьюмне было очень стыдно, что его увезли с поля битвы, и он приказал своему возничему вновь отвезти его туда, где был Дьюман. Пока Прадьюмна сражался с Дьюманом, другие герои рода Яду, такие как Гада, Сатьяки и Самба, бросились на врага и стали уничтожать воинов армии Шалвы. Битва эта продолжалась двадцать семь дней и ночей. Вернувшись в Двараку, Господь Кришна обнаружил ее осажденной врагом. Он тут же приказал Даруке везти Его на поле боя. Шалва внезапно увидел Господа и метнул копье в колесничего Кришны, однако Господь разнес это копье на сотни щепок и осыпал Шалву и его корабль Саубха бесчисленными стрелами. В ответ Шалва пронзил стрелой левую руку Кришны. К удивлению всех, Господь уронил Свой лук Шарнга, который держал в левой руке. Полубоги, наблюдавшие за битвой, вскрикнули, когда увидели, что Он выронил лук, а Шалва воспользовался моментом и стал осыпать Кришну оскорблениями. Тогда Господь Кришна ударил Шалву Своей палицей, но демон, изрыгая кровь, вдруг исчез. Несколько мгновений спустя перед Кришной появился человек и, поклонившись Ему, сказал, что его послала мать Кришны Деваки. Человек этот рассказал Кришне, что Шалва похитил отца Господа, Васудеву. Услышав об этом, Кришна стал сокрушаться, как на Его месте поступил бы любой обычный человек. Тем временем Шалва вывел вперед человека, который был как две капли воды похож на Васудеву, отрубил ему голову и забрал ее на свой корабль Саубха. Однако Господь Шри Кришна понял, что все это было лишь колдовством Шалвы. Он осыпал Шалву градом стрел и ударом Своей палицы разнес его корабль Саубха. Шалва покинул свой корабль и бросился на Господа Кришну, и тогда Господь Своим диском Сударшана снес ему голову. Видя, что Шалва мертв, полубоги в небесах возликовали и стали играть на литаврах, а в это время демон Дантавакра поклялся отомстить за смерть своего друга Шалвы. ТЕКСТ 1 Шукадева Госвами сказал: Освежившись водой, надев доспехи и взяв свой лук, Господь Прадьюмна сказал возничему: «Вези меня обратно, туда, где находится доблестный Дьюман». КОММЕНТАРИЙ: Прадьюмна очень хотел исправить ошибку своего возничего, который увез его, потерявшего сознание, с поля боя. ТЕКСТ 2 Пока Прадьюмны не было, Дьюман расправлялся с его армией, но теперь, вернувшись, Прадьюмна снова напал на Дьюмана и, улыбаясь, пронзил того восемью стрелами нарача. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что Прадьюмна бросил Дьюману вызов: «Посмотрим, как теперь тебе удастся ударить меня!» Позволив тому выстрелить в него, Прадьюмна в ответ выпустил свои собственные несущие всем гибель стрелы. ТЕКСТ 3 Четырьмя из этих стрел он пронзил четырех лошадей Дьюмана, одной стрелой — его возницу, двумя другими сломал его лук и уничтожил флаг над колесницей, а последней стрелой снес Дьюману голову. ТЕКСТ 4 Гада, Сатьяки, Самба и другие Ядавы стали уничтожать армию Шалвы, и все, кто был в корабле Шалвы, стали с перерезанным горлом падать в океан. ТЕКСТ 5 Яростная, страшная битва между Ядавами и приспешниками Шалвы, беспощадно разившими друг друга, продолжалась в течение двадцати семи дней и ночей. ТЕКСТЫ 6-7 Господь Кришна в то время по приглашению Юдхиштхиры, сына Дхармы, гостил в Индрапрастхе. Теперь, когда жертвоприношение раджасуя завершилось и Шишупала был убит, Господь стал замечать недобрые знамения. Попрощавшись со старейшинами рода Куру и великими мудрецами, а также с Притхой и ее сыновьями, Он отправился обратно в Двараку. ТЕКСТ 8 Господь сказал Сам Себе: Пользуясь тем, что Я и Мой всеми чтимый старший брат уехали сюда, сторонники Шишупалы вполне могли напасть на Мою столицу. ТЕКСТ 9 [Шукадева Госвами продолжал:] Прибыв в Двараку, Господь Кришна увидел, что Его народу грозит истребление. Он также увидел Шалву и его корабль Саубха. Дав указания по обороне города. Господь обратился к Даруке с такими словами. КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна поставил Шри Балараму в одно из главных стратегических мест обороны города, а также назначил охрану для Шри Рукмини и всех других цариц во дворцах. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, воины, охранявшие цариц, тайным ходом доставили их в безопасное место внутри города. ТЕКСТ 10 [Господь Кришна сказал:] О возница, поскорее вези Меня туда, где находится Шалва. Хозяин Саубхи — великий колдун; не позволяй ему ввести себя в заблуждение. ТЕКСТ 11 Повинуясь приказу, Дарука взял в руки вожжи колесницы Господа и тронулся вперед. Когда колесница появилась на поле боя, все, кто там был, — и друзья, и враги — увидели венчающий ее флаг с изображением Гаруды. ТЕКСТ 12 Увидев приближавшегося Господа Кришну, Шалва, повелитель почти уничтоженной армии, метнул копье в колесничего Господа. Копье это с ужасающим свистом пронеслось по полю боя. ТЕКСТ 13 Копье Шалвы неслось по воздуху, освещая небо, словно огромный метеор, однако Господь Шаури Своими стрелами разнес грозное оружие на сотни щепок. ТЕКСТ 14 Затем Господь Кришна пронзил Шалву шестнадцатью стрелами и осыпал потоками стрел корабль Саубха, паривший в небе. Выпуская стрелы, Господь был похож на солнце, которое заливает потоками своих лучей небо. ТЕКСТ 15 Но затем Шалве удалось поразить левую руку Господа Кришны, в которой тот держал Свой лук Шарнга, и, ко всеобщему удивлению, Господь выронил лук из руки. ТЕКСТ 16 Все, кто наблюдал за битвой, ошеломленно вскрикнули, а хозяин Саубхи громко взревел и обратился к Господу Джанардане. ТЕКСТЫ 17-18 [Шалва сказал]: Эй, глупец! На наших глазах Ты похитил невесту нашего друга Шишупалы, Твоего двоюродного брата, а позже, воспользовавшись его неосторожностью, убил его во время священнодействия. В наказание за это сегодня своими острыми стрелами я отправлю Тебя в обитель, откуда нет возврата! Ты считаешь Себя непобедимым, но сейчас я убью Тебя, если Ты осмелишься предстать передо мной. ТЕКСТ 19 Верховный Господь сказал: Глупец, ты напрасно хвастаешься. Твоя смерть стоит у тебя за спиной. Настоящие герои не болтают, а доказывают свою доблесть на деле. ТЕКСТ 20 Сказав это, разъяренный Господь с пугающей скоростью и силой раскрутил Свою палицу и обрушил ее на ключицу Шалвы, отчего тот весь затрясся и стал изрыгать кровь. ТЕКСТ 21 Однако как только Господь Ачьюта убрал Свою палицу, Шалва исчез, а в следующее мгновение к Господу подошел человек. Склонив перед Ним голову, человек этот сказал: «Меня прислала Деваки». Сквозь рыдания он стал говорить. ТЕКСТ 22 [Человек сказал:] О Кришна, Кришна, о могучерукий, Ты так любишь Своих родителей! Шалва взял в плен Твоего отца и увез его, как мясник, который уводит животное на бойню. ТЕКСТ 23 Услышав эти тревожные новости, Господь Кришна, который играл роль простого смертного, стал сокрушаться. Охваченный любовью и состраданием к Своим родителям, Он, словно обычный обусловленный человек, произнес такие слова. ТЕКСТ 24 [Господь Кришна сказал:] Баларама всегда был бдительным, и ни демон, ни полубог никогда не мог одолеть Его. Как же удалось этому ничтожеству, Шалве, победить Его и увезти Моего отца? Поистине, Провидение всемогуще! ТЕКСТ 25 После того как Говинда произнес эти слова, владелец Саубхи появился вновь. Впереди него как будто шел Васудева. Шалва произнес такие слова. ТЕКСТ 26 [Шалва сказал:] Вот Твой любимый отец, который зачал Тебя и ради которого Ты живешь в этом мире. Сейчас, прямо на Твоих глазах, я убью его. Спаси его, если сможешь, слабак! ТЕКСТ 27 Поглумившись над Господом, колдун Шалва мечом отрубил Васудеве голову. Взяв его голову с собой, он взошел на свой корабль Саубха, который парил в небе. ТЕКСТ 28 Господь Кришна изначально исполнен знания и бесконечно прозорлив, и все же из любви к родным Он на мгновение погрузился в умонастроение обычного человека. Однако это продолжалось недолго: вскоре Он вспомнил, что все это было просто темными колдовскими чарами, которые создал Майя Данава, а Шалва использовал. ТЕКСТ 29 Избавившись от чар, Господь Ачьюта больше не видел на поле боя ни посланца, ни тела Своего отца. Он ощутил Себя так, как будто только что проснулся. Увидев Своего врага, парившего над Ним в воздушном корабле Саубха, Господь приготовился убить его. ТЕКСТ 30 О мудрый царь, так эту историю рассказывают некоторые мудрецы, однако те, чьи речи столь нелогичны, противоречат сами себе, ибо они забывают о том, что сами же говорили ранее. КОММЕНТАРИЙ: Если кто-то думает, что Господь Кришна был на самом деле сбит с толку колдовством Шалвы и что Господь на самом деле был охвачен мирской скорбью, то эти представления крайне нелогичны и противоречивы. Всем известно, что Господь Кришна — это Верховная Личность Бога, трансцендентная и абсолютная. В следующих стихах это объясняется подробнее. ТЕКСТ 31 Как могут скорбь, заблуждение, материальная привязанность или страх, порожденные невежеством, овладеть безграничным Верховным Господом, чья проницательность, знание и могущество так же безграничны? КОММЕНТАРИИ: Шрила Прабхупада пишет: «Скорбь, печаль и замешательство свойственны обусловленным душам, но как они могут овладеть Верховным Господом, обладающим безграничным знанием, силой и всеми другими достояниями? На самом деле мистические фокусы Шалвы, конечно же, не могли ввести Господа Кришну в заблуждение. Это была одна из лил Кришны, игравшего роль человека». Все великие комментаторы «Бхагаватам» сходятся в том, что в захватывающих трансцендентных играх Господа нет места скорби, иллюзии, привязанности и страху, которые возникают из-за невежества души. Шрила Джива Госвами приводит много случаев, доказывающих это. Например, когда мальчики-пастушки заходили в пасть Агхасуры, Господь Кришна как будто растерялся. Точно так же, когда Брахма украл Его друзей-пастушков и телят, Господь вначале принялся искать их, будто не зная, где они. Так Господь играет роль обычного человека, чтобы наслаждаться трансцендентными играми со Своими преданными. Не стоит думать, будто Верховная Личность Бога — это обычный человек, и в следующем стихе Шукадева Госвами объясняет это. ТЕКСТ 32 Служение стопам Господа помогает преданным Кришны осознать свою истинную природу и избавиться от отождествления с телом, которое с незапамятных времен держит душу в плену иллюзии. Так может ли эта Высшая Истина, к которой стремятся все истинные святые, впасть в заблуждение? КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как после поста тело становится слабым и человек думает: «Я истощен», иногда обусловленная душа думает: «Я счастлив» или «Я несчастен». Эти мысли основаны на представлении о себе как о теле. Однако, просто служа лотосным стопам Господа Кришны, преданные перестают отождествлять себя с телом. Как же тогда может эта иллюзия овладеть Самой Верховной Личностью Бога? ТЕКСТ 33 Шалва не переставая обрушивал на Господа Кришну потоки Своих стрел, однако Господь, чье могущество неотразимо, пронзил его Своими стрелами, ранив Шалву и разбив его доспехи, лук и драгоценный камень на шлеме. Затем Своей палицей Господь разнес корабль Своего врага, Саубху. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Решив, что его колдовство подействовало, Шалва воодушевился и с новыми силами напал на Господа Кришну, осыпая Его градом стрел. Однако натиск Шалвы можно сравнить только с яростной атакой мошкары, которая безоглядно бросается на огонь. В ответ Господь Кришна, обладающий непостижимой силой, обрушил на Шалву лавину Своих стрел, ранил его, расколол его лук, разбил его доспехи и драгоценный камень, украшавший его шлем. Сокрушительным ударом палицы Кришна разнес на куски волшебный корабль Шалвы, и корабль этот рухнул в море». В этом стихе подчеркивается, что жалкое колдовство Шалвы не смогло ввести в заблуждение Господа Кришну. ТЕКСТ 34 Разбитый вдребезги палицей Господа Кришны, корабль Саубха рухнул в воду. Шалва спрыгнул с него на землю, взял в руки палицу и стремительно бросился на Господа Ачьюту. ТЕКСТ 35 Когда Шалва бросился на Господа, тот метнул в него стрелу бхалла и отрубил ему руку, в которой Шалва держал палицу. Решив наконец убить Шалву, Кришна взял Свой диск Сударшана, который светился, как солнце в момент уничтожения вселенной. Господь ослепительно сиял, словно скала на восточном горизонте, из-за которой восходит солнце. ТЕКСТ 36 Пустив в ход Свой диск, Господь Хари отрубил великому волшебнику голову вместе с серьгами и короной, в точности как когда-то Пурандара своей молнией отрубил голову Вритре. При виде этого все воины Шалвы разразились горестными криками. ТЕКСТ 37 Грешник Шалва был мертв, а его корабль Саубха уничтожен. Радуясь этому, полубоги в небесах ударили в литавры. Однако Дантавакра, решив отомстить за смерть своих друзей, в ярости бросился на Господа. Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к семьдесят седьмой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна убивает демона Шалву». ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ВОСЬМАЯ Смерть Дантавакры, Видуратхи и Ромахаршаны В этой главе рассказывается, как Господь Кришна убил Дантавакру и Видуратху, посетил Вриндаван, а затем вернулся в Двараку. В ней же описывается, как Господь Баладева убил оскорбившего Его Ромахаршану Суту. Горя желанием отомстить за смерть своего друга Шалвы, Дантавакра появился на поле боя с палицей в руке. Господь Кришна взял Свою палицу и предстал перед ним. Дантавакра стал осыпать Господа бранью и с огромной силой ударил Его по голове. Однако Господь даже не шелохнулся. В ответ Он проломил ему грудь, разорвав в клочки сердце Дантавакры. У Дантавакры был брат по имени Видуратха. Узнав о смерти своего брата, он обезумел от горя. Взяв меч, Видуратха вызвал на бой Кришну, но Господь Своим диском Сударшана отрубил ему голову. После этого Господь Кришна отправился во Вриндаван, где оставался два месяца, а затем вернулся в Двараку. Когда Господь Баладева узнал, что Пандавы и Кауравы вот-вот вступят в войну. Он решил не принимать чью-то сторону и покинул Двараку, сказав, что отправляется в паломничество по святым местам. Господь совершил омовение в таких святых местах, как Прабхаса, Тритакупа и Вишала, а затем достиг священного леса Наймишаранья, где великие мудрецы совершали долгое жертвоприношение. Мудрецы оказали Господу почтение и предложили сесть на почетное место, однако Господь заметил, что Ромахаршана Сута, занимавший место рассказчика, не встал со своего места в знак уважения к Господу. Разгневанный этим оскорблением, Господь Баларама убил Ромахаршану, дотронувшись до него травинкой куша. Собравшиеся мудрецы были смущены поступком Господа Баладевы и сказали Ему: «Ты нечаянно убил брахмана. Поэтому, хотя на Тебя не распространяются предписания Вед, мы просим Тебя показать достойный пример обычным людям, искупив этот грех». Веды гласят, что отец снова рождается в образе своего сына. Памятуя об этом, Шри Баладева назначил главным рассказчиком Пуран сына Ромахаршаны Суты Уграшраву. Выполняя желание мудрецов, Господь наградил Уграшраву долгой жизнью и пообещал, что все пять его органов чувств никогда не утратят силы. Желая сделать еще что-нибудь для мудрецов, Господь Баладева пообещал убить демона Балвалу, который осквернял то место, где они совершали жертвоприношение. В конце концов Он последовал их совету и на год отправился в паломничество по всем святым местам Индии. ТЕКСТЫ 1-2 Шукадева Госвами сказал: О царь, в это время на поле появился злодей Дантавакра, друг Шишупалы, Шалвы и Паундраки, которые отошли в мир иной. Охваченный яростью, он шел в полном одиночестве с палицей в руке, и земля дрожала у него под ногами. ТЕКСТ 3 Увидев приближающегося Дантавакру, Господь Кришна быстро взял Свою палицу, спрыгнул с колесницы и преградил путь врагу, точно так же как берег преграждает путь океану. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Как только Кришна появился перед ним, неустрашимый Дантавакра тут же остановился, как останавливается, ударившись о берег, неистовый океанский вал». ТЕКСТ 4 Подняв свою палицу, безрассудный царь Каруши сказал Господу Мукунде: «Какая удача! Какая удача, что сегодня Ты предстал передо мной!» КОММЕНТАРИИ: Шрила Шридхара Свами объясняет, что после трех жизней в материальном мире Дантавакра, который раньше был стражем на Вайкунтхе, мог наконец возвратиться в духовный мир. Поэтому трансцендентный смысл его слов таков: «Какая удача! Какая удача, что сегодня я смогу вернуться в свое изначальное состояние и снова стать стражником в духовном мире!» В следующем стихе Дантавакра назовет Кришну матулейа, двоюродным братом по матери. Мать Дантавакры, Шруташрава, была сестрой отца Кришны, Васудевы. ТЕКСТ 5 «Кришна, хотя Ты приходишься мне двоюродным братом по материнской линии, но сегодня Ты убил моих друзей, а теперь хочешь убить и меня. Поэтому, глупец, своей разящей, как удар молнии, палицей я убью Тебя». КОММЕНТАРИИ: Ачарьи объясняют, что, согласно правилам грамматики, третью строку этого стиха можно также разделить по-другому: атас твам гадайа аманда. В этом случае слова Дантавакры будут означать следующее: «Мой дорогой Господь Кришна, Ты аманда [неглуп], и поэтому сегодня Своей могучей палицей Ты отправишь меня домой, обратно к Богу». Таков внутренний смысл этого стиха. ТЕКСТ 6 «О безрассудный, я, обязанный своим друзьям, исполню свой долг перед ними, убив Тебя, своего врага в обличье родственника, который сейчас все равно что болезнь в моем теле». КОММЕНТАРИЙ: Как пишут ачарьи, слово аджна указывает на то, что нет никого, равного по разуму Господу Кришне. Слово бандху-рупам означает, что Господь Кришна является истинным другом каждого, а вйадхим указывает на то, что Господь Кришна — это Сверхдуша, объект медитации в сердце, тот, кто уносит прочь все беспокойства нашего ума. Слово хатва ачарьи переводят как джнатва; другими словами, по-настоящему узнав Кришну, человек может освободить всех своих друзей. ТЕКСТ 7 Пытаясь уязвить Господа Кришну грубыми речами, словно погонщик, который колет слона острыми стрекалами, Дантавакра обрушил на голову Господа свою палицу и взревел как лев. ТЕКСТ 8 Однако, хотя Дантавакра и ударил Его палицей. Господь Кришна, спаситель рода Яду, даже не шелохнулся. Он остался стоять на том же месте на поле боя. В ответ Своей могучей палицей Каумодаки Господь ударил Дантавакру в грудь. ТЕКСТ 9 Удар палицы Господа разорвал сердце Дантавакры в клочки. Изрыгая кровь, он рухнул как подкошенный. Его бездыханное тело с разметавшимися волосами и раскиданными руками и ногами лежало на земле. ТЕКСТ 10 О царь, дивная, едва видимая искорка света [вылетела из тела демона и] на глазах у всех исчезла в теле Господа Кришны, в точности как это произошло, когда был убит Шишупала. ТЕКСТ 11 Однако затем, с мечом и щитом в руках, тяжело дыша, вперед выступил брат Дантавакры, Видуратха. Оплакивая кончину своего брата, он решил убить Господа. ТЕКСТ 12 О лучший из царей, когда Видуратха набросился на Него, Господь Кришна выпустил Свой диск Сударшана и снес Видуратхе голову, украшенную шлемом и серьгами. ТЕКСТЫ 13-15 Так Господь уничтожил Шалву и его корабль Саубха, а также Дантавакру и его младшего брата, которых до Него не мог победить никто. Ему пели хвалу полубоги, люди и великие мудрецы, сиддхи, гандхарвы, видьядхары и махораги, а также апсары, питы, якши, киннары и чараны. Все они прославляли Его и осыпали цветами, и Верховный Господь, окруженный предводителями рода Вришни, вошел в Свой украшенный, как к празднику, город. ТЕКСТ 16 Господь Кришна, Верховная Личность Бога, повелитель всех мистических сил и властелин Вселенной, всегда одерживает победу. И только тем, кто воспринимает мир так, как его видят животные, кажется, будто Он иногда терпит поражение. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти подробно объясняет этот раздел «Шримад-Бхагаватам». Что касается гибели Дантавакры, в одном из текстов Уттаракханды (279) «Падма-пураны» содержатся дополнительные подробности этого эпизода: атха шишупалам нихатам шрутва дантавакрах кршнена саха йоддхум матхурам аджагама. кршнас ту тач чхрутва ратхам арухйа матхурам айайау. «Затем, услышав новость о том, что Шишупала убит, Дантавакра отправился в Матхуру, чтобы сразиться с Кришной. Когда же Кришна узнал об этом. Он взошел на колесницу и тоже отправился в Матхуру». Тайор дантавакра-васудевайор ахо-ратрам матхура-двари санграмах самавартата. кршнас ту гадайа там джагхана. са ту чурнита-сарванго ваджра-нирбхинно махидхара ива гатасур аванитале нипапата. со ’пи харех сарупйена йоги-гамйам нитйананда-сукха-дам шашватам парамам падам авапа: «Затем между ними двумя — Дантавакрой и Господом Васудевой — у ворот Матхуры завязалась битва, которая длилась день и ночь. В конце концов Кришна ударил Дантавакру палицей, и тот бездыханный упал на землю, все его тело было разбито, словно гора, в которую ударила молния. Дантавакра обрел освобождение, получив такой же облик, как у Господа, и достиг вечной, высшей обители Господа, попасть в которую могут лишь совершенные йоги, — обитель, которая дарует нескончаемое духовное блаженство». Иттхам джайа-виджайау санакади-шапа-вйаджена кевалам бхагавато лилартхам самсртав аватирйа джанма-трайе ’пи тенаива нихатау джанма-трайавасане муктим аваптау: «Случилось так, что Джая и Виджая воплотились в материальном мире. На первый взгляд это произошло из-за проклятия Санаки и его братьев, но на самом деле они пришли сюда для того, чтобы помочь Верховному Господу в Его играх. Они провели в материальном мире три жизни, и в каждой их убивал Сам Господь. Но когда три жизни истекли, они обрели освобождение». В этом отрывке из «Падма-пураны» слова кршнас ту тач чхрутва, «когда Кришна услышал об этом», указывают на то, что Кришна был осведомлен об отъезде Дантавакры в Матхуру. Об этом Ему рассказал Нарада, который способен перемещаться со скоростью ума. Поэтому, убив Шалву, Господь, даже не заходя в Двараку, в мгновение ока достиг стен Матхуры на Своей колеснице, которая также могла перемещаться со скоростью ума. Там Он встретил Дантавакру. Даже сегодня неподалеку от ворот Матхуры, обращенных в сторону Двараки, есть деревня, которая на местном наречии называется Датиха. Название это происходит от санскритского слова дантавакра-ха, «убийца Дантавакры». Деревню эту основал правнук Кришны Ваджра. В том же разделе «Падма-пураны» есть такие слова: кршно ’пи там хатва йамунам уттирйа нанда-враджам гатва соткантхау питарав абхивадйашвасйа табхйам сашру-секам алингитах сакала-гопа-врддхан пранамйа баху-вастрабхаранадибхис татрастхан сантарпайам аса. «Убив и его [Видуратху], Кришна пересек Ямуну и оказался в деревне пастухов под водительством Нанды. Там Он почтил и утешил Своих убитых горем родителей. Они омыли Его своими слезами и обняли Его. После этого Господь оказал почтение всем старшим пастухам и одарил всех жителей деревни богатыми дарами: нарядной одеждой, украшениями и проч.». калиндйах пулине рамйе пунйа-вркша-самачите гопа-нарибхир анишам кридайам аса кешавах рамйа-кели-сукхенаива гопа-веша-дхарах прабхух баху-према-расенатра маса-двайам уваса ха «В течение двух месяцев Господь Кешава резвился с пастушками из этой деревни на прекрасном берегу Калинди, поросшем благочестивыми деревьями. Так, в облике пастуха, Верховный Господь жил там, наслаждаясь сладостью любовных отношений в разных настроениях». Атха татра-стха нанда-гопадайах сарве джанах путра-дарадисахита васудева-прасадена дивйа-рупа-дхара виманам арудхах парамам ваикунтха-локам авапух. кршнас ту нанда-гопа-враджаукасам сарвешам нирамайам сва-падам даттва диви дева-ганаих самстуйамано двараватим вивеша: «Затем, по милости Господа Васудевы, Нанда и все остальные обитатели этой деревни, а также их жены и дети в своих вечных, духовных телах взошли на небесный корабль и вознеслись на высшую планету Вайкунтхи [Голоку Вриндавану]. Однако Сам Господь Кришна, подарив Махарадже Нанде и другим обитателям Враджа Свою трансцендентную обитель, где нет места болезням, прославляемый полубогами, перенесся по небу в Двараку». Шрила Рупа Госвами в своей «Лагху-Бхагаватамрите» (1.488-89) комментирует этот отрывок так: враджешадер амша-бхута йе дронадйа аватаран кршнас тан эва ваикунтхе прахинод ити сампратам прештхебхйо ’пи прийатамаир джанаир гокула-васибхих врндаранйе садаивасау вихарам куруте харих «Поскольку Дрона и другие полубоги ранее воплотились на Земле и частью своего сознания вошли в тела повелителя Враджа и других жителей Вриндавана, в этот момент Господь Кришна отправил на Вайкунтху эти воплощения полубогов. Господь Хари вечно наслаждается вечными играми во Вриндаване со Своими близкими, жителями Гокулы, которые для Него дороже всех остальных слуг». В отрывке из «Падма-пураны» слово путра в строке нандагопадайах сарве джанах путра-даради-сахитах («Махараджа Нанда и другие, вместе с детьми и женами») указывает на таких сыновей, как Кришна, Шридама и Субала, а слово дара относится к Шри Яшоде и Киртиде, матери Радхарани. Слова сарве джанах («все люди») указывают на всех тех, кто жил во Врадже. Итак, все они вернулись на высшую из планет Вайкунтхи, Голоку. Фраза дивйарупа-дхарах означает, что на Голоке они заняты в лилах, достойных полубогов. Иначе говоря, их лилы отличаются от человеческих лил в Гокуле. Как во времена Господа Рамачандры жители Айодхьи вознеслись на Вайкунтху в своих телах, так и во время воплощения Бхагавана в образе Кришны жители Враджа тоже достигли Голоки в своих телах. Факт путешествия Кришны из Двараки во Врадж подтверждается стихом из «Шримад-Бхагаватам» (1.11.9): йархй амбуджакша-пасасара бхо бхаван курун мадхун ватха сухрд-дидркшайа / татрабда-коти-пратимах кшано бхавет. «О лотосоокий Господь, когда Ты покидаешь нас, чтобы навестить Своих родных и друзей, отправляясь из Двараки в Матхуру, Вриндаван или Хастинапур, каждое мгновение разлуки с Тобой тянется для нас, как миллион лет». Господь Кришна вынашивал желание навестить Своих друзей и родственников во Врадже с тех самых пор, когда там побывал Господь Баладева, однако Его родители и другие старшие в Двараке не позволяли Ему съездить туда. Теперь же, когда, убив Шалву, Кришна узнал от Нарады, что Дантавакра поехал в Матхуру, никто больше не мог помешать Ему немедленно отправиться прямиком туда, не заезжая в Двараку. Убив Дантавакру, Он получил возможность увидеться со Своими друзьями и родными во Врадже и пожить там некоторое время. Размышляя так, а также вспомнив слова Уддхавы, ясно указывавшие на гопи, — гайанти те вишада-карма (Бхаг., 10.71.9), Господь Кришна отправился во Врадж, чтобы избавить его обитателей от снедавшего их чувства разлуки. В течение двух месяцев Он наслаждался там их любовью, точь-в-точь как раньше, до того, как уехал в Матхуру, чтобы убить Камсу. Затем, по истечении двух месяцев, Он сокрыл от мирских глаз Свои вриндаванские лилы, отправив на Вайкунтху частичные воплощения полубогов, которые жили в телах Его родителей, родственников и друзей. Таким образом, в одном Своем полном воплощении Он отправился в духовный мир, на Голоку, в другом Он, незримо для материальных глаз, остался наслаждаться во Врадже, а в третьем взошел на колесницу и вернулся в Двараку. Жители провинции Шаурасена решили, что, убив Дантавакру, Кришна навестил Своих родителей и близких и теперь возвращается в Двараку, а жители Враджа не могли понять, куда Он так внезапно исчез, и были крайне изумлены. Шукадева Госвами не стал рассказывать Махарадже Парикшиту об этой игре Господа, которая приводится в Уттара-кханде «Шри Падма-пураны», из опасения, что он может подумать: «Как же так получилось, что тот самый Кришна, который перенес пастухов в их собственных телах на Вайкунтху, заставил жителей Двараки пройти через мучительную маушала-лилу?» Царю это могло показаться нечестным из-за его близости к роду Ядавов. В «Шри Вайшнава-тошани», комментарии Санатаны Госвами к Десятой песни, Санатана Госвами приводит хронологию игр Кришны: вначале было путешествие по случаю солнечного затмения, затем раджасуя-ягья, после этого игра в кости, во время которой Кауравы попытались раздеть Драупади, затем изгнание Пандавов в лес. Во время их изгнания Кришна убил Шалву и Дантавакру, посетил Вриндаван и по истечении двух месяцев завершил вриндаванские игры на этой земле. ТЕКСТ 17 Затем Господь Баларама узнал, что Кауравы готовятся к войне с Пандавами. Не поддержав ни одну из сторон, Он покинул Двараку под предлогом того, что собирается совершить омовение во всех святых местах. КОММЕНТАРИЙ: Господь Баларама одинаково хорошо относился и к Дурьйодхане, и к Юдхиштхире, и потому, чтобы избежать неловкого положения, Он решил уйти из Двараки. Более того, убив демона Видуратху, Господь Кришна отложил Свое оружие, однако Господу Балараме еще нужно было убить Ромахаршану и Балвалу, чтобы завершить миссию освобождения Земли от бремени демонов. ТЕКСТ 18 Омывшись в Прабхасе и оказав почтение полубогам, мудрецам, предкам и выдающимся людям, Господь Баларама, окруженный брахманами, отправился в те места, где Сарасвати несет свои воды на запад, к морю. ТЕКСТЫ 19-20 Господь Баларама посетил Притхудаку, озеро Биндусара, Тритакупу, Сударшану, Вишалу, Брахма-тиртху, Чакра-тиртху, а также тот рукав реки Сарасвати, который течет на восток. О Бхарата, Он также посетил все святые места вдоль Ямуны и Ганги и в конце концов пришел в лес Наймиша, где великие мудрецы совершали сложное жертвоприношение. ТЕКСТ 21 Узнав Господа, мудрецы, которые уже долгое время совершали жертвоприношение, поприветствовали Его по всем правилам, поднявшись Ему навстречу, склонившись перед Ним и оказав Ему должные почести. ТЕКСТ 22 После того как почести были оказаны Ему и всем Его спутникам, Господь занял отведенное Ему почетное место. В этот момент Он заметил, что Ромахаршана, ученик Вьясадевы, не поднялся со своего места. ТЕКСТ 23 Господь Баларама очень разгневался, когда увидел, что этот представитель касты сут, сидевший выше, чем все ученые брахманы, не встал, не поклонился и даже не сложил в почтении ладони. КОММЕНТАРИЙ: Ромахаршана не поприветствовал Господа Балараму ни одним из способов, какими должно оказывать почтение уважаемым людям. Вдобавок ко всему, он сидел выше всех собравшихся там благородных брахманов, хотя и был ниже их по происхождению. ТЕКСТ 24 [Господь Баларама сказал:] Этот глупец, родившийся от смешанного брака, сидит теперь выше всех этих брахманов и даже выше Меня, защитника религии, и потому заслуживает смерти. ТЕКСТЫ 25-26 Хотя он учился у божественного мудреца Вьясы и изучил под его руководством множество писаний, в которых рассказывается о религиозном долге, а также эпические повествования и Пураны, вся его учеба не помогла ему обрести хорошие качества. Он изучал писания, как актер, который учит наизусть свою роль, потому что он не обуздал себя и не развил в себе смирение. Изо всех сил он пытается выставить себя великим знатоком писаний, хотя не сумел овладеть даже собственным умом. ТЕКСТ 27 Я пришел в этот мир как раз для того, чтобы убивать таких лицемеров, которые выдают себя за поборников религии. Поистине, они — самые отъявленные негодяи и грешники. КОММЕНТАРИЙ: Господь Баларама вовсе не собирался спускать Ромахаршане его оскорбление. Господь нисшел на Землю только для того, чтобы уничтожать тех, кто строит из себя поборников религии, но при этом даже не выказывает уважения Верховной Личности Бога. ТЕКСТ 28 [Шукадева Госвамн продолжал:] Хотя Господь Баларама перестал убивать нечестивых, смерть Ромахаршаны была предрешена. Поэтому, произнеся эти слова, Господь взял травинку куша и коснулся ею Ромахаршаны, отчего тот расстался с жизнью. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Господь Баларама избежал участия в битве на Курукшетре, но, будучи воплощением Бога, Он считал Своей первейшей задачей восстанавливать устои религии. Поэтому, ударив Ромахаршану Суту стеблем травы куша, Он этой травинкой убил его. Кто-то с недоумением спросит: „Как Господь Баларама мог убить Ромахаршану Суту обычной травинкой?“ В связи с этим в „Шримад-Бхагаватам“ употреблено слово прабху („владыка“). Господь всегда запределен этому миру и всемогущ — Он может поступать как пожелает, не считаясь с законами, действующими в материальном мире. Поэтому Он смог убить Ромахаршану Суту, просто ударив его стебельком травы куша». ТЕКСТ 29 Все мудрецы в смятении воскликнули: «Горе нам! Горе!» Они сказали Господу Санкаршане: «О повелитель, Ты совершил грех!» ТЕКСТ 30 «О любимец рода Яду, мы усадили его на место духовного учителя и пообещали ему, что все время, пока будет продолжаться жертвоприношение, он будет жить, не ведая болезней». КОММЕНТАРИЙ: Хотя Ромахаршана и не был брахманом, так как был рожден от смешанного брака, все же собравшиеся мудрецы даровали ему статус брахмана, усадив на брахмасану, место главного жреца жертвоприношения. ТЕКСТЫ 31-32 «Ты нечаянно убил брахмана. Разумеется, даже писания не распространяют свою власть на Тебя — повелителя всех мистических сил. Однако если Ты, о очищающий этот мир, тем не менее добровольно решишь искупить этот грех, как того требуют писания, обычные люди получат от этого огромное благо». ТЕКСТ 33 Верховный Господь сказал: Из сострадания к обычным людям Я обязательно совершу очистительные обряды, которые смоют с Меня грех убийства брахмана. Пожалуйста, скажите же, какой обряд Мне следует совершить вначале. ТЕКСТ 34 О мудрецы, одного вашего слова будет достаточно, чтобы с помощью Своей мистической силы Я вернул ему все, что вы обещали, — долгую жизнь, физическую силу и свежесть чувственного восприятия. ТЕКСТ 35 Мудрецы сказали: О Рама, пожалуйста, позаботься о том, чтобы наше обещание осталось в силе, но так, чтобы это не поставило под сомнение Твое могущество и могущество Твоего оружия, а Ромахаршана пусть останется мертвым. ТЕКСТ 36 Верховный Господь сказал: Веды учат, что человек вновь рождается в своем сыне. Поэтому пусть рассказчиком Пуран станет сын Ромахаршаны. Пусть он живет долго, будет сильным и чувства его сохранят свежесть восприятия. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами, иллюстрируя принцип, о котором говорит здесь Господь Баларама, приводит следующий стих из Вед: ангад ангат самбхаваси хрдайад адхиджайасе атма ваи путра-намаси са джива шарадах шатам «Ты родился из разных частей моего тела и возник из глубины моего сердца. Ты — это я сам в образе моего сына. Да проживешь ты сто осеней». Похожие стихи встречаются в «Каушитаки-упанишад» (2.11), «Шатапатха-брахмане» (14.9.4.8) и «Брихад-араньяка-упанишад» (6.4.9). ТЕКСТ 37 О лучшие из мудрецов, пожалуйста, скажите Мне, чего вы хотите, и Я выполню ваше желание. О мудрейшие, пожалуйста, определите, как Мне лучше всего загладить Свой грех, ибо Сам Я не знаю, что будет самым лучшим искуплением. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Баларама показывает совершенный пример всем людям, смиренно отдавая Себя на волю ученых брахманов. ТЕКСТ 38 Мудрецы сказали: Каждое новолуние сюда приходит ужасный демон Балвала, сын Илвалы, и оскверняет наше жертвоприношение. КОММЕНТАРИЙ: Вначале мудрецы говорят Господу Балараме об услуге, которую они хотят попросить у Него. ТЕКСТ 39 О потомок Дашархи, пожалуйста, убей этого грешника, который поливает нашу ягью гноем, кровью, испражнениями, мочой, вином и забрасывает кусками мяса. Это самое лучшее, что Ты можешь сделать для нас. ТЕКСТ 40 Затем в течение двенадцати месяцев Ты должен обойти всю землю Бхараты в глубокой медитации, совершая аскезы и омываясь в разных святых местах паломничества. Так Ты очистишься от греха. КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает Шрила Джива Госвами, слово вишудхйаси означает, что Господь Баларама, показав такой совершенный пример всем людям, обретет безупречно чистую славу. Шрила Прабхупада пишет: «Брахманы поняли, чего желает Господь, и потому предложили Ему искупить вину, оказав им услугу». Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к семьдесят восьмой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Смерть Дантавакры, Видуратхи и Ромахаришны». ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ДЕВЯТАЯ Господь Баларама отправляется в паломничество В этой главе описывается, как Господь Баладева, убив Балвалу, удовлетворил брахманов, омылся в разных святых местах, а также попытался отговорить Бхимасену и Дурьйодхану от сражения. В новолуние на жертвенной арене в лесу Наймишаранья поднялся сильный ветер, покрывая все вокруг пылью и разнося по лесу отвратительный запах гноя. Затем там появился демон Балвала с трезубцем в руке. Его огромное тело было черным как уголь, а лицо наводило ужас. Господь Баладева зацепил демона Своим плугом, а затем ударил его изо всей силы палицей по голове, отчего тот испустил дух. Мудрецы стали прославлять Господа и щедро одарили Его. Затем Господь Баларама отправился в паломничество, во время которого посетил множество святых тиртх. Узнав, что между Куру и Пандавами началась война, Он отправился на Курукшетру, чтобы попытаться остановить поединок между Бхимой и Дурьйодханой. Но Он не смог отговорить их — слишком глубока была их вражда. Он понял, что эта битва была предопределена судьбой, и потому покинул поле боя и вернулся в Двараку. Спустя некоторое время Баларама вновь направился в лес Наймишаранья, где мудрецы совершили от Его имени несколько жертвоприношений. Господь Баладева отблагодарил их, даровав им трансцендентное знание и открыв им Свою вечную духовную природу. ТЕКСТ1 Шукадева Госвами сказал: О царь, в ночь новолуния в лесу поднялся жуткий ураган, поднявший облако пыли и разнесший по округе запах гноя. ТЕКСТ 2 Затем над местом, где проходило жертвоприношение, полился все оскверняющий дождь, который наслал Балвала. Вскоре появился и сам демон с трезубцем в руке. ТЕКСТЫ 3-4 Огромный демон был похож на груду черного угля. Его волосы, стянутые в узел на макушке, и борода были цвета расплавленной меди, его брови были грозно нахмурены, а изо рта торчали страшные клыки. Увидев его, Господь Баларама подумал о Своей палице, которая громит вражеские армии, и о Своем плуге, который карает демонов. Оба эти оружия откликнулись на Его зов и тут же оказались у Него в руках. ТЕКСТ 5 Господь Баларама зацепил концом Своего плуга демона, который летел по небу, и в гневе ударил гонителя брахманов палицей по голове. ТЕКСТ 6 Балвала взревел в агонии и рухнул на землю. Из его размозженного лба хлестала кровь. Демон был похож на красную гору, в которую ударила молния. КОММЕНТАРИЙ: Как пишут ачарьи, демон стал красным от залившей его крови и походил на гору охры. ТЕКСТ 7 Великие мудрецы вознесли Господу Раме искренние молитвы и наградили Его нерушимыми благословениями. Затем они совершили ритуальное омовение Баларамы, как некогда полубоги, омывшие Индру, когда тот убил Вритру. ТЕКСТ 8 Они украсили Господа гирляндой Вайджаянти, сделанной из неувядающих лотосов, в которой вечно пребывает богиня процветания. Они также поднесли Ему одежды божественной красоты и драгоценные украшения. ТЕКСТ 9 Затем, попрощавшись с мудрецами, Господь в окружении брахманов отправился к реке Каушики, где совершил омовение. Оттуда Он пошел к озеру, из которого берет начало река Сараю. ТЕКСТ 10 Затем Господь проследовал вдоль реки Сараю и дошел до Праяга, где омылся и совершил ритуалы, чтобы умилостивить полубогов и других живых существ. Затем Он направился в ашрам Пулахи Риши. КОММЕНТАРИЙ: Пулахашрам также известен под именем Харикшетра. ТЕКСТЫ 11-15 Господь Баларама омылся в реках Гомати, Гандаки и Випаше, а также погрузился в воды Шоны. Он направился в Гаю, где совершил поклонение предкам, после чего добрался до устья Ганги и омылся в ее водах. У горы Махендра Он встретил Господа Парашураму и вознес ему молитвы, затем омылся в семи рукавах реки Годавари, а также в реках Вена, Пампа и Бхимаратхи. После этого Господь Баларама встретил Господа Сканду и посетил Шри Шайшу, обитель Господа Гириши. В южных провинциях, известных под именем Дравидадеша, Верховный Господь посетил священную гору Венката, а также города Камакошни и Канчи, священную реку Кавери и самое лучшее из святых мест, Шри Рангу, где проявился Господь Кришна. Оттуда Он направился к горе Ришабха, где также живет Господь Кришна, а затем в Южную Матхуру, после чего прибыл в Сетубандху, где смываются самые тяжкие грехи. КОММЕНТАРИЙ: Обычно люди ходят в Гаю, чтобы совершить обряды по усопшим родственникам. Однако, как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, хоть отец и дед Господа Баларамы были до сих пор живы, все же отец Господа наказал Ему, чтобы тот сходил в Гаю и совершил поклонение всем Своим умершим предкам, ссылаясь на «Ваишнава-тошани», ачарья далее объясняет, что, хотя Господь Баларама и был совсем недалеко от Джаганнатха-Пури, Он не пошел туда, чтобы не попасть в неловкое положение, поклоняясь Самому Себе в числе главных Божеств этого храма — Шри Кришны, Балабхадры и Субхадры. ТЕКСТЫ 16-17 Там, в Сетубандхе [Рамешварам], Господь Халаюдха раздал брахманам десять тысяч коров. Затем Он побывал на реках Критамала и Тамрапарни и в знаменитых Малайских горах. Там Господь Баларама нашел Агастью Риши. который сидел, погруженный в медитацию. Поклонившись мудрецу, Господь вознес ему молитвы и в ответ получил от него благословения. Попрощавшись с Агастьей, Он направился к южной оконечности Бхарата-варши, где увидел богиню Дургу в облике Каньякумари. ТЕКСТ 18 Затем Он направился в Пхалгуна-тиртху и омылся в священном озере Панчапсара, где некогда проявился Сам Господь Вишну. В этом месте Он раздал еще десять тысяч коров. ТЕКСТЫ 19-21 Затем Верховный Господь пересек царства Керала и Тригарта и побывал в священном городе Господа Шивы Гокарне, где проявлен сам Господь Дхурджати [Шива]. Посетив также богиню Парвати, которая живет на острове, Господь Баларама отправился в святое место Шурпарака и омылся там в реках Тапи, Пайошни и Нирвиндхье. Затем Он вошел в лес Дандака и направился к реке Рева, на берегу которой располагается город Махишмати. После Он омылся в Ману-тиртхе и наконец вернулся в Прабхасу. ТЕКСТ 22 Там Господь узнал от брахманов о том, что все цари, втянутые в войну между Куру и Пандавами, убиты. Из этого Он сделал вывод, что отныне Земля свободна от тяжкого бремени. ТЕКСТ 23 Желая остановить Бхиму и Дурьйодхану, которые сражались друг с другом на палицах. Господь Баларама отправился на Курукшетру. ТЕКСТ 24 Когда Юдхиштхира, Господь Кришна, Арджуна и братья-близнецы Накула и Сахадева увидели Господа Балараму, они поклонились Ему, но ничего не сказали, подумав про себя: «Что Он собирается нам поведать?» КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Они хранили молчание, так как знали, что Господь Баларама благоволил Дурьйодхане, который учился у Него искусству боя на палицах. Поскольку поединок между Бхимасеной и Дурьйодханой был в самом разгаре, царь Юдхиштхира и другие подумали, что Баларама пришел сказать что-то в защиту Дурьйодханы, и потому промолчали». ТЕКСТ 25 Господь Баларама увидел, как Дурьйодхана и Бхима в пылу сражения с палицами в руках виртуозно бьются друг с другом, пытаясь во что бы то ни стало одержать победу над противником. Господь обратился к ним с такими словами. ТЕКСТ 26 [Господь Баларама сказал:] Царь Дурьйодхана и Бхима! Послушайте Меня! Оба вы великие воины, равные друг другу по доблести. Я знаю, что один из вас обладает большей силой, а другой лучше владеет искусством боя. КОММЕНТАРИЙ: Бхима был сильнее физически, а Дурьйодхана лучше владел техникой боя на палицах. ТЕКСТ 27 Поскольку вы равны друг другу, Я не вижу, как один из вас сможет победить в этом поединке. Поэтому, пожалуйста, прекратите этот бессмысленный бой. ТЕКСТ 28 [Шукадева Госвами продолжал:] О царь, непримиримые враги не вняли словам Господа Баларамы, хотя они и были обоснованными. Каждый из них ни на мгновение не мог забыть оскорбления и обиды, которые нанес ему другой. ТЕКСТ 29 Поняв неизбежность этой битвы, предопределенной провидением, Господь Баларама вернулся в Двараку. Там Его приветствовали родственники во главе с Уграсеной, которые были очень рады Его возвращению. КОММЕНТАРИЙ: Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, слово диштам, «судьба», указывает на то, что битва между Бхимой и Дурьйодханой была предопределена и устроена Самим Господом Кришной. ТЕКСТ 30 После этого Господь Баларама вернулся в Наймишаранью, где мудрецы с радостью заняли Его, олицетворение всех жертвоприношений, в проведении разных ведических жертвоприношений. С этого момента Господь Баларама больше не участвовал ни в каких сражениях. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «[Когда Господь Баларама]... посетил место паломничества Наймишаранья... все мудрецы, святые и брахманы стоя приветствовали Его. Они поняли, что Господь Баларама отказался участвовать в войне, хотя был кшатрием. Это очень обрадовало брахманов и мудрецов, которые всегда предпочитают мирную, спокойную жизнь. Они тепло обняли Балараму и предложили Ему совершить в святом месте Наймишаранья несколько жертвоприношений. В сущности, Господу Балараме не требуется совершать жертвоприношения, которые рекомендованы обычным людям. Он Верховная Личность Бога и Сам наслаждается плодами всех жертвоприношений. Стало быть, Он совершал жертвоприношения только для того, чтобы показать другим, как важно неукоснительно следовать предписаниям Вед». ТЕКСТ 31 Всемогущий Господь Баларама даровал мудрецам чистое духовное знание, благодаря которому они увидели, что в Нем покоится вселенная и что Он пронизывает Собой все мироздание. ТЕКСТ 32 Совершив вместе с женой ритуальное омовение авабхритха, нарядно одетый, с драгоценными украшениями, Господь Баларама, которого окружали близкие и дальние родственники и друзья, сиял, словно полная луна, источающая яркий свет. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада замечательно описывает эту сцену: «Как и полагается после окончания жертвоприношения, Господь Баларама совершил омовение авабхритха. Затем Он облачился в новые шелковые одежды и украсил Себя драгоценностями. Окруженный родными и друзьями, Он был подобен сияющей полной луне в окружении звезд». ТЕКСТ 33 Могучий Господь Баларама, безграничный и неизмеримый Верховный Господь, который под воздействием Своей мистической энергии йогамайи кажется простым смертным, явил миру бесчисленное множество других развлечений. ТЕКСТ 34 Все деяния безграничного Господа Баларамы удивительны. Тот, кто на восходе и закате солнца регулярно вспоминает о них, становится очень дорог Верховной Личности Бога, Шри Вишну. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет: «Господь Баларама — изначальный Вишну, поэтому любой, кто утром и вечером вспоминает лилы Господа Баларамы, непременно станет великим преданным Верховной Личности Бога, и ему во всем будет сопутствовать удача». Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к семьдесят девятой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Баларама отправляется в паломничество». ГЛАВА ВОСЬМИДЕСЯТАЯ Брахман Судама навещает Господа Кришну в Двараке В этой главе рассказывается, как Господь Кришна оказал почтение Своему другу-брахману, который пришел в Его дворец за милостыней, а также как они вспоминали дни, проведенные в доме своего духовного учителя, Сандипани Муни. Брахман Судама, близкий друг Господа Кришны, не имел никаких материальных желаний. Он и его жена жили только на то, что приходило само собой, а потому были очень бедны. Как-то раз жена Судамы, не найдя в доме продуктов, чтобы приготовить для мужа обед, попросила Судаму отправиться в Двараку — навестить его давнего друга Кришну и обратиться к Нему за помощью. Судама колебался, но его жена настаивала, и в конце концов он согласился, подумав, что для него это возможность увидеть Господа, что само по себе большое благо. В качестве подношения Шри Кришне жена Судамы вымолила у соседей несколько горстей рисовых хлопьев. С этим Судама отправился в Двараку. Судама прибыл ко дворцу главной жены Господа Кришны, Рукминидеви, и Господь издалека увидел его. Он тут же поднялся с ложа Рукмини и в великой радости обнял Своего друга. Затем Он усадил Судаму на ложе, Сам омыл ему стопы, а водой этой окропил Свою голову. После этого Он одарил его богатыми дарами и почтил его, поднеся ему благовония, лампады и прочие предметы. Тем временем Рукмини обмахивала одетого в лохмотья брахмана опахалом из хвоста яка. Картина эта потрясла обитателей дворца. Затем Господь Шри Кришна взял Своего друга за руку, и оба они стали вспоминать время, проведенное вместе в школе их духовного учителя. Говоря об этом, Судама сказал, что Кришна становится учеником только для того, чтобы подать пример всем людям. ТЕКСТ 1 Царь Парикшит сказал: О мой господин и повелитель, я хочу услышать о других славных деяниях Верховной Личности Бога, Мукунды, чья доблесть не знает границ. ТЕКСТ 2 О брахман, как может тот, кому известен смысл жизни и кто полностью разочаровался в поисках чувственных удовольствий, перестать слушать трансцендентные рассказы о Господе Уттамашлоке, если ему уже выпадала удача слушать их прежде? ТЕКСТ 3 Настоящая речь та, что описывает качества Господа, настоящие руки те, что работают для Него, настоящий ум всегда помнит о Нем, живущем во всем, что движется и неподвижно, а настоящие уши те, что слушают всеочищающие рассказы о Нем. КОММЕНТАРИЙ: Продолжая прославлять слух, отданный Господу, царь Парикшит также упоминает другие органы чувств, чтобы дать нам полную картину сознания Кришны. Здесь он говорит, что без связи с Кришной, Верховным Господом, все части тела просто бесполезны. То же самое говорит Шаунака Риши в третьей главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», стихи с 20 по 24. Шрила Вишванатха Чакраварти упоминает о том, что чувства должны действовать сообща в сознании Кришны. Другими словами, что бы ни увидели глаза и ни услышали уши, ум должен просто помнить о Кришне, пребывающем во всем сущем. ТЕКСТ 4 Настоящая голова та, что склоняется перед Господом, который принимает облик подвижных или неподвижных существ, настоящие глаза те, что видят лишь Господа, а настоящие части тела те, что регулярно почитают воду, омывавшую стопы Господа или Его преданных. ТЕКСТ 5 Сута Госвами сказал: На вопросы царя Вишнураты могущественный мудрец Бадараяни, чье сердце было целиком погружено в памятование о Верховной Личности Бога, Васудеве, ответил так. ТЕКСТ 6 Шукадева Госвами сказал: У Господа Кришны был один друг-брахман [по имени Судама], который превосходно знал ведические писания и был свободен от привязанности к чувственным удовольствиям. Более того, его ум был всегда спокоен, а чувства обузданы. ТЕКСТ 7 Живя семейной жизнью, он кормил семью лишь тем, что приходило само собой. Жена этого одетого в лохмотья брахмана бедствовала вместе с ним и питалась впроголодь. КОММЕНТАРИЙ: Целомудренная жена Судамы также была бедно одета, и всю пищу, которая ей доставалась, она относила своему мужу. Поэтому ее постоянно мучил голод. ТЕКСТ 8 Лицо этой целомудренной женщины осунулось от горя. Как-то раз она подошла к своему нищему мужу и, дрожа от страха, обратилась к нему. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шридхара Свами, эта целомудренная женщина была особенно несчастна оттого, что не могла как следует накормить своего мужа. Но при этом она боялась подходить к мужу, потому что знала, что он не желает просить ничего, кроме преданности Верховному Господу. ТЕКСТ 9 [Жена Судамы сказала:] О возвышенный брахман, правда ли, что супруг богини процветания — твой друг? Этот величайший из Ядавов, Верховный Господь Кришна, очень добр к брахманам и всегда готов оказать им покровительство. КОММЕНТАРИЙ: В своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что жена брахмана уже предвидела любые возражения, которые ее муж мог выдвинуть в ответ на ее просьбу пойти к Господу Кришне и попросить Его помощи. Брахман мог сказать: «Как может супруг богини процветания быть другом с такой падшей душой, как я?», поэтому здесь она говорит, что Господь Кришна — брахманйа, очень благоволит брахманам. В ответ на возможные слова Судамы о том, что у него нет истинной преданности, она говорит здесь, что он — великий и мудрый человек, который обязательно сможет обрести прибежище и милость Господа. На его возможное возражение о том, что Господь Кришна одинаково относится ко всем бесчисленным обусловленным душам, страдающим от последствий своих грехов, она отвечает, что Господь Кришна оказывает особое покровительство Своим преданным, а потому даже если Он Сам и не одарит Судаму милостью, то преданные, которые служат Господу, непременно сжалятся над бедным брахманом. Более того, Господь защищает Сатватов, членов рода Яду, поэтому что стоит Ему будет защитить такого смиренного брахмана, как Судама, и что плохого будет, если Он сделает это? ТЕКСТ 10 О удачливый, пожалуйста, пойди к Нему, истинному прибежищу всех святых. Он, конечно же, щедро одарит такого бедствующего главу семьи, как ты. ТЕКСТ 11 Теперь Господь Кришна живет в Двараке и правит родами Бходжей, Вришни и Андхаков. Тому, кто просто помнит о Его лотосных стопах, Он отдает всего Себя, так стоит ли сомневаться, что Он, духовный учитель всего мира, одарит Своего искреннего почитателя богатством и материальным благополучием, которых и желать-то особенно не стоит? КОММЕНТАРИЙ: Здесь жена брахмана имеет в виду, что поскольку Господь Кришна правит родами Бходжей, Вришни и Андхаков, то, если бы эти могущественные правители просто признали Судаму личным другом Кришны, они бы сами дали ему все, что ему нужно. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что, так как к тому времени Господь Кришна уже ни с кем не сражался, Он больше не покидал Двараку. Поэтому Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна, Верховная Личность Бога»: «[Жена брахмана сказала:] „Я слышала, что Он никогда не покидает Свою столицу, Двараку. Он живет там безвыездно“». Как здесь упоминается, материальное богатство и чувственные удовольствия — это не то, к чему стоит стремиться. Причина этого в том, что в конечном счете они не приносят человеку удовлетворения. И все же жена Судамы думала, что, даже если ее муж просто придет в Двараку к Господу и не будет ничего Ему говорить, тот непременно щедро одарит его, а также исполнит истинное желание Судамы — дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп. ТЕКСТЫ 12-13 [Шукадева Госвами продолжал:] Так жена брахмана вновь и вновь упрашивала его. Наконец он подумал: «Увидеть Господа Кришну — это высшее достижение жизни». Поэтому он решил пойти к Господу, но вначале сказал своей жене: «Моя дорогая жена, есть ли у нас в доме что-то, что можно отнести Господу в подарок? Если есть, то, пожалуйста, дай мне это с собой». КОММЕНТАРИЙ: Судама от природы был очень смиренен, поэтому, хотя вначале ему и не понравилось предложение жены, потом он поразмыслил и решил все же пойти к Кришне. Теперь ему оставалось только найти гостинец для своего друга. ТЕКСТ 14 Жена Судамы выпросила у соседей-брахманов четыре пригоршни рисовых хлопьев, завернула их в ветхий кусок ткани и дала мужу, чтобы тот передал этот гостинец Господу Кришне. ТЕКСТ 15 Взяв рис, этот лучший из брахманов отправился в Двараку, размышляя по пути: «Удастся ли мне встретиться с Кришной?» КОММЕНТАРИЙ: Помимо всего прочего, Судама думал, что стражники едва ли пропустят его. ТЕКСТЫ 16-17 Ученый брахман присоединился к группе нескольких местных брахманов и вместе с ними прошел три поста стражников, миновал трое ворот и оказался среди домов верных слуг Господа, Андхаков и Вришни, куда не могли получить доступ обычные люди. Затем он вошел в великолепный дворец, который принадлежал одной из шестнадцати тысяч цариц Господа Хари, и там почувствовал себя так, будто обрел блаженство освобождения. КОММЕНТАРИИ: Когда святой брахман попал в квартал, где располагались дворцы Господа Кришны, а затем вошел в один из них, он позабыл обо всем на свете, а потому состояние его ума сравнивается здесь с тем, как ощущает себя душа, испытавшая блаженство духовного освобождения. Шрила Вишванатха Чакраварти приводит цитату из Уттара-кханды «Падма-пураны», из которой становится ясно, что на самом деле брахман вошел во дворец Рукмини: са ту рукмини-антах-пура-двари кшанам тушним стхитах. «Некоторое время он молча стоял у входа в покои царицы Рукмини». ТЕКСТ 18 В тот момент Господь Ачьюта сидел на ложе Своей супруги. Заметив вошедшего в залу брахмана, Господь тут же поднялся навстречу, подошел к нему и в великом счастье обнял его. ТЕКСТ 19 Прикоснувшись к телу Своего дорогого друга, мудрого брахмана, лотосоокий Верховный Господь ощутил небывалое блаженство, и из глаз Его полились слезы любви. ТЕКСТЫ 20-22 Господь Кришна усадил Своего друга Судаму на ложе. Затем, о царь, Господь, очищающий все мироздание, лично оказал ему знаки почтения и Своими руками омыл ему стопы, а затем водой этой окропил Свою голову. Он умастил его божественно благоухающими пастами из сандала, агуру и кункумы и с великой радостью стал поклоняться ему, поднося ароматные благовония и лампады. В конце церемонии Он поднес ему орехи бетеля, подарил корову и радушно приветствовал его. ТЕКСТ 23 Обмахивая его своей чамарой, сама богиня процветания служила бедному брахману, облаченному в рваные, грязные лохмотья, который был таким худым, что на всем его теле под кожей проступали вены. ТЕКСТ 24 Обитатели царского дворца были поражены, увидев, как Кришна, Господь, чья слава безупречна, с великой любовью оказывает почтение этому одетому в лохмотья брахману. ТЕКСТЫ 25-26 [Жители дворца сказали:] Какие благочестивые поступки совершил этот неряшливо одетый, нищий брахман? Люди считают его низким и презренным, однако духовный учитель всех трех миров, обитель богини Шри, с великим почтением служит ему. Оставив богиню процветания сидеть на своем ложе, Господь обнял этого брахмана, словно тот — Его старший брат. ТЕКСТ 27 [Шукадева Госвами продолжал:] О царь, держа друг друга за руки, Кришна и Судама вели приятную беседу, вспоминая, как они некогда жили вместе в школе их духовного учителя. ТЕКСТ 28 Верховный Господь сказал: Мой дорогой брахман, тебе хорошо известны пути дхармы. После того как ты дал пожертвование нашему духовному учителю и вернулся домой из его школы, удалось ли тебе найти подходящую жену? КОММЕНТАРИЙ: В цивилизованном обществе всегда придается большое значение ашрамам, или духовным укладам жизни. Другими словами, любой человек должен сначала выполнять обязанности ученика, хранящего целомудрие, потом семейного человека, затем человека, отошедшего от дел, или того, кто дал обет отречения от мира. Господь Кришна видел, что брахман был бедно одет, и потому спросил у Своего друга, удалось ли ему удачно жениться и выполняет ли он обязанности, предписанные семейным людям. Брахман не был одет как отшельник; стало быть, если бы он не был женат, то в этом случае он оказался бы вне системы ашрамов. ТЕКСТ 29 Хоть ты и занят делами своей семьи, твой ум не беспокоят материальные желания. Не стремишься ты, о ученый человек, и к материальному богатству. Мне это хорошо известно. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна дает понять, что на самом деле Он все знает о Своем друге. Судама был очень учен и имел достаточный духовный опыт, чтобы его не интересовали примитивные чувственные удовольствия, к которым так привязаны все остальные люди. ТЕКСТ 30 Отрекшись от всех материальных привязанностей, порожденных иллюзорной энергией Господа, некоторые люди выполняют свой мирской долг, не обеспокоенные материальными желаниями. Они делают это так же, как Я, — только ради того, чтобы показать пример обычным людям. ТЕКСТ 31 Мой дорогой брахман, помнишь ли ты, как мы вместе жиле в школе нашего духовного учителя? Узнав от учителя все, что ему необходимо знать, дваждырожденный ученик может наслаждаться духовной жизнью, на которую не распространяется влияние невежества. ТЕКСТ 32 Мой дорогой друг, тот, кому человек обязан своим физическим рождением, — это его первый духовный учитель, но тот, кто дает ему второе рождение, помогая ему стать брахманом и исполнить свой религиозный долг, еще более достоин носить имя его духовного учителя. Однако тот, кто дает людям всех духовных укладов общества трансцендентное знание, — самый лучший духовный учитель. Поистине, он находится на том же уровне, что и Я Сам. ТЕКСТ 33 О брахман, поистине, из всех, кто следует системе варнашрамы, лучше всего понимают свое истинное благо те, кто прислушивается к Моим наставлениям, которые Я даю в облике духовного учителя, и с их помощью без труда пересекает океан материального существования. КОММЕНТАРИЙ: Уважение к отцу и духовному наставнику, который обучает нас проводить религиозные обряды и делится житейской мудростью, естественно для человека. Однако более других почитания и преклонения заслуживает истинный духовный учитель, сведущий в трансцендентной науке, а потому способный спасти душу, тонущую в океане рождений и смертей, и вернуть ее в духовный мир, ибо такой гуру — прямой представитель Верховной Личности Бога, как говорится здесь. ТЕКСТ 34 Служение духовному учителю приносит Мне, Душе всех существ, большее удовольствие, чем ритуальное поклонение, посвящение в брахманы, аскеза или строгая самодисциплина. КОММЕНТАРИЙ: Слово праджати указывает здесь либо на зачатие хорошего потомства, либо на второе рождение, которое получают в результате посвящения в ведическую культуру. Хотя и то и другое достойно похвалы, здесь Господь Кришна говорит, что самоотверженное служение истинному духовному учителю выше всего этого. ТЕКСТЫ 35-36 О брахман, помнишь ли ты, что случилось с нами, когда мы жили с нашим духовным учителем? Как-то раз жена гуру отправила нас за дровами. Мы вошли в огромный лес, и вдруг, о дваждырожденный, неожиданно для этого времени года разразилась страшная гроза. Дул сильный ветер, хлестал дождь, и гремел гром. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что эта гроза разразилась зимой, когда обычно не бывает гроз. ТЕКСТ 37 Затем, когда зашло солнце, на лес опустилась тьма, и все вокруг было залито водой, так что невозможно было понять, где возвышенность, а где низина. ТЕКСТ 38 Гонимые хлеставшими нас потоками дождя и порывами шквального ветра, окруженные бушующими потоками, мы сбились с пути. Мы просто держались за руки и на грани отчаяния брели по лесу куда глаза глядят. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами отмечает, что глагол пирибабхрима может происходить либо от глагольного корня охр с приставкой пари, либо от глагольного корня бхрам с той же приставкой. Во втором случае это слово будет указывать на то, что Кришна и Судама блуждали повсюду, а в первом случае, если принять, что оно происходит от корня бхр, «нести», этот глагол будет указывать на то, что, блуждая по лесу, два мальчика продолжали нести с собой дрова, которые собрали для духовного учителя. ТЕКСТ 39 Поняв, в каком положении мы оказались, наш гуру, Сандипани, с восходом солнца отправился на наши поиски и в конце концов нашел своих измученных учеников. ТЕКСТ 40 [Сандипани сказал:] Дети мои, вы так страдали из-за меня! Тело — самое дорогое, что есть у живого существа, однако ради меня вы забыли о своих удобствах. ТЕКСТ 41 Такова обязанность любого настоящего ученика: вернуть долг своему духовному учителю, с чистым сердцем отдав ему все свое имущество и даже саму жизнь. КОММЕНТАРИЙ: Человек использует тело для достижения своих целей. Наше тело также служит основой наших материальных представлений о себе как о личности, а богатство человека — основа понятия «мое». Отдав духовному учителю все, что мы привыкли считать своим, человек начинает осознавать себя вечным слугой Господа. При этом нужно понимать, что духовный учитель не эксплуатирует ученика; он просто полностью занимает его деятельностью в сознании Кришны ради его же вечного блага. ТЕКСТ 42 Мальчики мои, вы лучшие из дваждырожденных, и я очень вами доволен. Да исполнятся все ваши желания! И пусть ведические мантры, которые вы изучили, никогда не потеряют для вaс смысла, как в этом мире, так и в следующем. КОММЕНТАРИЙ: Пища, которую приготовили три часа назад называется йата-йама, «потерявшая вкус», и точно так же если преданный не утвердился в сознании Кришны, то трансцендентное знание, которое когда-то вдохновляло его на духовном пути, потеряет для него «вкус», или смысл. Поэтому Сандипани Муни благословляет своих учеников, чтобы ведические мантры, которые могут раскрыть Абсолютную Истину, никогда не потеряли для них смысла и всегда были свежи в их памяти. ТЕКСТ 43 [Господь Кришна продолжал:] Пока мы жили в доме духовного учителя, таких случаев было много. Просто по милости духовного учителя человек может достичь цели жизни и обрести полное умиротворение. ТЕКСТ 44 Брахман сказал: О Бог всех богов, о учитель всего мира, неужели могло быть что-то, чего я не мог достичь, раз мне посчастливилось жить с Тобой, чьи желания всегда исполняются, в доме нашего духовного учителя? КОММЕНТАРИЙ: Мудрый брахман Судама говорит здесь о той необычайной удаче, которая выпала на его долю: ему посчастливилось жить вместе с Самим Шри Кришной в доме духовного учителя. Он понимает, что все внешние трудности, приходившие к ним, были лишь проявлением милости Господа, который хотел показать всему миру, насколько важно служить духовному учителю. Шрила Прабхупада передает чувства ученого брахмана таким обозом: «О Кришна, Ты Верховный Господь и духовный учитель всex живых существ. Мне выпало счастье жить вместе с Тобой в домe нашего гуру, поэтому я думаю, что мне уже не нужно выполнять предписания Вед». ТЕКСТ 45 О всемогущий Господь, Твое тело — это Сама Абсолютная Истина в форме Вед, и, стало быть, оно источник всего, к чему только может стремиться человек в своей жизни. Когда Ты жил в доме духовного учителя, это была одна из Твоих лил в образе обычного человека. Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восьмидесятой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Брахман Судама навещает Господа Кришну в Двараке». ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ Господь благословляет брахмана Судаму В этой главе рассказывается о том, как Господь Кришна съел горстку рисовых хлопьев, которые принес Ему Его друг Судама. В ней также описано, как Господь даровал ему несметные богатства, превосходящие даже богатства царя небес. Во время сердечной беседы со Своим другом Судамой Господь Кришна сказал: «Мой дорогой брахман, принес ли ты Мне из дома какой-нибудь подарок? Даже самое незначительное подношение от Моего любящего преданного очень дорого Мне». Бедному брахману было стыдно дарить Кришне горстку рисовых хлопьев. Но Господь Кришна — это Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, поэтому Он знал, с какой целью пришел к Нему Судама. Он выхватил узелок с рисом, который прятал Судама, и с большим удовольствием съел целую горсть. Он было собирался съесть и вторую горсть, но Рукминидеви остановила Его. Судама чувствовал себя так, будто вернулся в духовный мир. Он провел ночь в уютных покоях дворца Господа Кришны, а наутро отправился домой. По дороге он думал о том, как ему повезло, что Шри Кришна оказал ему такие почести. Погрузившись в эти размышления, Судама прибыл к тому месту, где раньше стоял его дом. Картина, представшая его взору, поразила его. Вместо жалкой лачуги он увидел несколько роскошных дворцов. Пока он, изумленный, стоял там, к нему навстречу, чтобы приветствовать его, с музыкой и песнями вышли мужчины и женщины. Жена брахмана, вся в небесной красоты драгоценностях, вышла из дворца и поприветствовала его с великой любовью и почтением. Судама зашел вместе с ней внутрь дворца, думая о том, что это чудесное превращение, должно быть, было делом рук Верховного Господа, который пролил на него Свою милость. С тех пор Судама жил в роскоши, однако, даже живя во дворце, он оставался таким же смиренным, как и прежде, и все время прославлял Господа Кришну. Вскоре он сбросил все оковы телесных привязанностей и вернулся в царство Бога. ТЕКСТЫ 1-2 [Шукадева Госвами сказал:] Господь Хари, Кришна, в совершенстве знает, что творится в сердцах всех живых существ. При этом Он питает особую благосклонность к брахманам. Беседуя с этим лучшим из дваждырожденных, Верховный Господь, цель всех святых, улыбался и с нежностью глядел на Своего дорогого друга, брахмана Судаму. В какой-то момент Он со смехом произнес такие слова. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, слова сарва-бхута-манобхиджна указывают на то, что, поскольку Господь Кришна знает мысли всех живых существ. Он прекрасно знал, что Судама принес Ему горстку рисовых хлопьев, но стесняется преподнести их Господу. Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти, в какой-то момент Господь Кришна улыбнулся при мысли о том, что Он заставит Судаму показать, что тот Ему принес. Улыбка Его превратилась в смех, когда Он подумал: «И долго еще ты будешь прятать свой драгоценный дар завернутым в узелок?» Кришна бросил взгляд на узелок, спрятанный в складках одежды Своего друга, словно говоря ему Своим нежным взглядом: «Вены, проступающие из-под твоей сморщенной кожи, и твои лохмотья изумляют всех, кто здесь живет, однако всем этим знакам твоей нищеты придет конец уже завтра утром». Господь Кришна — это Бхагаван, верховный, независимый Господь, и тем не менее Он всегда рад ответить взаимностью Своим слугам, которые дороги Его сердцу (прийа). А поскольку Он особо покровительствует брахманам, больше всего Ему нравится одаривать милостью именно брахманов, вдобавок обладающих беспримесной преданностью Ему. ТЕКСТ 3 Верховный Господь сказал: О брахман, какой же подарок ты принес Мне из дома? Даже самое незначительное подношение, которое с любовью дарят Мне чистые преданные, Я принимаю как очень дорогой подарок, но даже самые ценные дары непреданных не доставляют Мне никакого удовольствия. ТЕКСТ 4 Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение. КОММЕНТАРИЙ: Эти знаменитые слова Господь также произносит в «Бхагавад-гите» (9.26); литературный и пословный переводы этого стиха взяты из «Бхагавад-гиты как она есть» Шрилы Прабхупады. Шрила Вишванатха Чакраварти, комментируя этот эпизод, дает расширенное понимание слов Господа Кришны: этим стихом Господь пытается успокоить Судаму, который укорял себя за то, что ему взбрело в голову принести Господу такое ничтожное подношение. Может показаться, что слова бхактйа прайаччхати и бхактйупахртам повторяют друг друга, поскольку и то и другое значит «предложенный с преданностью», однако слово бхактйа может указывать на то, как отвечает Господь на преданность тех, кто предлагает Ему что-либо с любовью. Другими словами, здесь Господь Кришна объявляет, что Его ответный подарок, которым Он откликается на любовь преданного, не зависит от внешних качеств того, что преданный подарил Ему. Кришна говорит: «Подношение может быть значительным само по себе, а может и не быть, однако, если Мой преданный предлагает Мне его с любовью, в надежде, что Мне это доставит удовольствие, Я в самом деле наслаждаюсь этим подношением. Для Меня нет разницы между дорогим подарком и самым скромным». Глагол ашнами, «Я ем», указывает на то, что Господь Кришна, опьяненный экстатической любовью к Своему преданному, съедает даже цветок, который нужно просто нюхать. Кто-то может спросить Господа: «Откажешься ли Ты от подношения, которое делает Тебе тот, кто поклоняется кому-то другому?» Господь отвечает: «Да, Я не буду это есть». Этот смысл вложен в слово прайататманах, которое может означать, что «стать чистым сердцем можно, лишь преданно служа Мне». ТЕКСТ 5 [Шукадева Госвами продолжал:] О царь, даже после такой речи Господа брахман стеснялся предлагать супругу богини процветания горстку рисовых хлопьев. Сгорая от стыда, он опустил голову. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет ачарья Вишванатха Чакраварти, Кришна неслучайно назван здесь «супругом богини процветания». Этот эпитет указывает на то, что Судама думал про себя: «Как может повелитель Шри есть этот жесткий, несвежий рис?» Брахман опустил голову. Этот жест означает, что он молился: «Мой дорогой господин, пожалуйста, не заставляй меня краснеть. Даже если Ты будешь вновь и вновь просить у меня этот рис, я ни за что Тебе его не отдам. Я не изменю своего решения». Однако Господь мысленно отвечал на это: «Намерение, которое привело тебя сюда, должно осуществиться, ибо ты — Мой преданный». ТЕКСТЫ 6-7 Поскольку Господь Кришна пребывает в сердцах всех живых существ и знает все их мысли и намерения. Он прекрасно понимал, зачем Судама пришел повидаться с Ним. Он думал так: «В прошлом Мой друг никогда не поклонялся Мне из желания получить материальные богатства, однако теперь он пришел ко Мне, чтобы доставить удовольствие своей целомудренной и преданной супруге. Поэтому Я дам ему такие богатства, которые недоступны даже бессмертным полубогам». КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что Господь на мгновение задумался: «Как случилось, что Я, всеведущий, допустил, чтобы Мой преданный оказался в такой нищете?» Быстро оценив положение дел, Он, обращаясь к Самому Себе, произносит слова, приведенные здесь. Тем не менее кое-кто может возразить, что Судама все равно не должен был так бедствовать, ибо даже к преданному, у которого нет посторонних мотивов, материальное благополучие приходит как побочный результат его служения Богу. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (9.22): ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам «Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть». Чтобы ответить на это возражение, следует вспомнить, что есть две категории преданных, отрешившихся от этого мира: одни питают неприязнь к чувственным удовольствиям, а другие просто равнодушны к ним. Верховный Господь не заставляет наслаждаться того преданного, который питает отвращение к мирским наслаждениям. Подтверждение тому — история великого святого Джады Бхараты. С другой стороны, Господь может даровать несметные богатства и власть преданному, которого материальные вещи не влекут, но и не отталкивают, — такому, например, как Махараджа Прахлада. До сих пор Судама питал отвращение к любым чувственным удовольствиям, однако теперь, из сострадания к своей верной жене, а также потому, что хотел повидаться с Кришной, он пришел, чтобы попросить у Господа милости. ТЕКСТ 8 Думая так, Господь выхватил из одежд брахмана ветхий узелок с рисовыми хлопьями и воскликнул: «А это что?» ТЕКСТ 9 «Друг Мой, ты принес это Мне? Я безмерно счастлив. Поистине, эти несколько рисовых хлопьев доставят удовольствие не только Мне, но и всему миру». КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна, Верховная Личность Бога»: «Смысл этих слов в том, что Кришна, источник всего сущего, является корнем мироздания. Поливая корни дерева, мы питаем водой все его части. Так и любое подношение Кришне или любой поступок, совершённый ради Него, несет величайшее благо всем, ибо плоды таких деяний распространяются по всему миру. Любовь к Кришне распространяется на всех живых существ». ТЕКСТ 10 Сказав это, Верховный Господь съел целую горсть риса и уже был готов съесть и вторую, однако в этот момент Его верная жена, богиня Рукмини, схватила Его за руку. КОММЕНТАРИЙ: Царица Рукмини схватила Господа за руку, чтобы помешать Ему съесть еще одну пригоршню рисовых хлопьев. Как пишет Шрипада Шридхара Свами, этим жестом она хотела сказать Господу: «Милости, которую Ты оказал ему, вполне достаточно, чтобы одарить любого несметными богатствами, ибо богатства приходят к человеку, просто поймавшему мой взгляд. Однако, пожалуйста, не вынуждай меня полностью подчиниться этому брахману, а именно так и будет, если Ты съешь еще пригоршню». Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что, схватив Господа за руку, Рукмини хотела сказать: «Если Ты Сам съешь это дивное угощение, которое принес Тебе из дома Твой друг, что останется моим подругам, Твоим женам, слугам да и мне самой? Нам не достанется даже по зернышку». Своим же служанкам она этим жестом дала понять, что этот сухой рис не подходит для нежного желудка ее господина. Шрила Прабхупада поясняет, что «когда угощение предложено Господу Кришне с любовью и преданностью, Он с большой радостью принимает его, а Рукминидеви, богиня процветания, чувствует себя настолько обязанной преданному, что сама приходит в его дом и превращает его в самый богатый дом в мире. Если кто-то угощает Нараяну вкусными яствами, Лакшми, богиня процветания, становится гостьей в доме этого человека, и вместе с ней в дом приходит и богатство». ТЕКСТ 11 [Царица Рукмини сказала:] О Душа мироздания, этого более чем достаточно, чтобы он получил несметные богатства как в этом мире, так и в следующем. В конце концов, благосостояние человека зависит от того, доволен Ты им или нет. ТЕКСТ 12 [Шукадева Госвами продолжал:] Наевшись и напившись вдоволь, брахман провел ночь во дворце Господа Ачьюты. Он чувствовал себя так, будто вернулся в духовный мир. ТЕКСТ 13 На следующий день, после того как самодостаточный Господь Кришна, оплот мироздания, оказал ему всевозможные почести, Судама отправился домой. Мой дорогой царь, по дороге домой брахман ощущал огромное блаженство. КОММЕНТАРИЙ: Этот стих напоминает нам, что все обитатели вселенной получают все желаемое от Господа Кришны. Поэтому следует понимать, что Он собирался наградить Судаму богатствами, превосходившими даже богатства Индры. Имея доступ к абсолютному блаженству (сва-сукха), Господь является неиссякаемым источником всевозможных даров. Как утверждает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово абхивандитах указывает на то, что Шри Кришна прошел некоторое расстояние вместе с Судамой, провожая его, а затем, поклонившись ему и сказав на прощанье несколько ласковых слов, расстался с ним. ТЕКСТ 14 Хотя Судама как будто и не получил никаких подарков от Господа Кришны, он не смог ни о чем попросить Его — слишком ему было неловко. Он просто отправился домой, довольный тем, что увиделся с Верховным Господом. ТЕКСТ 15 [Судама подумал:] Всем известно, что Господь Кришна предан брахманам, но теперь я лично убедился в этом: тот, на чьей груди покоится богиня процветания, обнимал нищего из нищих. ТЕКСТ 16 Кто я такой? Грешный, нищий друг брахмана. А кто такой Кришна? Верховный Господь, исполненный шести совершенств. Но, несмотря на это, Он заключил меня в Свои объятия. КОММЕНТАРИЙ: Этот перевод взят из «Чайтанья-чаритамриты» Шрилы Прабхупады (Мадхья, 7.143). Судама был таким смиренным, что считал себя самого повинным в своей бедности: «Мои собственные грехи тому виной». Такое умонастроение согласуется с пословицей даридрйа-дошо гуна-раши-наши: «Порок нищеты способен уничтожить множество добродетелей». ТЕКСТ 17 Он вел Себя так, будто я один из Его братьев. Он усадил меня на ложе Своей возлюбленной супруги, и, так как я очень устал, сама царица обмахивала меня чамарой из хвоста яка. ТЕКСТ 18 Несмотря на то, что Он Бог и повелитель всех полубогов, а также объект поклонения для всех брахманов, Он почитал меня, словно я был одним из полубогов. Он растирал мои стопы и всячески пытался услужить мне. ТЕКСТ 19 Преданное служение Его лотосным стопам — вот истинная причина всех совершенств, которые может обрести душа на райских планетах, в духовном мире, под землей и на земле. ТЕКСТ 20 Сострадательный Господь не дал мне даже немного денег, думая: «Если этот нищий брахман внезапно разбогатеет, счастье вскружит ему голову и он позабудет обо Мне». КОММЕНТАРИЙ: Слова Судамы о том, что Господь Кришна не дал ему «даже немного денег», могут также означать, что вместо того, чтобы дать ему богатства, которые абхури, «ничтожны», Господь на самом деле даровал ему несметное богатство, подарив ему Свое общество. Такое альтернативное прочтение этого стиха предлагает Шрила Вишванатха Чакраварти. ТЕКСТЫ 21-23 [Шукадева Госвами продолжал:] Размышляя так, Судама в конце концов достиг того места, где раньше стоял его дом. Однако он увидел, что на этом месте возвышаются небесные дворцы, затмевавшие своим сиянием солнце, огонь и луну. Во дворцах были великолепные внутренние дворики, вокруг них были разбиты сады, в которых пели стаи птиц, а в прудах росли лотосы гулуда, амбходжа, кахлара и утпала. Нарядные мужчины и женщины, с глазами как у ланей, были готовы исполнить любое приказание хозяев. Пораженный Судама стал думать: «Что это такое? Кому все это принадлежит? Как все это здесь оказалось?» КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами выстраивает мысли Судамы в определенной последовательности. Сначала, увидев издалека сияние, он подумал: «Что бы это было?» Затем, разглядев дворцы, он спросил себя: «Кому принадлежат эти дворцы?» Поняв, что все это принадлежит ему, он удивился: «Почему все так изменилось?» ТЕКСТ 24 Пока он так размышлял, к нему подошли слуги — мужчины и женщины, сиявшие, как полубоги, — и стали приветствовать своего удачливого господина громкой музыкой и песнями. КОММЕНТАРИЙ: Как объясняет ачарья Вишванатха Чакраварти, слово пратйагрхнан («они, в свою очередь, признали») указывает на то, что вначале Судама принял этих слуг в своем сердце, решив: «Мой Господь хочет, чтобы я принял их». Заметив, как поменялось его отношение к ним, они признали в нем своего господина. ТЕКСТ 25 Услышав, что ее муж вернулся, жена брахмана радостно выбежала ему навстречу. В этот момент она была похожа на богиню процветания, которая выходит из своей обители. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами отмечает, что, поскольку Господь Кришна превратил дом Судамы в райскую обитель, все, кто там жил, красотой и одеяниями напоминали небожителей. Шрила Вишванатха Чакраварти добавляет интересную деталь: в ночь перед этим превращением бедная, истощенная жена Судамы спала под своей осыпавшейся крышей, завернувшись в лохмотья, однако, проснувшись утром, она обнаружила, что дом ее и она сама чудесным образом изменились. Пару мгновений она пребывала в замешательстве, но затем поняла, что вся эта роскошь — подарок Господа ее мужу, который, должно быть, возвращается домой. Тогда она стала готовиться к встрече с ним. ТЕКСТ 26 Когда целомудренная женщина увидела своего мужа, ее глаза наполнились слезами любви и радости. Закрыв глаза, она чинно поклонилась ему, обняв его в своем сердце. ТЕКСТ 27 То, как выглядела его жена, поразило Судаму. Она стояла в окружении служанок, у которых на шее красовались драгоценные медальоны, и сияла, словно богиня, спустившаяся с небес на воздушном корабле. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что до того момента Верховный Господь еще не изменил жалкий облик самого брахмана, чтобы жена могла узнать его. ТЕКСТ 28 Довольный, он повел жену в свое жилище, потолок которого подпирали сотни колонн, инкрустированных драгоценными камнями, в точности как во дворце Господа Махендры. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что сначала, увидев жену, Судама был изумлен. Он подумал: «Кто же эта небожительница, которая спустилась к такой падшей душе, как я?» — и тогда служанки сказали ему: «Это Ваша супруга». В тот же миг тело Судамы стало молодым и прекрасным, облаченным в лучшие одежды и украшения. Слово притах указывает здесь на то, что перемены эти очень порадовали его. ТЕКСТЫ 29-32 Во дворце Судамы были постели, мягкие и белоснежные, словно молочная пена, а сами кровати были выточены из слоновой кости и инкрустированы золотом. Там также были ложа с золочеными ножками, а также царские чамары, золотые троны, мягкие подушки и балдахины, со свисающими с них нитками жемчуга. На стенах из мерцающего, прозрачного хрусталя, украшенных изумрудами, горели усыпанные самоцветами светильники, и все женщины во дворце также были с ног до головы украшены драгоценностями. Глядя на это, брахман спокойно размышлял о том, откуда взялось это нежданное богатство. ТЕКСТ 33 [Судама думал:] Я всегда был беден. Несомненно, разбогатеть такой неудачник, как я, мог только потому, что Господь Кришна, обладатель всех богатств и повелитель династии Яду, взглянул на меня. ТЕКСТ 34 Должно быть, мой друг Кришна, лучший из Дашархов и обладатель несметных богатств, понял, что в глубине сердца я хотел попросить у Него одарить меня. Поэтому, хоть Он ничего и не сказал, когда я стоял перед Ним, теперь Он одарил меня бесконечными богатствами. Проливая на людей Свою милость, Он подобен дождевому облаку. КОММЕНТАРИЙ: Шри Кришна — бхури-бходжа, Он может наслаждаться бесконечно. Он ничего не сказал Судаме о том, как выполнит его невысказанную просьбу, поскольку, по словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти, думал в тот момент: «Мой дорогой друг принес Мне этот рис, который для Меня дороже, чем все Мои богатства. Не имея в своем доме ничего, что можно было бы подарить Мне, он выпросил этот рис у соседа. Поэтому было бы справедливо подарить ему нечто более ценное, чем все Мои богатства. Но ничего более ценного, чем Мои богатства, нет, поэтому Мне ничего не остается, как наградить его такими безделушками, как богатства Индры, Брахмы и других полубогов». Смущенный тем, что не может по достоинству вознаградить Своего преданного за его подношение, Господь Кришна одарил брахмана втихомолку. Господь поступил как щедрая дождевая туча, которая несет жизнь всем и каждому, но при этом стыдится, что дождь слишком незначителен по сравнению с теми подношениями, которые делают ей земледельцы. От стыда туча ждет, когда наступит ночь, чтобы крестьяне уснули, и только тогда начинает поливать их поля. Цари из рода Дашархи, к числу которых относился и Господь Кришна, как говорится в этом стихе, славились своей щедростью. ТЕКСТ 35 Господь считает даже самые великие Свои благословения ничтожными, при этом даже самая незначительная услуга, оказанная Ему Его другом-преданным, вырастает в Его глазах и становится огромной. Только поэтому Господь, Высшая Душа, с великим удовольствием принял от меня пригоршню рисовых хлопьев. ТЕКСТ 36 Господь — средоточие всех трансцендентных качеств. Сострадание Его не знает себе равных. Поэтому я хочу только одного — чтобы жизнь за жизнью я мог служить Ему с любовью и чтобы моя дружба и товарищеская близость с Ним становилась все крепче. Пусть моя привязанность к Нему станет сильнее благодаря бесценному общению с Его преданными. КОММЕНТАРИЙ: Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, слово саухрдам означает здесь привязанность к Господу, сострадательному к Своим преданным, сакхйам — близость, которая характеризуется желанием жить рядом с Ним, маитри — это чувство близкого товарищества, а дасйам — желание служить. ТЕКСТ 37 Верховный Господь никогда не даст чудесных богатств этого мира — царской власти и материального процветания — преданному, которому недостает духовного разума. Поистине, безгранично мудрый изначальный Господь знает, как гордыня опьяняет богатого человека и может привести его к падению. КОММЕНТАРИЙ: Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, смиренный брахман Судама считал себя недостойным редчайшего и самого ценного благословения Верховного Господа — чистого преданного служения. Он думал, что если у него была бы хоть капля настоящей преданности, то Господь вместо материальных богатств и слуг даровал бы ему непоколебимую, совершенную преданность. Более серьезного преданного Господь Кришна защитил бы, отказав ему в материальных благах, которые только мешают духовному развитию. Господь посылает искреннему, но недостаточно разумному преданному ровно столько богатств, сколько ему нужно для духовного развития, а не столько, сколько он сам хочет. Судама думал: «Такой великий святой, как Махараджа Прахлада, мог распоряжаться безграничным богатством, властью и славой и при этом не оскверняться, однако мне в моем новом положении нужно всегда быть начеку и избегать соблазнов». Нам следует понять, что именно это смирение Судамы Випры обеспечило ему успех в практике бхакти-йоги — слушании и воспевании славы Господа Кришны. ТЕКСТ 38 [Шукадева Госвами продолжал:] Таким образом, исполнившись решимости, порожденной духовным разумом, Судама всегда оставался верным Господу Кришне, прибежищу всех живых существ. Свободный от жадности, он наслаждался вместе со своей женой удовольствиями и благами, которые достались ему, но при этом всегда думал о том, когда сможет отречься от них. ТЕКСТ 39 Господь Хари — Бог всех богов, повелитель всех жертвоприношений и верховный владыка. Однако Сам Он почитает Своими господами святых брахманов; стало быть, в мире нет никого, более достойного поклонения, чем они. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что, хотя Шри Кришна и повелевает всем мирозданием, Сам Он считает Своими повелителями брахманов. Хотя Он Бог богов, Сам Он поклоняется брахманам. И хотя все жертвоприношения предназначены для того, чтобы умилостивить Его, Сам Он совершает жертвоприношения, чтобы поклоняться брахманам. ТЕКСТ 40 Увидев, как слуги Верховного Господа побеждают Непобедимого, брахман, дорогой друг Господа, почувствовал, что путы материальных привязанностей, остававшиеся в его сердце, силой его постоянной медитации на Господа постепенно ослабевают. Очень скоро брахман достиг высшей обители Господа Кришны, куда попадают все великие святые. КОММЕНТАРИЙ: Ранее описывалось, чего Судама достиг на Земле, а теперь Шукадева Госвами сообщает нам, какое сокровище ждало брахмана в следующей жизни. Шри Джива Госвами упоминает, что остатки иллюзии, прятавшиеся в сердце Судамы, заставляли его гордиться своей брахманической отрешенностью. Однако размышления о том, как Верховный Господь подчиняется Своим преданным, уничтожили последние следы иллюзии. ТЕКСТ 41 Господь всегда благоволит к брахманам. Любой, кто слушает эту историю о том, как добр к брахманам Верховный Господь, обязательно обретет любовь к Богу и освободится от пут материальной деятельности. КОММЕНТАРИЙ: Во вступлении к той главе книги «Кришна, Верховная Личность Бога», где описывается эта история, Его Божественная Милость Шрила Прабхупада пишет: «Господь Кришна, Верховная Личность Бога и Сверхдуша всех живых существ, знает сердце каждого. Он особенно благоволит к преданным Ему брахманам. Господа Кришну также называют брахманья-дева — „Тот, кому поклоняются брахманы“. Из этого следует, что преданный, который вручил себя Верховной Личности Бога, уже достиг положения брахмана. Не став брахманом, нельзя приблизиться к Верховному Брахману, Господу Кришне. Господь особенно заботится о том, чтобы избавить Своих преданных от невзгод. Он единственное прибежище для всех чистых преданных». Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят первой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь благословляет брахмана Судаму». ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ВТОРАЯ Кришна и Баларама встречаются с жителями Вриндавана В этой главе описывается, как Ядавы и другие цари встретились на Курукшетре во время солнечного затмения и беседовали там о Господе Кришне. Здесь также рассказывается, как Кришна встретил на Курукшетре Махараджу Нанду и других жителей Вриндавана, чем подарил им неописуемую радость. Узнав, что приближается полное солнечное затмение, люди со всей Бхарата-варши, в том числе и Ядавы, собрались на Курукшетре, чтобы, воспользовавшись этим особым случаем, увеличить свой запас благочестия. После того как Ядавы совершили омовение и другие обязательные ритуалы, они увидели, что на Курукшетру прибыли также правители Матсьи, Ушинары и других провинций. Туда также приехали Махараджа Нанда и вся пастушеская община Враджа. Все жители Вриндавана очень страдали от разлуки с Кришной. Обрадовавшись при виде старых друзей Ядавы стали обниматься с ними и заплакали от счастья. Их жены также обнимали друг друга и тоже были очень счастливы. Увидев своего брата Васудеву и других родственников, царица Кунти тут же перестала грустить. Тем не менее она сказала ему «О брат, я так неудачлива — ведь когда мне приходилось нелегко, никто из вас не вспоминал обо мне. Увы, человека, от которого отвернулось Провидение, забывают даже его собственные родственники». Васудева ответил: «Моя дорогая сестра, каждый в этом мире всего лишь игрушка в руках судьбы. Нас, Ядавов, преследовал царь Камса, и потому мы разбежались кто куда и попрятались в чужих землях. Поэтому мы не могли позаботиться о тебе». Увидев Господа Шри Кришну и Его жен, прибывшие цари были поражены. Они стали прославлять Ядавов за то, что те всегда могут общаться с Господом. Встретившись с Махараджей Нандой Ядавы очень обрадовались и бросились обнимать его. Васудева также с великим удовольствием обнял Нанду, а затем они стали вспоминать, как Нанда приютил сыновей Васудевы, Кришну и Балараму, когда сам Васудева находился в плену у Камсы. Баларама и Кришна обняли Махараджу Нанду и матушку Яшоду и поклонились им, но от волнения в горле у Них стоял ком и Они не могли вымолвить ни слова. Нанда и Яшода посадили своих сыновей к себе на колени и обняли Их. Только тогда боль разлуки в их сердцах утихла. Рохини и Деваки обняли Яшоду и, вспоминая, какую великую услугу она им оказала, сказали, что даже всех богатств Индры недостаточно, чтобы отплатить ей за то, что она вырастила Кришну и Балараму. Затем Верховный Господь встретился в уединенном месте с юными пастушками. Он стал утешать их, говоря, что является вездесущим источником всех энергий. Говоря это, Он имел в виду, что разлука с Ним немыслима. Воссоединившись с Кришной, гопи молились лишь о том, чтобы Его лотосные стопы навсегда остались в их сердцах. ТЕКСТ 1 Шукадева Госвами сказал: Однажды, когда Баларама и Кришна жили в Двараке, произошло великое солнечное затмение. Все погрузилось во тьму, как будто день Господа Брахмы подошел к концу. КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти, слова атха и жада часто используются в санскрите, чтобы начать новую тему. Но здесь они также означают, что о встрече Ядавов и Вришни, которая произошла на Курукшетре, рассказывается с нарушением хронологии событий. Шрила Санатана Госвами объясняет в своем комментарии «Вайшнава-тошани», что события, о которых рассказывается в восемьдесят второй главе, произошли после того, как Господь Баладева посетил Врадж (глава 65), но перед жертвоприношением раджасуя Махараджи Юдхиштхиры (глава 74). Ачарья утверждает это, поскольку во время затмения на Курукшетре все Куру, включая Дхритараштру, Юдхиштхиру, Бхишму и Дрону, были еще дружны и с удовольствием общались со Шри Кришной. Во время жертвоприношения раджасуя, однако, зависть к Пандавам разгорелась в сердце Дурьйодханы с такой силой, что с тех пор уже не угасала. Вскоре после этого Дурьйодхана вызвал Юдхиштхиру и его братьев на игру в кости, где обманным образом выиграл у них царство и отправил их в изгнание в лес. Сразу после возвращения Пандавов из изгнания состоялась великая битва на Курукшетре, во время которой Бхишма и Дрона были убиты. Поэтому все то, что произошло во время солнечного затмения на Курукшетре, никак не могло случиться после жертвоприношения раджасуя. ТЕКСТ 2 О царь, зная заранее об этом затмении, множество людей отправились в святое место Саманта-Панчака, чтобы увеличить свое благочестие. КОММЕНТАРИЙ: Ведические астрономы уже пять тысяч лет на зад могли предсказывать солнечные и лунные затмения так же как это делают современные астрономы. При этом, однако, древние астрономы обладали гораздо более глубоким знанием, ибо понимали кармические последствия подобных событий. Солнечные и лунные затмения, как правило, имеют зловещие последствия. Однако, подобно тому как неблагоприятный день экадаши становится очень благоприятным, когда его посвящают прославлению Господа Хари, дни затмения также приносят благо, если в них поститься и совершать религиозные ритуалы. Святое место паломничества, Саманта-Панчака, находится на Курукшетре, «святой земле Куру», где предки царей династии Куру совершили множество ведических жертвоприношений. Поэтому ученые брахманы посоветовали членам рода Куру поститься и совершать ритуалы в день солнечного затмения именно в этом месте. Задолго до того времени Господь Парашурама, чтобы искупить грех убийства, совершал на Курукшетре покаяние. Таким образом, Саманта-Панчака, пять прудов, которые он вырыл, появились там в конце Двапара-юги. Пруды эти сохранились до наших дней. ТЕКСТЫ 3-6 В этом месте Господь Парашурама, лучший из воинов, избавив землю от царей, создал из их крови огромные озера, которые стали называться Саманта-Панчакой. Хотя законы кармы не распространяются на Господа Парашураму, все же, чтобы показать пример всем остальным людям, он стал совершать в этом месте жертвоприношения. Таким образом, он вел себя как обычный человек, который пытается искупить свои грехи. Теперь же к Саманта-Панчаке со всех уголков Бхарата-варши стекались толпы людей. О потомок Бхараты, среди прибывших в это святое место было много членов рода Вришни: в надежде избавиться от грехов туда прибыли Гада, Прадьюмна и Самба, Акрура, Васудева, Ахука и другие цари. Анируддха вместе с Сучандрой, Шукой и Сараной, а также Критавармой, главнокомандующим их армии, остались в Двараке, чтобы охранять город. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, внук Шри Кришны Анируддха остался в Двараке, чтобы защищать город, так как он является воплощением Господа Вишну, охраняющим духовную планету Шветадвипа. ТЕКСТЫ 7-8 Процессия могущественных Ядавов выглядела очень величественно. Их окружали воины на колесницах, походивших на воздушные корабли с райских планет, всадники на шагающих в такт лошадях и на ревущих слонах, огромных, как тучи. За ними шли пешие воины, блистательные, словно видьядхары. Убранство Ядавов — их золотые ожерелья, гирлянды и ярко блистающие доспехи — было столь ослепительным, что, когда они проезжали по дороге вместе со своими женами, казалось, будто это полубоги летят по небу. ТЕКСТ 9 Прибыв в Саманта-Панчаку, благочестивые Ядавы сначала омылись, а затем с великим усердием стали поститься. После этого они одарили брахманов коровами, которые были красиво наряжены, украшены гирляндами и золотыми ожерельями. ТЕКСТ 10 Строго следуя предписаниям шастр, потомки Вришни вновь омылись в озерах Господа Парашурамы и досыта накормили самых лучших брахманов. Все это время они молились: «Пусть в нашем сердце всегда будет жить преданность Господу Кришне». КОММЕНТАРИЙ: Второе омовение, которое Вришни совершили на следующий день, ознаменовало конец их поста. ТЕКСТ 11 Затем, испросив позволение у Господа Кришны, единственного, кому они поклонялись, члены рода Вришни позавтракали и сели отдыхать в прохладной тени деревьев. ТЕКСТЫ 12-13 Ядавы увидели, что многие из царей, прибывших туда, были их старыми друзьями и родственниками — это были правители матсьев, ушинаров, кошалов, жителей Видарбхи, куру, сринджаев, Камбоджей, кекаев, мадров и кунти, а также цари Анарты и Кералы. Они также увидели сотни других царей, как друзей, так и соперников. О царь Парикшит, помимо всех них Ядавы увидели своих старых друзей — Махараджу Нанду, а также всех остальных пастухов и пастушек, которые так долго не знали покоя. ТЕКСТ 14 От радости встречи лотосы их лиц и сердец распустились, сияя красотой. Мужчины принялись крепко обнимать друг друга. Они ощущали неземное блаженство, из глаз их текли слезы, волосы на их телах вставали дыбом, а голоса прерывались от счастья. ТЕКСТ 15 Женщины с нежностью глядели друг на друга и искренне улыбались. А когда они стали обниматься, их груди, умащенные шафрановой пастой, прижимались к грудям подруг, и в глазах у них стояли слезы любви. ТЕКСТ 16 Затем все они поклонились своим старшим и приняли выражение почтения от младших родственников. Расспросив друг друга о том, как прошло путешествие, и о том, как обстоят их дела, они стали говорить о Кришне. КОММЕНТАРИЙ: Таковы особые отношения, связывающие между собой вайшнавов. Даже семейные узы, которые вводят в заблуждение обычных людей, не помеха для тех, чьи родственники — чистые преданные Господа. Имперсоналистам не дано по достоинству оценить эти близкие отношения, поскольку, согласно их философии, любые эмоции, проявляемые людьми по отношению друг к другу, осуждаются как иллюзорные. Когда последователи имперсонализма делают вид, будто понимают любовные взаимоотношения Кришны и Его преданных, они только еще больше запутываются сами и мешают понять Кришну тем, кто их слушает. ТЕКСТ 17 Царица Кунти встретила своих родителей, братьев и сестер, а также их детей, жен братьев и Господа Мукунду. Разговаривая с ними, она забыла о своей печали. КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный может пребывать в постоянном беспокойстве, но, хоть это состояние, на первый взгляд, и является полной противоположностью шанти, умиротворения имперсоналистов, оно может быть возвышенным проявлением любви к Богу. Пример тому — Шримати Кунтидеви, тетя Господа Кришны и мать Пандавов. ТЕКСТ 18 Царица Кунти сказала: Мой дорогой почтенный брат, я чувствую, что желания мои не сбылись, поскольку, хоть все вы и лучшие из праведных людей, пока я бедствовала, никто из вас не помнил обо мне. КОММЕНТАРИЙ: Здесь царица Кунти обращается к своему брату Васудеве. ТЕКСТ 19 Когда Провидение отворачивается от человека, друзья и родные — даже его собственные дети, братья и родители — забывают о нем. КОММЕНТАРИЙ: И Шрила Шридхара Свами, и Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняют, что Кунти вовсе не винит родных в своих бедах. Именно поэтому она называет их «лучшими из праведных людей». Причиной всех бед она считает свою нелегкую судьбу. ТЕКСТ 20 Шри Васудева сказал: Дорогая сестра, пожалуйста, не сердись на нас. Мы обычные люди, игрушки в руках судьбы. Поистине, действует ли человек по своей воле или его вынуждают другие, он всегда находится во власти Верховного Господа. ТЕКСТ 21 Гонимые Камсой, все мы разбежались кто куда, и только теперь, дорогая сестра, нам по милости Провидения удалось вернуться домой. ТЕКСТ 22 Шукадева Госвами сказал: Васудева, Уграсена и другие Ядавы оказали почести приехавшим туда царям, а те, увидев Господа Ачьюту, ощутили высшее умиротворение и блаженство. ТЕКСТЫ 23-26 Все члены царских родов, присутствовавшие там, — Бхишма, Дрона, Дхритараштра, Гандхари и ее сыновья, Пандавы с женами, Кунти, Санджая, Видура, Крипачарья, Кунтибходжа, Вирата, Бхишмака, великий Нагнаджит, Пуруджит, Друпада, Шалья, Дхриштакету, Кашираджа, Дамагхоша, Вишалакша, Майтхила, Мадра, Кекая, Юдхаманью, Сушарма, Бахлика и другие цари, вассалы Махараджи Юдхиштхиры, — все они, о лучший из царей, были поражены, увидев трансцендентный облик Господа Кришны, средоточия всех богатств и красоты, который стоял перед ними со Своими супругами. ТЕКСТ 27 После того как Господь Баларама и Господь Кришна оказали этим царям соответствующие их сану почести, все эти цари с великой радостью и воодушевлением стали прославлять членов рода Вришни, родственников Шри Кришны. ТЕКСТ 28 [Цари сказали:] О царь Бходжей, ты единственный из людей можешь гордиться своим рождением, ибо оно позволяет тебе постоянно созерцать Господа Кришну, которого редко удается увидеть даже великим йогам. ТЕКСТЫ 29-30 Его слава, звучащая в Ведах, вода, которая омывала Его стопы, и слова, которые Он произносит (богооткровенные писания), — все это смывает всю грязь с мироздания. Хотя время растоптало удачу Земли, тем не менее прикосновение Его лотосных стоп снова оживило ее, и теперь она щедро одаривает нас, исполняя все наши желания. Тот же самый Господь Вишну, который заставляет живых существ позабыть о желании наслаждаться в раю или обрести освобождение, теперь состоит с тобой в кровном и семейном родстве, и если бы не Господь, то твоя семейная жизнь привела бы тебя в ад. Более того, будучи Его родственником, ты непосредственно видишь Его, дотрагиваешься до Него, прогуливаешься рядом с Ним, разговариваешь, ложишься рядом с Ним отдыхать, сидишь с Ним и вместе с Ним принимаешь пищу. КОММЕНТАРИЙ: Все ведические мантры прославляют Господа Вишну; это подробно разъясняют и подтверждают цитатами такие великие ачарьи, как Рамануджа в своей «Ведартха-санграхе» и Мадхва в «Риг-веда-бхашье». Слова, которые произносит Сам Господь Вишну, к примеру «Бхагавад-гита», составляют сокровенную суть всех писаний. Воплотившись в образе Вьясадевы, Верховный Господь составил «Веданта-сутры» и «Махабхарату», а в «Махабхарате» Сам Шри Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крд веда-вид эва чахам — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня. Я истинный составитель „Веданты“ и знаток Вед» (Б.-г., 15.15). Когда Господь Вишну появился перед Махараджей Бали, чтобы попросить три шага земли, вторым шагом Он пробил оболочки вселенной. Вода трансцендентной реки Вираджи, которая течет сразу за этими оболочками, просочилась внутрь, омыв стопу Господа Ваманы, и теперь течет здесь как река Ганга. Происхождение этой реки божественно, поэтому ее обычно считают самой священной из рек. Однако еще более могущественны воды реки Ямуны, в которых Господь Вишну в Своем изначальном облике Говинды резвился со Своими близкими спутниками. В этих двух стихах собравшиеся цари прославляют удачу, выпавшую на долю родственников Господа Кришны, потомков Махараджи Яду. Ядавы не только все время видят Кришну, они также связаны с Ним родственными узами — кровными и брачными. Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что слово бандха, кроме своего основного значения «родство», имеет также значение «плен». Ачарья имеет в виду, что любовь, которую Ядавы питают к Господу, побуждает Его всегда оставаться рядом с ними. ТЕКСТ 31 Шукадева Госвами сказал: Когда Махараджа Нанда узнал, что Ядавы во главе с Кришной прибыли на Курукшетру, он тут же отправился повидаться с ними. Вместе с ним, погрузив свои пожитки на телеги, поехали и все остальные пастухи. ТЕКСТ 32 Увидев Нанду, Вришни очень обрадовались. Они повскакивали со своих мест, чувствуя себя как те, кто вернулся из объятий смерти. После долгой и тягостной разлуки с Нандой они принялись крепко обнимать его. ТЕКСТ 33 Охваченный радостью, Васудева обнял Махараджу Нанду. В приливе экстатической любви Васудева вспоминал страдания, которые причинил ему Камса, так что ему, Васудеве, пришлось ради безопасности своих сыновей оставить Их в Гокуле. ТЕКСТ 34 О герой рода Куру, Кришна и Баларама обняли Своих приемных родителей и затем поклонились им, однако слезы подступали у Них к горлу, поэтому Они не могли вымолвить ни слова. КОММЕНТАРИЙ: Встречаясь с родителями после долгой разлуки, сын или дочь должны сначала поклониться своим родителям. Однако Нанда и Яшода не позволили сыновьям сделать это. Лишь завидев Их, они бросились обнимать своих детей, и только после этого Кришна и Баларама смогли выразить им почтение. ТЕКСТ 35 Усадив сыновей к себе на колени и держа Их за руки, Нанда и праведная Яшода забыли о своем горе. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что после первых объятий и поклонов Васудева отвел Нанду и Яшоду, которые держали за руки Кришну и Балараму, в свой шатер. За ними последовала Рохини и другие женщины и мужчины Враджа, а также их слуги. Зайдя внутрь, Нанда и Яшода усадили сыновей к себе на колени. Несмотря на то, что они слышали о славных подвигах, которые оба Господа совершили, живя в Двараке, несмотря на окружавшую их сыновей роскошь, Нанда и Яшода по-прежнему видели в Них только своих детей, которым едва исполнилось восемь лет. ТЕКСТ 36 Затем Рохини и Деваки обняли царицу Враджа, вспоминая обо всем, что она для них сделала. Голосом, прерывающимся от слез, они обратились к ней с такими словами. КОММЕНТАРИЙ: В тот момент, как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, Шри Васудева пригласил Нанду повидаться с Уграсеной и другими старейшинами Ядавов. Они ушли из шатра, и, воспользовавшись этой возможностью, Рохини и Деваки стали беседовать с Яшодой. ТЕКСТ 37 [Рохини и Деваки сказали:] О царица Враджа, какая женщина сможет забыть вашу с Нандой неизменную доброту, с которой вы относились к нам? Мы никогда не сможем по достоинству отблагодарить тебя, даже если у нас будут все богатства Индры. ТЕКСТ 38 Вы заботились об этих мальчиках как о своих собственных детях до того самого дня, пока Они не встретились со Своими настоящими родителями. Вы дарили Им свою любовь, воспитывали Их, кормили и защищали. Дорогая подруга, Они жили, не ведая страха, потому что вы защищали Их, в точности как веки защищают глаза. Поистине, праведники, подобные вам, никогда не делят людей на своих и чужих. КОММЕНТАРИЙ: Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, Кришна и Баларама не видели Своих родителей по двум причинам: во-первых, из-за того, что Они скрывались от преследований Камсы во Врадже, а во-вторых, потому, что Они на самом деле никогда не рождались, а следовательно, у Них не может быть родителей. Шрила Вишванатха Чакраварти также раскрывает, что думала Деваки перед тем, как произнести этот стих: «Увы, поскольку двое этих моих сыновей слишком долго считали тебя Своей матерью и защитницей, о Яшода, и поскольку Они всегда купались в океане твоей любви, теперь, когда ты снова рядом с Ними, Они даже не замечают меня. А ты ведешь себя так, будто обезумела и ослепла от любви к Ним. О, я вижу, что твоя материнская любовь к Ним в миллионы раз сильнее моей. Ты просто смотришь на нас, твоих подруг, даже не узнавая нас. Поэтому сейчас я обращусь к тебе с ласковыми словами, чтобы вернуть тебя к реальности». Однако Деваки так и не дождалась ответа от Яшоды, и тогда Рохини сказала ей: «Дорогая Деваки, сейчас нам никак не удастся вывести ее из транса. Наши слова — это глас вопиющего в пустыне. И сыновья ее привязаны к ней веревками сыновней любви так же крепко, как и она к Ним. Давай лучше пойдем повидаться с Притхой, Драупади и другими». ТЕКСТ 39 Шукадева Госвами сказал: Когда гопи смотрели на своего любимого Кришну, они всегда проклинали того, кто сотворил их веки [скрывающие от них Кришну на мгновение]. Теперь же, увидев Его вновь после такой долгой разлуки, своими глазами они заключили Его в свои сердца и там обнимали Его столько, сколько их душе было угодно. Таким образом, устремив к Нему свои умы, они погрузились в экстатический транс, достичь которого трудно даже тем, кто непрестанно занимается мистической йогой. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, в тот момент Господь Баларама заметил гопи, стоявших неподалеку. Видя, что их желание увидеться с Кришной такое сильное, что тела их трепещут и они готовы умереть, если им это не удастся, Он тактично решил встать и удалиться. После этого гопи погрузились в состояние, описанное в этом стихе. Говоря о том, что гопи отпускали нелестные замечания о Господе Брахме, «создателе век», Шукадева Госвами дает здесь выход своей легкой зависти по отношению к тому, какого положения удалось достичь гопи. Шрила Джива Госвами переводит выражение нитйа-йуджам подругому — «даже главных жен Господа, которые обычно гордятся тем, что постоянно пребывают в Его обществе». В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада пишет: «Много лет гопи провели в разлуке с Кришной, и теперь, когда они вместе с Махараджей Нандой и Яшодой прибыли на Курукшетру и наконец увидели Его, их охватил сильнейший экстаз. Невозможно даже вообразить, как жаждали гопи снова встретиться с Кришной. И когда Он предстал перед ними, они глазами забрали Его в свои сердца и в мыслях горячо обнимали Его. При этом они испытывали такой восторг, что совершенно забыли о самих себе. Даже великие йоги, постоянно медитирующие на Верховную Личность Бога, не могут погрузиться в такой экстатический транс, в каком пребывали гопи, когда мысленно обнимали Кришну. Господь, который присутствует в сердце каждого, знал, что происходит в сердцах гопи. Он понимал, какой экстаз они испытывают, и тоже мысленно обнимал девушек». ТЕКСТ 40 Верховный Господь встретился с гопи в уединенном месте. Они стояли, погруженные в экстатический транс, и Господь, обняв каждую из них и расспросив о здоровье, засмеялся и произнес такие слова. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что Кришна с помощью Своей энергии вибхути-шакти распространил Себя во множество форм, чтобы обнять каждую гопи по отдельности и вывести их из состояния транса. Он спросил: «Утихла ли в ваших сердцах боль разлуки?» — и засмеялся, чтобы как-то подбодрить их. ТЕКСТ 41 [Господь Кришна сказал:] Мои дорогие подруги, вы до сих пор помните Меня? Меня не было так долго лишь потому, что Я хотел угодить Своим родственникам и победить всех Своих врагов. ТЕКСТ 42 Возможно, вы считаете Меня неблагодарным и потому презираете? Но не забывайте, живых существ сводит вместе и разделяет Сам Верховный Господь. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти открывает нам мысли гопи: «В отличие от Тебя, чье сердце истерзано беспрерывными воспоминаниями о нас, мы совсем не думали о Тебе. Это Ты, измученный болью разлуки, отказался от всех удовольствий в жизни, а мы были очень счастливы без Тебя». В ответ Кришна спрашивает их здесь, не обижаются ли они на Его неблагодарность. ТЕКСТ 43 Подобно тому как ветер собирает вместе облака, травинки, пушинки хлопка и пылинки, а потом вновь разносит их в разные стороны, так же и Творец поступает с сотворенными Им живыми существами. ТЕКСТ 44 Служа Мне с преданностью, любое живое существо становится достойным вечной жизни. Однако вы так удачливы, что развили в себе особую любовь ко Мне, с помощью которой вам удалось обрести Меня. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, на слова Кришны гопи ответили: «О лучший из тех, кто умеет вести красивые речи, ведь тот самый Верховный Господь, которого Ты во всем обвиняешь, — не кто иной, как Ты Сам. Все на свете знают об этом! Так почему Ты думаешь, что это неизвестно нам?» «Хорошо, — отвечал Кришна, — если это так, то Я действительно Бог, но ваша любовь покорила Меня». ТЕКСТ 45 Дорогие девушки, Я начало и конец всех живых существ, Я пребываю внутри их и снаружи, точно так же как материальные элементы — эфир, вода, земля, воздух и огонь — являются началом всех материальных объектов и существуют внутри и вне их. КОММЕНТАРИЙ: Как отмечают Шрила Шридхара Свами и Шрила Вишванатха Чакраварти, Господь Кришна имеет здесь в виду следующее: «Если вам известно, что Я Верховный Господь, тогда как вы можете страдать от разлуки со Мной? Ведь Я пронизываю Собой все сущее. Вы страдаете только потому, что вам недостает разума. Поэтому, пожалуйста, послушайте, что Я вам скажу, и ваше невежество рассеется. Истина в том, что вы, гопи, в прошлой жизни были великими йогами, а потому эта наука гьяна-йоги хорошо известна вам. И когда Я пытаюсь обучить вас этой науке Сам или через Своего представителя, такого как Уддхава, это ничего не дает. Тем, кто охвачен чистой любовью к Богу, гьяна-йога причиняет одни страдания». ТЕКСТ 46 Таким образом все сотворенные предметы существуют в основных элементах творения, а души проникают повсюду в творении, оставаясь при этом неизменными. Вы должны видеть и то и другое — материальное творение и душу — пребывающими во Мне, неистощимой Абсолютной Истине. КОММЕНТАРИЙ: Необходимо четко понять взаимоотношения между материальными объектами этого мира, элементами, которые составляют их основу, индивидуальными душами и Высшей Душой. Различные объекты материальных наслаждений, к примеру горшки, реки или горы, созданы из материальных элементов — земли, воды, огня и т.д. Эти элементы, будучи причиной материальных объектов, пронизывают их, а духовные существа пронизывают их в качестве тех, кто наслаждается ими (сватмана). И все это: материальные элементы, их порождения и живые существа — пребывает в Господе Кришне, Высшей Душе, пронизывающей их, бессмертной, полной и совершенной. Гьяни, осознавший это, никогда не будет чувствовать разлуки с Верховным Господом, однако гопи Враджа обладают гораздо более возвышенным сознанием Кришны, чем обычные гьяни. Они так сильно любят Кришну в Его самом привлекательном облике — облике юного пастушка, — что йогамайя скрывает от них знание о Его величии, в частности понимание Его всеприсутствия. Поэтому гопи могли наслаждаться острым чувством любви к Господу в разлуке с Ним. Нужно понимать, что здесь Господь укоряет их в недостатке духовного разума лишь в шутку. ТЕКСТ 47 Шукадева Госвами сказал: Получив от Кришны эти духовные наставления, гопи избавились от последних остатков ложного эго. Поглощенные постоянными размышлениями о Нем, погружаясь в Него все глубже и глубже, они полностью поняли Его. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада переводит этот отрывок в книге «Кришна» так: «Кришна рассказал гопи о философии одновременного тождества и различия. Благодаря ей гопи всегда оставались в сознании Кришны и таким образом полностью очистились от материальной скверны. Когда живое существо пытается играть роль наслаждающегося в материальном мире, оно обладает сознанием, которое называется джива-коша. Иначе говоря, в этом случае душа находится в плену ложного эго. Не только гопи, но и каждый, кто последует наставлениям Кришны, тотчас освободится из плена джива-коши. Человек, в полной мере сознающий Кришну, всегда свободен от ложного эгоизма. Он все использует для служения Кришне и ни на мгновение не разлучается с Кришной». ТЕКСТ 48 Гопи сказали: Дорогой Господь, чей пупок подобен цветку лотоса, Твои лотосные стопы — единственное прибежище для тех, кто упал в темный колодец материального бытия. Великие йоги-мистики и высокоученые философы поклоняются Твоим лотосным стопам и медитируют на них. Хотя мы обычные женщины, поглощенные домашними заботами, мы тоже хотим, чтобы эти лотосные стопы проявились в наших сердцах. КОММЕНТАРИЙ: Литературный и пословный перевод этого стиха взяты из «Шри Чайтанья-чаритамриты» Шрилы Прабхупады (Мадхья, 1.81), где цитируется этот стих. Эти слова только на первый взгляд могут показаться изъявлением покорности гопи. Шрила Вишванатха Чакраварти открывает нам смысл, который они вкладывали в этот стих. На самом деле они произносят: «О Верховный Господь, о Сверхдуша, явившаяся нам, о бриллиант среди тех, кто дает наставления в высшем знании, Ты знал о том, что мы очень привязаны к дому, имуществу и семье. Поэтому раньше Ты присылал к нам Уддхаву, чтобы своими наставлениями он рассеял наше невежество, а теперь Ты делаешь это Сам. Таким образом Ты очистил наши сердца от скверны, поэтому мы видим, что Твоя любовь к нам чиста и не имеет других мотивов, кроме нашего освобождения. Но мы всего лишь глупые пастушки; способны ли мы сохранить это знание в наших сердцах? Мы не в состоянии постоянно медитировать на Твои стопы, о которых все время размышляют такие великие души, как Господь Брахма. Пожалуйста, смилуйся над нами и сделай так, чтобы мы смогли-таки хоть ненадолго сосредоточиться на Тебе. Мы все еще страдаем от последствий своей кармы, поэтому как можем мы медитировать на Тебя, к кому устремляют свои умы великие йоги? Мудрость этих йогов бездонна, а мы — всего лишь недалекие женщины. Пожалуйста, сделай что-нибудь, чтобы вызволить нас из глубокого колодца материальной жизни». Чистые преданные никогда не стремятся к жизни на высших планетах материального мира или к духовному освобождению. Даже если Господь и предлагает им такие благословения, преданные, как правило, отказываются принимать их. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.20.34) Господь Кришна говорит: на кинчит садхаво дхира бхакта хй экантино мама ванчхантй апимайа даттам каивалйам апунар-бхавам «Мои преданные всегда ведут себя безупречно и обладают глубоким разумом, поэтому они целиком посвящают себя Мне и не желают никого, кроме Меня. Поистине, даже если Я предлагаю им освобождение от рождений и смертей, они не принимают Мой дар». Поэтому ревнивый гнев гопи в ответ на попытку Господа Кришны обучить их гьяна-йоге вполне уместен. В этой связи, согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слова, которые произносят здесь гопи, можно понять по-другому: «О солнце, устраняющее тьму невежества, нас сжигают палящие лучи Твоей философии. Мы просто птицы чакора, которые питаются лунным светом, исходящим от Твоего прекрасного лица. Пожалуйста, возвращайся с нами во Вриндаван. Только так Ты сможешь вернуть нас к жизни». А если Он скажет им: «Приезжайте в Двараку — там мы будем вместе наслаждаться», они ответят, что их дом — Шри Вриндаван и они слишком привязаны к нему, чтобы жить в каком-нибудь другом месте. Гопи имеют в виду, что только там, во Вриндаване, Кришна носит павлиньи перья на Своем тюрбане и только там Он виртуозно играет на Своей флейте. Ничто другое гопи не привлекает. Он сможет спасти их, только вернувшись во Вриндаван, и никакие медитации или рассуждения о душе не помогут им. Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят второй главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Кришна и Баларама встречаются с жителями Вриндавана». ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ Драупади встречается с царицами Кришны В этой главе описывается беседа Драупади с главными царицами Господа Кришны, и каждая из них рассказывает о том, как она стала женой Господа. Господь Шри Кришна вернулся со Своего свидания с гопи и стал расспрашивать царя Юдхиштхиру и других Своих родственников об их благополучии. Они отвечали: «Мой Господь, удача всегда будет сопутствовать тому, чьи уши хотя бы единожды изведали мед Твоих игр». Затем Драупади стала спрашивать у жен Господа Кришны, как они вышли за Него замуж. Первой стала рассказывать Рукмини: «Многие цари во главе с Джарасандхой хотели отдать меня замуж за Шишупалу. Поэтому в день моей свадьбы все они стояли с луками в руках, готовые отразить любые атаки врагов Шишупалы. Однако посреди них появился Шри Кришна и силой забрал меня, словно лев, который уносит свою добычу из стада коз и овец». Царица Сатьябхама сказала: «Когда мой дядя Прасена был убит, мой отец, Сатраджит, оговорил Господа Кришну, обвинив Его в этом убийстве. Чтобы восстановить Свое доброе имя, Кришна победил Джамбавана, отыскал камень Сьямантака и вернул его Сатраджиту. Раскаиваясь в клевете, мой отец отдал Господу Кришне этот камень и меня в придачу». Царица Джамбавати сказала: «Когда в поисках драгоценного камня Сьямантака Шри Кришна вошел в пещеру моего отца, вначале мой отец, Джамбаван, не понял, кто перед ним. Поэтому между ними завязалась битва, которая длилась двадцать семь дней и ночей. В конце концов Джамбаван осознал, что Кришна не кто иной, как Сам Рамачандра, Господь, которому он поклоняется. Поэтому он отдал Кришне камень Сьямантака и меня». Царица Калинди сказала: «Желая выйти замуж за Кришну, я совершала суровую аскезу. И вот однажды Кришна вместе с Арджуной приехал ко мне и согласился взять меня в жены». Царица Митравинда сказала: «Шри Кришна приехал на церемонию моей сваямвары, победил всех царей-соперников и увез меня в Двараку». Царица Сатья сказала: «Мой отец решил, что выдаст меня замуж лишь за того, кто сможет обуздать и связать семерых свирепых быков. Приняв вызов, Господь Кришна играючи обуздал их, победил всех Своих соперников и взял меня в жены». Царица Бхадра сказала: «Мой отец пригласил к себе своего племянника Кришну, которому я уже тогда отдала свое сердце, и предложил Ему жениться на мне. В качестве приданого он дал Ему целую армию и большую свиту моих служанок». Царица Лакшмана сказала Драупади: «На моей сваямваре, так же как и на твоей, к потолку подвесили рыбу, служившую мишенью. Однако у нас рыба была скрыта со всех сторон, и было видно лишь ее отражение в горшке воды. Несколько царей попытались пронзить рыбу стрелами, но промахнулись. Затем стал стрелять Арджуна. Он прицелился, глядя на отражение рыбы в воде, однако выпущенная им стрела лишь поцарапала рыбу. Тогда натянул Свой лук Шри Кришна. Его стрела пронзила рыбу, и та упала на землю. Я надела на шею Шри Кришны ожерелье победителя, однако промахнувшиеся цари возмутились этим и схватились за оружие. Господь Кришна стал отважно сражаться с ними, и те, кому Он не отсек головы, руки и ноги, в страхе за свою жизнь разбежались. Затем Господь отвез меня в Двараку, и там мы сыграли пышную свадьбу». Рохинидеви от лица всех остальных цариц объяснила, что их отцов взял в плен Бхаумасура. Демон держал девушек в плену, однако, убив его, Господь Кришна освободил царевен и женился на всех них. ТЕКСТ 1 Шукадева Госвами сказал: Таким образом Господь Кришна, духовный учитель гопи и цель всей их жизни, пролил на них Свою милость. Затем Он встретился с Юдхиштхирой и другими Своими родственниками и стал расспрашивать об их благополучии. КОММЕНТАРИЙ: Слова гурур гатих переведены здесь так, как они обычно переводятся, — «духовный учитель и цель». Однако Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что эти слова могут быть переведены иначе: Господь Кришна — это цель всех садху, однако для гопи Он не просто цель, а цель, которая определяется эпитетом «гуру», то есть Он для них главная цель, полностью затмившая собой все остальные цели. ТЕКСТ 2 Ценя оказанную им честь, царь Юдхиштхира и другие родственники, освободившиеся от всех грехов потому, что могли созерцать стопы Господа Вселенной, с радостью стали отвечать Ему. ТЕКСТ 3 [Родственники Господа Кришны сказали:] О господин, разве может удача изменить тем, кто хотя бы единожды испил нектар, исходящий от Твоих лотосных стоп? Этот пьянящий нектар, струящийся из умов великих преданных через их рты, попадает в чаши ушей тех, кому улыбнулась удача. Он избавляет обусловленных живых существ от забвения, помогая им вспомнить о том, кто сотворил их тела. ТЕКСТ 4 Исходящее от Тебя сияние рассеивает тройственные проявления материального сознания. Так по Твоей милости мы погружаемся в неземное блаженство. Знание Твое неделимо и безгранично. Пустив в ход Свою энергию йогамайю, Ты принял облик человека, чтобы защитить Веды, которым угрожало время. Мы склоняемся перед Тобой, конечной целью всех великих святых. КОММЕНТАРИЙ: Ослепительный свет, исходящий от прекрасного тела Господа Кришны, очищает разум живого существа от всей материальной скверны. Это помогает душе избавиться от обусловленности гунами благости, страсти и невежества. «Так как же несчастье может коснуться нас? — вопрошают здесь родственники Господа. — Мы постоянно погружены в абсолютное, нескончаемое блаженство». Таков их ответ на вопрос Господа об их благополучии. ТЕКСТ 5 Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: Пока Юдхиштхира и другие прославляли Господа Кришну, лучшего среди тех, кого славят изысканной поэзией, женщины родов Андхаки и Куру собрались вместе и стали говорить о Господе Говинде, рассказы о котором передают из уст в уста обитатели всех трех миров. Пожалуйста, послушай, о чем они говорили. ТЕКСТЫ 6-7 Шри Драупади сказала: О Вайдарбхи, Бхадра и Джамбавати, о Кампала, Сатьябхама и Калинди, о Шайбья, Рохини, Лакшмана и другие жены Господа Кришны, пожалуйста, расскажите мне, каким образом Верховный Господь Ачьюта, подражая с помощью Своей мистической энергии поступкам людей, взял вас в жены. КОММЕНТАРИЙ: Рохини, к которой обращается здесь Драупади, — это не мать Господа Баларамы, а другая Рохини, главная из шестнадцати тысяч царевен, которых Господь Кришна вызволил из темницы Бхаумасуры. Драупади обращается к ней как к представительнице остальных шестнадцати тысяч и фактически занимающей равное положение с восьмью главными женами Шри Кришны. ТЕКСТ 8 Шри Рукмини сказала: Когда все цари уже натянули тетивы своих луков, чтобы я непременно досталась Шишупале, тот, кто помешает пыль со Своих стоп на головы непобедимых воинов, забрал меня от этих царей, словно лев, который уносит свою добычу из стада коз и овец. Так пусть же у меня всегда будет возможность поклоняться этим стопам Господа Кришны, прибежища богини Шри. КОММЕНТАРИЙ: История о том, как Господь Кришна похитил Рукмини, подробно рассказывается в трех главах Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», начиная с пятьдесят второй. ТЕКСТ 9 Шри Сатьябхама сказала: Мой отец, чье сердце страдало от разлуки с его убитым братом, обвинил в этом преступлении Господа Кришну. Чтобы восстановить Свое доброе имя, Господь победил в поединке царя медведей, забрал у него камень Сьямантака и вернул его моему отцу. Опасаясь последствий нанесенного оскорбления, мой отец отдал меня Господу, хотя я уже была обещана другим. КОММЕНТАРИЙ: Как описывается в пятьдесят седьмой главе Десятой песни, царь Сатраджит еще до этого события скомпрометировал себя, пообещав свою дочь вначале Акруре, а затем еще нескольким сватавшимся. Однако после того, как камень Сьямантака был вновь найден, ему стало стыдно, и он отдал дочь Господу Кришне. Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово прабхаве («Господу») развеивает все сомнения в уместности решения отдать Кришне девушку, которая уже была обещана другим. Отдавать Господу все, что Ему принадлежит, вполне уместно, и, наоборот, прятать от Него что бы ни было неуместно. ТЕКСТ 10 Шри Джамбавати сказала: Не подозревая о том, что Господь Кришна — это не кто иной, как его повелитель и Бог, которому он поклоняется, Сам супруг богини Ситы, мой отец сражался с Ним на протяжении двадцати семи дней. Когда наконец мой отец образумился и узнал Господа, он припал к Его стопам и подарил Ему в знак преклонения перед Ним камень Сьямантака и меня. Я всего лишь служанка Господа. КОММЕНТАРИЙ: Много тысячелетий назад Джамбаван был слугой Господа Рамачандры. Шрила Вишванатха Чакраварти упоминает, что, слушая историю Джамбавати, женщины, сидевшие там, узнали в ней девушку, которую когда-то Джамбаван предложил отдать замуж за Господа Шри Раму. Поскольку Рама дал обет, что у Него будет только одна жена, Он не смог принять ее, но теперь, придя в Двапара-югу как Кришна, Он взял ее в жены. Другие царицы хотели прославить Джамбавати за это, но она смиренно ответила: «Я просто служанка Господа». История о том, как Джамбавати и Сатьябхама стали женами Господа, рассказывается в пятьдесят шестой главе Десятой песни. ТЕКСТ 11 Шри Калинди сказала: Господь знал, что я совершала суровую аскезу в надежде однажды прикоснуться к Его лотосным стопам. Поэтому Он предстал передо мной вместе со Своим другом и взял меня в жены. Теперь я подметаю пол в Его дворце. ТЕКСТ 12 Шри Митравинда сказала: Во время моей сваямвары Он выступил вперед и победил всех царей, что были там, в том числе и моих братьев, которые осмелились оскорбить Его. Он увез меня оттуда, словно лев, который забирает свою добычу у своры собак. Так Господь Кришна, супруг богини процветания, привез меня в Свою столицу. Пусть же жизнь за жизнью я буду служить Ему, омывая Его стопы. ТЕКСТЫ 13-14 Шри Сатья сказала: Мой отец решил проверять доблесть сватавшихся ко мне царей, предлагая им сразиться с семью могучими и выносливыми быками, чьи острые рога грозили смертью. Хотя быки эти сбили спесь со многих героев, сватавшихся ко мне, Господь Кришна играючи обуздал их, связав их так же легко, как дети связывают козлят. Так, Своей доблестью, Он завоевал мою руку. Мой отец дал Ему в придачу ко мне моих служанок и армию из четырех родов войск. По дороге Он разгромил всех царей, которые попытались остановить Его. Пусть же у меня всегда будет возможность служить Ему. ТЕКСТЫ 15-16 Шри Бхадра сказала: Моя дорогая Драупади, мой отец по своему желанию пригласил к нам своего племянника Кришну, которому я уже отдала свое сердце, и предложил Ему жениться на мне. Мой отец подарил Господу целую акшаухини воинов в качестве охраны и свиту служанок для меня. Совершенство, о котором я мечтаю, — везде, куда бы меня ни привели последствия моей кармы, жизнь за жизнью иметь возможность касаться лотосных стоп Господа Кришны. КОММЕНТАРИЙ: Словом атманах царица Бхадра дает понять, что говорит не только о себе, но и обо всех живых существах. Совершенство души (шрейа атманах) — это преданное служение Господу Кришне, как в этом мире, так и за его пределами, когда душа обретает освобождение. Шрила Джива Госвами поясняет, что, хотя среди культурных людей произносить на публике имя своего гуру или мужа не принято, потому что это знак неуважения, имя Господа Кришны уникально, ибо произнести имя Кришны — самый лучший способ выразить почтение Богу. Как утверждается в «Шветашватара-упанишад» (4.19), йасйа нама махад йашах: «Святое имя Господа исполнено величайшей славы». ТЕКСТ 17 Шри Лакшмана сказала: О царица, я много раз слышала, как Наряда Муни прославлял воплощения и деяния Ачьюты, и потому мое сердце также привязалось к Нему, Господу Мукунде. Поистине, сама богиня Падмахаста после долгих размышлений выбрала Его своим мужем, отвергнув великих полубогов, управляющих разными планетами. ТЕКСТ 18 О святая женщина, мой отец, Брихатсена, любящий свою дочь, зная о моих чувствах, устроил так, чтобы мое желание исполнилось. ТЕКСТ 19 О царица, на твоей сваямваре в качестве мишени была выбрана рыба, чтобы обеспечить победу Арджуны. На моей сваямваре мишенью также была рыба, однако она была закрыта со всех сторон, и видно было лишь ее отражение в горшке с водой. КОММЕНТАРИЙ: Арджуна был прославленным лучником. Почему же тогда ему не удалось поразить мишень на сваямваре Шримати Лакшманы, как он это сделал, чтобы завоевать Драупади? Шрила Шридхара Свами объясняет: на сваямваре Драупади мишень была скрыта лишь частично, так, что меткий стрелок мог видеть ее, если смотрел прямо на верхнюю часть колонны, к которой она была подвешена. Однако, чтобы поразить мишень на сваямваре Лакшманы, нужно было прицелиться, одновременно глядя и вверх и вниз; на это не способен ни один смертный. Поэтому такую мишень мог поразить только Кришна. ТЕКСТ 20 Узнав об этом, тысячи царей, искусных в стрельбе из лука и метании других видов оружия, съехались со всех уголков земли в город моего отца в сопровождении своих учителей по военному искусству. ТЕКСТ 21 Мой отец оказал каждому из царей почтение в соответствии с их силой и старшинством. Затем те, чей ум уже привязался ко мне, взяли лук и стрелы и один за другим на глазах у всех собравшихся пытались поразить цель. КОММЕНТАРИЙ: Как пишут ачарьи, сделали попытку поразить мишень лишь те цари, которые больше других хотели завоевать руку царевны, — другие на это не осмелились. ТЕКСТ 22 Некоторые из них брали лук, но не могли натянуть тетиву и, огорченные, бросали его. Другим удавалось натянуть тетиву до предела, но лук распрямлялся у них в руках и сбивал их с ног. ТЕКСТ 23 Нескольким героям — Джарасандхе, Шишупале, Дурьйодхане, Бхиме, Карне и царю Амбаштхи — удалось-таки натянуть лук, однако ни один из них не смог увидеть мишень. КОММЕНТАРИЙ: Эти цари были очень сильны физически, но им не хватало мастерства, чтобы обнаружить мишень. ТЕКСТ 24 Тогда Арджуна, посмотрев на отражение рыбы в воде, определил ее расположение и, тщательно прицелившись, выстрелил. Тем не менее он не пронзил мишень, а лишь слегка задел ее. КОММЕНТАРИЙ: Как объясняет Шрила Шридхара Свами, Арджуна был самым метким стрелком из всех царей, однако его физической силы не хватило, чтобы поразить мишень. ТЕКСТЫ 25-26 После того как надменные цари сдались и от спеси их не осталось и следа, Верховный Господь взял лук, играючи натянул его и прицелился. В тот момент, когда Солнце стояло в созвездии Абхиджит, Он бросил всего один взгляд на отражение рыбы в воде и стрелой Своей пронзил ее, отчего рыба упала на землю. КОММЕНТАРИЙ: Каждый день Солнце проходит через созвездие Абхиджит, и момент этот наиболее благоприятен для победы. Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти, в тот день мухурта Абхиджит совпала с полуднем, что сделало победу Господа Кришны еще более славной, потому что в этот момент увидеть мишень было гораздо труднее. ТЕКСТ 27 В небесах зазвучали литавры, а на земле люди стали восклицать: «Джая! Джая!» Восхищенные полубоги пролили на землю дождь из цветов. ТЕКСТ 28 Тогда на место состязания вышла я, и колокольчики на моих стопах нежно звенели. Я была облачена в новые шелковые одежды, перехваченные поясом, и несла в руках сверкающее золотое ожерелье, усыпанное драгоценными камнями. На лице моем была застенчивая улыбка, а волосы украшал венок из цветов. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами утверждает, что Шри Лакшмана была так взволнована, вспоминая о том, как стала женой Верховного Господа, что позабыла о скромности и во всех подробностях описывала свой триумф. ТЕКСТ 29 Я подняла лицо, обрамленное густыми локонами и сияющее светом серег, отражавшимся на моих щеках. Улыбаясь нежной, освежающей улыбкой, я огляделась. Затем, посмотрев на всех остальных царей, я медленно надела ожерелье на шею Мурари, пленившего мое сердце. ТЕКСТ 30 В этот миг громко зазвучали раковины, и барабаны мриданга, питала, бхери и анака, и другие музыкальные инструменты. Мужчины и женщины пустились в пляс, а певцы запели. ТЕКСТ 31 Главные из царей, о Драупади, не смогли стерпеть того, что я отдала предпочтение Верховному Господу. Терзаемые вожделением, они стали возмущаться. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами поясняет, что вожделение осквернило умы царей и они, даже увидев могущество Господа, по глупости своей стали возмущаться. ТЕКСТ 32 Затем Господь усадил меня в Свою колесницу, запряженную четверкой самых лучших лошадей. Облачившись в доспехи и держа наготове Свой лук Шарнга, Он стоял на колеснице. В этот момент на поле битвы Он явил Свою четырехрукую форму. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, двумя руками Господь обнимал невесту, а другими двумя держал лук и стрелы. ТЕКСТ 33 О царица, на глазах у всех царей Дарука тронул колесницу Господа, а все цари беспомощно взирали на Него, словно маленькие зверушки — на льва. ТЕКСТ 34 Цари последовали за Господом, словно стая деревенских собак — за львом. Некоторые из царей, с луками наготове, встали посреди дороги, намереваясь остановить Его, когда Он будет проезжать мимо. ТЕКСТ 35 На воинов этих обрушились потоки стрел, которые Господь выпускал из Своего лука Шарнга. Одни цари попадали на поле брани с отрубленными руками, ногами и головами, а другие, бросив сражаться, бежали. ТЕКСТ 36 Вскоре Господь династии Яду въехал в Свою столицу, Кушастхали [Двараку], слава которой гремит на земле и на небесах. Над городом реяли флаги на флагштоках, которых было так много, что они загораживали солнце. На всех улицах стояли богато украшенные арки. Когда Господь Кришна въехал в город, казалось, что это бог солнца возвращается в свою обитель. КОММЕНТАРИЙ: Обитель солнца — это западные горы, за которые оно заходит каждый вечер. ТЕКСТ 37 Мой отец почтил своих друзей, членов своей семьи и родственников моего будущего мужа, одарив их дорогими нарядами, драгоценными украшениями, царскими ложами, тронами и другими предметами роскоши. ТЕКСТ 38 Из любви к всесовершенному Господу он подарил Ему служанок в драгоценных украшениях, пеших и конных воинов, а также воинов на слонах и колесницах. В придачу он подарил Господу очень ценное оружие. КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь пурна, совершенен и полон в Себе Самом. Ему ничего не нужно, чтобы чувствовать удовлетворение. Зная это, чистый преданный делает подношения Господу просто из любви, бхактитах, не ожидая в ответ никаких материальных вознаграждений. Господь же, со Своей стороны, с радостью принимает даже цветок, листочек туласи или немного воды, если все это преподносится Ему с любовью. ТЕКСТ 39 Так, отказавшись от общения с материалистичными людьми и совершая аскезу, мы, царицы, стали служанками удовлетворенного в Себе Самом Верховного Господа. КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, Шримати Лакшмана очень смутилась, когда поняла, что все это время говорила о себе, поэтому здесь она прославляет других жен Кришны. В своем смирении Лакшмана утверждает, что жены Господа Кришны не смогли, в отличие от обычных жен, подчинить себе мужа и потому могут общаться с Ним лишь как служанки, поддерживающие порядок в Его доме. Однако на самом деле, поскольку царицы Господа — воплощения Его внутренней энергии наслаждения (хладини-шакти), они полностью подчинили Его себе своей любовью. ТЕКСТ 40 От лица всех остальных цариц Рохинидеви сказала: Убив Бхаумасуру и его приспешников, Господь обнаружил нас в темнице у демона и сразу понял, что мы — дочери тех царей, которых Бхаума победил во время своих завоеваний. Господь освободил нас, и, поскольку мы постоянно думали о Его лотосных стопах, дарующих освобождение от материальных пут, Он согласился взять нас в жены, хотя все Его желания уже исполнены. КОММЕНТАРИЙ: Рохинидеви была одной из девяти цариц, к которым Драупади обратилась с вопросом в шестом и седьмом стихах, и здесь имеется в виду, что она говорит от лица остальных шестнадцати тысяч девяноста девяти жен Господа. В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада подтверждает это. ТЕКСТЫ 41-42 О добродетельная женщина, мы не хотим править землей, не хотим власти, которой обладает царь небес, нам не нужны безграничные возможности для наслаждения, мистические способности, пост Господа Брахмы, бессмертие и даже возможность попасть в царство Бога. Мы просто хотим всегда носить на своих головах божественную пыль с лотосных стоп Господа Кришны, благоухающую кункумой с груди Его супруги. КОММЕНТАРИЙ: Глагол радж означает «править», и от этого глагола образованы слова самраджйам, «власть над всей землей», и свараджйам, «власть над небесами». Слово бхауджйам происходит от глагола бхудж, «наслаждаться», и, таким образом, указывает на возможность наслаждаться всем, что душе угодно. Шрила Вишванатха Чакраварти говорит, что слово вират — это сокращение от слов вивидхам вираджате («наслаждающийся всевозможной роскошью»), В частности, оно указывает на наслаждение восемью мистическими совершенствами, начиная с анимы. Шрила Шридхара Свами дает этим словам другое объяснение. Он утверждает, что, согласно «Бахв-рича-брахмане», эти четыре термина указывают на власть над четырьмя сторонами света: самраджйа — над востоком, бхауджйа — над югом, свараджйа — над западом и ваираджйа — над севером. Жены Господа Кришны ясно говорят здесь, что не желают власти ни в одном из ее проявлений, описанных ими. Они не желают даже занять положение Брахмы, обрести освобождение или жить в царстве Бога. Они просто хотят пыли со стоп Шри Кришны, которым поклоняется Сама богиня Шри. Шрила Вишванатха Чакраварти сообщает нам, что богиня процветания, о которой упоминается здесь, — это не Лакшми, супруга Нараяны, так как говорится, что богиня Лакшми, даже совершив суровую аскезу, не получила возможность лично общаться со Шри Кришной. Об этом говорит Уддхава (Бхаг., 10.47.60): найам шрийо ’нга у нитанта-ратех прасадах. Шри, упоминаемая в этом стихе, — это верховная богиня процветания, о которой говорится в «Брихад-Гаутамия-тантре»: деви кршна-майи прокта радхика пара-девата сарва-лакшми-майи сарва- кантих саммохини пара «Трансцендентная богиня Шримати Радхарани — непосредственная супруга Господа Шри Кришны. Из Нее исходят все остальные богини процветания. Она столь привлекательна, что привязывает к Себе даже всепривлекающую Личность Бога. Поистине, Она — изначальная внутренняя энергия Господа». ТЕКСТ 43 Мы жаждем того же, чего жаждут юные пастушки Враджа, мальчики-пастушки и даже женщины племени пулинда, — прикосновения к пыли со стоп Верховного Господа, которую Он оставляет на траве и листьях растений, когда идет пасти Своих коров. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти напоминает нам о ревности и соперничестве, которые всегда существовали между царицами Двараки и гопи Враджа. Гопи считали утонченных жительниц Двараки самой серьезной угрозой для их отношений со Шри Кришной и жаловались Уддхаве так: касмат кршна ихайати прапта-раджйо хатахитах / нарендра-канйа удвахйа. «Зачем Кришне возвращаться сюда, после того как Он завоевал царство, убил Своих врагов и женился на дочерях царей?» (Бхаг., 10.47.45). Рукмини же и другие семь главных жен Кришны считали себя столь удачливыми в отношениях с Кришной — тем Кришной, которого они знали в Двараке, — что у них не было никакого желания увидеть Его таким, каким был Он во Вриндаване. Однако шестнадцать тысяч младших цариц, услышав, как Уддхава описывает поразительные качества Шри Радхи, захотели коснуться пыли со стоп Кришны, которую Он оставляет на траве и листьях растений во Вриндаване. Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти, некоторые комментаторы считают, что именно в этом кроется причина того, что после маушала-лилы Сам Господь Кришна, обернувшись шестнадцатью тысячами пастухов, украл этих цариц у Арджуны и привел в Гокулу. Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят третьей главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Драупади встречается с царицами Кришны». ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ЧЕТВЕРТАЯ Наставления мудрецов на Курукшетре В этой главе описывается, как на Курукшетру прибыли великие мудрецы, чтобы совершить благоприятные ритуалы, которые проводят во время солнечного затмения. Здесь также рассказывается, как мудрецы прославляли Господа Кришну и как Васудева с большим рвением совершал жертвоприношения. Во время солнечного затмения на Курукшетре Кунти, Драупади, Субхадре и другим знатным женщинам из рода Куру посчастливилось общаться с женами Господа Кришны. Сильная любовь жен Господа к их мужу поразила этих женщин. Пока женщины разговаривали между собой и тем же занимались мужчины, на Курукшетру прибыли великие мудрецы во главе с Нарадой и Вьясадевой. Все они очень хотели увидеть Кришну. Цари и другие знатные личности, включая Пандавов, Кришну и Балараму, в этот момент непринужденно сидели и вели беседу. Увидев мудрецов, они тут же встали со своих мест и поклонились этим великим душам. Они осведомились об их благополучии и оказали почтение, усадив их, поднеся им воду и т. д. Затем Господь Кришна сказал: «Теперь нашу жизнь можно считать успешной, ибо мы достигли ее цели: возможность общаться с великими мудрецами и йогами. Эта возможность редко выпадает даже полубогам. Вода из святого места паломничества и лицезрение Божеств очищают человека лишь спустя долгое время, однако одного взгляда на святых мудрецов достаточно, чтобы очиститься. Те, кто отождествляет себя с телом и не почитает великих мудрецов, мало чем отличаются от ослов». Выслушав Господа Кришну, который говорил, словно простой смертный, мудрецы некоторое время молчали в замешательстве. Затем они сказали: «Сколь удивителен наш Господь! Ведя Себя как обычный человек, Он скрывает Свою истинную природу и делает вид, что подчиняется высшей воле. Конечно же, Он произнес эти слова лишь для того, чтобы просветить обычных людей. Его поведение, воистину, непостижимо». Мудрецы продолжали прославлять Господа как Верховную Личность Бога, Высшую Душу, а также своего друга и почитателя брахманов. После того как мудрецы вознесли Ему хвалу, Господь Кришна поклонился им, и они испросили у Него позволение вернуться в свои хижины. Тогда вперед вышел Васудева. Он поклонился мудрецам и спросил: «Какие деяния следует совершать, чтобы освободиться от оков кармы?» Мудрецы ответили: «Ты сможешь освободиться от оков кармы, если будешь поклоняться Верховному Господу, Хари, совершая ведические жертвоприношения». Тогда Васудева попросил мудрецов стать его жрецами и стал проводить жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, собрав для этого самые лучшие ингредиенты. Когда они были завершены, Васудева щедро вознаградил жрецов. Он подарил им коров, драгоценности и девушек из сословия брахманов, вошедших в брачный возраст. Затем он совершил ритуальное омовение, знаменующее конец жертвоприношения, и накормил досыта всех, включая деревенских собак. После этого он щедро одарил всех своих родственников, царей и других людей. Когда все было закончено, все попрощались со Шри Кришной и возвратились по домам. Не в силах расстаться со своими родственниками из-за большой любви к ним, Махараджа Нанда оставался на Курукшетре в течение трех месяцев, и Ядавы с великим почтением служили ему. Однажды Васудева стал рассказывать, как Нанда доказал ему свою дружбу, и у всех на глазах расплакался. Прошло три месяца, и Нанда, сердечно попрощавшись с Ядавами, отправился в Матхуру. Когда Ядавы увидели, что приближается сезон дождей, они вернулись в Двараку и там рассказали всем жителям города о том, что произошло на Курукшетре. ТЕКСТ 1 Шукадева Госвами сказал: Притха, Гандхари, Драупади, Субхадра, жены других царей, а также гопи — пастушки Господа — все они были поражены, видя, сколь глубока любовь цариц к Господу Кришне, Верховной Личности Бога и Душе всех живых существ, так что слезы подступили к их глазам. КОММЕНТАРИЙ: Драупади — это главная из тех возвышенных женщин, кто слушал рассказы цариц, поскольку, как объясняет Шрила Шридхара Свами, именно она задала вопрос, на который отвечали царицы Господа Кришны. Поскольку Гандхари и другие женщины, перечисленные в этом стихе, в предыдущей главе даже не упомянуты, ачарья Шридхара делает вывод, что, скорее всего, они слышали рассказы цариц в пересказе кого-то другого. И действительно, Драупади не осмелилась бы говорить так свободно, если бы рядом были Притха и Гандхари, ее старшие родственницы, или гопи, которые не особенно жаловали цариц Двараки. Хотя гопи тоже плакали, слушая эти истории, слезы их были вызваны тем, что им напомнили об играх Шри Кришны, а вовсе не их нежными чувствами к царицам Двараки. Конечно, стоит помнить, что в духовных отношениях всегда царит совершенная гармония. В основе кажущихся конфликтов между чистыми преданными никогда не лежит мирская зависть или соперничество. Ревность гопи была больше показной, чем настоящей, и проявляли они ее как экстатический признак их всепоглощающей любви к Кришне. Как утверждает далее Шрила Шридхара Свамипада, слово сва-гопйах подразумевает, что гопи были сва-сварупой цариц — их «прототипами», то есть сами царицы были экспансиями (воплощениями) гопи. ТЕКСТЫ 2-5 Пока женщины беседовали между собой, а мужчины — между собой, в лагерь Ядавов пришли великие мудрецы, желавшие увидеть Господа Кришну и Господа Балараму. Среди них были Двайпаяна, Нарада, Чьявана, Девала и Aситa, Вишвамитра, Шатананда, Бхарадваджа и Гаутама, Господь Парашурама вместе со своими учениками, Васиштха, Галава, Бхригу, Пуластья и Кашьяпа, Атри, Маркандея и Брихаспати, Двита, Трита, Эката и четверо Кумаров, а также Ангира, Агастья, Ягьявалкья и Вамадева. ТЕКСТ 6 Увидев приближающихся мудрецов, цари и другие знатные люди, которые до этого сидели, тут же поднялись со своих мест. Все они, в том числе братья Пандавы, Кришна и Баларама, поклонились мудрецам, которых почитают повсюду в мироздании. ТЕКСТ 7 Господь Кришна, Господь Баларама и другие цари и правители по всем правилам почтили мудрецов, поприветствовав их, усадив на почетные места, омыв им стопы, поднеся им воду, гирлянды, благовония и сандаловую пасту. ТЕКСТ 8 После того как мудрецы удобно уселись, Верховный Господь Кришна, чье трансцендентное тело защищает устои религии, обратился к ним перед всеми великими людьми, присутствовавшими при этом. Все собравшиеся замолчали и стали внимательно слушать Его речь. ТЕКСТ 9 Верховный Господь сказал: Теперь жизнь наша увенчалась успехом, ибо мы достигли ее конечной цели: встретились с великими йогами. Даже полубогам редко выпадает такая удача. КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на значительные преимущества, которыми наслаждаются полубоги, правящие этим миром, им редко удается увидеть мудрецов уровня Нарады и Вьясадевы. Насколько же реже видят их земные цари и простые пастухи! Здесь Господь Кришна, причисляя Себя к земным царям и другим людям, собравшимся в Саманта-Панчаке, говорит от их имени. ТЕКСТ 10 Как случилось, что люди, не совершавшие аскез и способные распознать Бога только тогда, когда Он находится перед нами в образе Божества в храме, могут сейчас лицезреть вас, дотрагиваться до вас, задавать вам вопросы, кланяться вам, почитать ваши стопы и оказывать вам другие услуги? ТЕКСТ 11 Настоящие места паломничества — не обычные водоемы, так же как настоящие святыни — не статуи из земли и камня. Они очищают человека нескоро, но святые мудрецы очищают, стоит человеку увидеть их. КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Бог, Высший Дух, абсолютен, то любое Его проявление, будь то в камне, краске, звуке или в другом виде, описанном в шастрах, неотлично от Его изначальной формы, в которой Он проявляет Себя на высшей духовной планете, Голоке Вриндаване. Этого нельзя сказать про обычных полубогов. Они всего лишь бесконечно малые искорки духа, и потому изображения полубогов отличны от них самих. Поэтому поклонение полубогам или ритуальные омовения в святых местах приносят очень незначительное благо тем людям, у которых нет духовной веры в Верховного Господа. Однако великие святые-вайшнавы, такие как Вьясадева, Нарада и четверо Кумаров, напротив, всегда погружены в сознание Кришны, поэтому они являются «ходячими» тиртхами, местами паломничества. Даже миг общения с ними, в особенности те мгновения, когда человек слушает, как они прославляют Господа, может освободить от всех материальных пут. Царь Юдхиштхира говорит Видуре: бхавад-видха бхагаватас тиртха-бхутах свайам вибхо тиртхи-курванти тиртхани свантах-стхена гадабхрта «О мой господин, воистину, такие преданные, как ты, — это олицетворенные святые места. Ты несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества» (Бхаг., 1.13.10). ТЕКСТ 12 Ни полубоги, управляющие огнем, солнцем, луной или звездами, ни те, кто повелевает землей, водой, эфиром, воздухом, речью и умом, не могут избавить тех, кто поклоняется им, от грехов, так как те по-прежнему смотрят на мир сквозь призму двойственности. Однако мудрецы очень быстро устраняют все грехи — достаточно, чтобы человек почтительно служил им хотя бы несколько минут. КОММЕНТАРИЙ: Начинающий преданный Верховного Господа видит проявление Бога лишь в Божестве, а все остальное — и даже близких слуг Господа — считает материальным. Тем не менее, поскольку он признает верховное положение Господа Вишну, такой преданный находится в гораздо более выгодном положении, нежели материалистичные почитатели полубогов, и потому заслуживает уважения. Тем, кто хочет пойти дальше в своем преданном служении, в этом стихе рекомендуется общаться с великими мудрецами — либо непосредственно, либо через их наставления. Начинающий преданный может избавиться от самых очевидных грехов — насилия над невинными живыми существами, а также над своим телом и умом. Однако до тех пор, пока он не достигнет высшего уровня преданности, ему придется постоянно сражаться с более тонкими осквернениями — гордыней, неуважительным отношением к возвышенным вайшнавам и недостатком сочувствия к страдающим живым существам. Лучшее лекарство для излечения от этих проявлений незрелости — слушать и почитать чистых вайшнавов, а также помогать им освобождать падшие, обусловленные души от рабства материи. ТЕКСТ 13 Тот, кто считает себя просто телом, состоящим из слизи, желчи и воздуха, кто думает, что жена и остальные члены семьи навечно принадлежат ему, кто считает статую из глины или землю, на которой родился, достойной поклонения, а в месте паломничества видит только водоем и ничего больше и при этом никогда не отождествляет себя с мудрецами, сведущими в духовной науке, не чувствует родства с ними, не поклоняется им и даже не посещает их, — такой человек ничем не лучше коровы или осла. КОММЕНТАРИЙ: По-настоящему разумен лишь тот, кто не путает душу с материей. В «Брихаспати-самхите» говорится: аджната-бхагавад-дхарма мантра-виджнана-самвидах нарас те го-кхара джнейа апи бху-пала-вандитах «Людей, которым не ведомы законы преданного служения Верховному Господу, следует считать коровами и ослами, даже если они могут очень хорошо объяснять смысл ведических мантр и пользуются уважением сильных мира сего». Вайшнав, который пытается стать преданным второй категории, но еще не достиг совершенства, чувствует очень глубокое родство с мудрецами, которые идут верным духовным путем, даже несмотря на то, что у него могут еще оставаться материальные привязанности к телу, семье и всему, что с этим связано. Такого преданного Господа в отличие от большинства материалистов нельзя приравнивать к глупой корове или упрямому ослу. Однако самым совершенным из людей следует считать вайшнава, который обрел особую милость Господа и полностью освободился от рабства иллюзорных привязанностей. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, слова бхаума йджйа-дхих, «кто считает статую из глины достойной поклонения», относятся не к мурти Верховного Господа в Его храме, а к изображениям полубогов, а слова йат-тиртха-буддхих салиле, «кто считает место паломничества просто водоемом», относятся не к таким рекам, как Ганга и Ямуна, а к менее значимым. ТЕКСТ 14 Шукадева Госвами сказал: Выслушав эти загадочные речи из уст безгранично мудрого Господа Кришны, ученые брахманы ничего не сказали, так как были озадачены. ТЕКСТ 15 Некоторое время мудрецы размышляли над поведением Верховного Господа, которое напоминало поведение обычного, подневольного живого существа. Они пришли к заключению, что поступил Он так лишь для того, чтобы преподать урок людям. Поэтому они улыбнулись и сказали Ему, духовному учителю всего мира, такие слова. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами объясняет, что слово ишитавйата относится к тому, кто не обладает независимостью и вынужден подчиняться закону кармы, то есть действовать и пожинать плоды своих поступков. Обращаясь к мудрецам, Господь Кришна играл роль такого обусловленного живого существа, чтобы подчеркнуть важность слушания святых вайшнавов и служения им. Верховный Господь не только повелевает всем, но и учит людей науке полного предания. ТЕКСТ 16 Великие мудрецы сказали: Твоя иллюзорная энергия озадачила нас, самых возвышенных знатоков истины и главных творцов мироздания. О, как удивительны поступки Верховного Господа! Он ведет Себя словно обычный человек и делает вид, что подчиняется высшей воле. КОММЕНТАРИИ: Мудрецы решили, что слова Господа непостижимы (дуранвайши). В этом стихе они объясняют почему. Когда Он подчиняется Своим собственным слугам, Его слова и поступки вводят в заблуждение даже самых великих знатоков писаний. ТЕКСТ 17 Поистине, когда Всевышний ведет Себя как обычный человек, Он просто притворяется! Он один играючи производит на свет из Своего тела это исполненное многообразия творение, поддерживает его, а затем вновь поглощает и при этом не запутывается в последствиях Своих поступков. Поистине, Ты подобен элементу земли, который, видоизменяясь, получает новые облики и имена. КОММЕНТАРИЙ: Всевышний один, и при этом Он распространяет Себя во множество форм, не утрачивая Своей полноты. Он делает это без особых усилий и при этом не зависит ни от кого и ни от чего. Никто, кроме Него Самого, не способен понять, как Он распространяет Себя во множество форм, однако на примере земли и ее производных можно до какой-то степени представить себе, как это происходит. Точно такой же пример приводится в часто цитируемом отрывке из «Чхандогья-упанишад» (6.1.4): вачарамбханам викаро намадхейам мрттикетй эва сатйам. «Изделия из глины разнообразны только потому, что их называют разными именами; истинна, однако, лишь земля, из которой они созданы». Шрила Шридхара Свами полагает, что этот стих «Шримад-Бхагаватам» отметает возражение, которое мог выдвинуть Господь Кришна: «Как Я могу творить, поддерживать и уничтожать вселенную? Ведь Я всего лишь сын Васудевы». Ответ на это возможное возражение содержится в словах ахо вибхумнаш чаритам видамбанам: «Ты совершенное, полное целое. Рождаясь и совершая поступки в этом мире, Ты просто подражаешь обычным людям. Поистине, Ты всего лишь делаешь вид, что Тебе нужно кому-то подчиняться». ТЕКСТ 18 Тем не менее в нужное время, чтобы защитить тех, кто предан Тебе, и наказать злодеев, Ты принимаешь чистую гуну благости. Таким образом, наслаждаясь Своими сладостными развлечениями, Ты, Душа варнашрамы, Верховная Личность Бога, поддерживаешь в чистоте вечный путь Вед. КОММЕНТАРИЙ: Этот стих описывает, как Господь дает знание людям (джана-санграха) и как, приходя сюда, Он ведет Себя как обычный человек. Поскольку Верховный Господь всегда остается совершенным, тело, которое Он проявляет, приходя в материальный мир, не является творением материальной гуны благости. Его тело целиком состоит из чистой благости, вишуддха-саттвы; иначе говоря, тело, которое Он проявляет в этом мире, столь же духовно, как и Его изначальная форма. ТЕКСТ 19 Веды — это Твое безукоризненно чистейшее сердце. Благодаря им человек, который совершает аскезу, изучает их и учится владеть собой, может увидеть проявленное, непроявленное, а также чистое бытие, трансцендентное обоим этим состояниям. КОММЕНТАРИИ: вьякта, «проявленное», — это объекты, которые мы видим в этом мире, а авьякта — это тонкие, глубинные причины мироздания. Веды указывают нам путь к трансцендентному миру — миру Брахмана, который лежит за пределами всех материальных причин и следствий. ТЕКСТ 20 Поэтому, о Верховный Брахман, Ты так чтишь тех, кто принадлежит к сословию брахманов, ибо они — совершенные посредники, с помощью которых человек может постичь Тебя, обратившись к Ведам. Именно по этой причине Ты оказываешь почтение брахманам и поклоняешься им. ТЕКСТ 21 Сегодня наше рождение, наши познания, наша аскеза и способность видеть принесли желанные плоды, ибо мы получили возможность общаться с Тобой, целью всех святых. Поистине, Ты Сам — высшее благословение для всех. КОММЕНТАРИЙ: Здесь мудрецы противопоставляют почести, которые оказывает им Господь, и почести, которые они оказывают Ему. Господь Кришна чтит брахманов, чтобы подать пример малоразумным людям, оставаясь при этом полностью независимым. С другой стороны, брахманы, которые поклоняются Ему, получают от этого блага больше, чем могут себе представить. ТЕКСТ 22 Так давайте же склонимся перед Верховной Личностью Бога, Господом Кришной, безгранично мудрой Сверхдушой, чье величие сокрыто Его мистической энергией — йогамайей. КОММЕНТАРИЙ: Поклонение Верховному Господу в будущем всегда приносит благие плоды, но следует отметить, что склоняться перед Господом, выражая тем самым свою зависимость от Него и готовность служить, — главный долг каждого живого существа. Господь Кришна советует: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси йуктваивам атманам мат-парайанах «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Так, полностью сосредоточившись на Мне, ты непременно придешь ко Мне» (Б.-г., 9.34). ТЕКСТ 23 Ни эти цари, ни даже Вришни, которые наслаждаются близким общением с Тобой, не знают, что Ты Душа всего сущего, сила времени и верховный повелитель. Ты сокрыт от них завесой майи. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что родственники Господа Кришны, Вришни, были слишком близки с Ним, чтобы увидеть в Нем Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого обусловленного живого существа. А цари, собравшиеся на Курукшетре, которые не были преданы Кришне, не видели в Нем всеуничтожающее время. Майя покрывает всех — и преданных, и непреданных, — однако делает это по-разному. Для материалистов майя — это иллюзия, однако для вайшнавов она действует как йогамайя, внутренняя энергия, скрывающая от них знание о величии Верховного Господа. Благодаря этому они могут принимать участие в Его вечных, исполненных блаженства играх. ТЕКСТЫ 24-25 Спящий человек пребывает в ином, воображаемом мире. Принимая другие имена и формы, он забывает о том, кем является, когда бодрствует в иной, отличной от сна реальности. Точно так же чувства того, чье сознание затуманено иллюзией, воспринимают лишь имена и формы материальных объектов. Поэтому такой человек утрачивает память и лишается возможности постичь Тебя. КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как во сне возникает некая вторичная реальность, созданная из воспоминаний и желаний человека, так же и эта вселенная представляет собой низшее творение Верховного Господа, ни в коей мере не отделенное от Него. И подобно тому как проснувшийся человек начинает осознавать истинный мир, в котором живет, у Верховного Господа тоже есть Своя, высшая реальность, которая не имеет ничего общего с миром, известным нам. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите»: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах на ча мат-стхани бхутани пашйа ме йогам аишварам бхута-бхрн на ча бхута-стхо маматма бхута-бхаванах «В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я не в них. И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам — источник творения» (Б.-г., 9.4-5). ТЕКСТ 26 Сегодня мы увидели Твои стопы, источник святой Ганги, которая смывает с людей огромное количество грехов. Йоги, достигшие совершенства, в лучшем случае могут медитировать на Твои стопы в своих сердцах. Однако обретают Тебя, высшее прибежище каждой души, лишь те, кто от всего сердца с преданностью служит Тебе и тем самым уничтожает покрытие души — материальный ум. Поэтому, пожалуйста, пролей милость на нас, Твоих преданных. КОММЕНТАРИЙ: Святая река Ганга может уничтожить все грехи, поскольку берет начало у лотосных стоп Господа и потому несет в своих водах пыль с Его лотосных стоп. Объясняя этот стих, Шрила Шридхара Свами говорит: «Господь мог указать мудрецам на то, что им не нужно утруждать себя преданным служением, так как они уже достигли высот духовного знания и совершенства в аскезе. Предвосхищая это, они почтительно отклоняют такое предложение, отмечая, что высшего совершенства могут достичь лишь те йоги, которые избавились от влияния своего материального ума и эго, предавшись Кришне и служа Ему с чистой преданностью. В конце мудрецы молят Господа о том, чтобы Он оказал им высшую милость, превратив их в Своих преданных». ТЕКСТ 27 Шукадева Госвами сказал: О святой царь, произнеся эти слова, мудрецы попрощались с Господом Дашархой, Дхритараштрой и Юдхиштхирой и готовы были уже вернуться в свои ашрамы. ТЕКСТ 28 Видя, что они собираются уходить, прославленный Васудева приблизился к мудрецам, поклонился им и коснулся их стоп, и затем, тщательно подбирая слова, произнес следующее. ТЕКСТ 29 Шри Васудева сказал: Я склоняюсь перед вами, обителью всех полубогов. Пожалуйста, о мудрецы, выслушайте меня. Милостиво поведайте нам, какие поступки могут нейтрализовать последствия того, что мы делали раньше. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Васудева называет мудрецов «обителью всех полубогов». Его слова подтверждаются в шрути-мантрах: йаватир ваи деватас max сарва веда-види брахмане васанти — «Все сонмы полубогов пребывают в теле брахмана, знающего Веды» (Тайттирия-араньяка, 2.15.9). ТЕКСТ 30 Шри Нарада Муни сказал: О брахманы, нет ничего удивительного в том, что в своем желании понять истину Васудева спрашивает у нас, как обрести высшее благо, — ведь он считает Кришну всего лишь ребенком. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами передает мысли Нарады: Шри Нарада понимал, что Васудева, играя роль обычного грихастхи, спрашивает мудрецов о карма-йоге, хотя на самом деле уже достиг такого духовного совершенства, которого не способны достичь даже великие йоги и риши. Однако Нараду беспокоило, что вопрос Васудевы ставит мудрецов в неловкое положение, потому что своим поведением он как бы дает им понять, что по сравнению с ними Господь Кришна — обычный ребенок. Нарада и другие мудрецы понимали, что обязаны и дальше обращаться к Господу Кришне с почтением; так как же могли они, не обращая внимания на Господа, дерзнуть отвечать на этот вопрос сами? Чтобы избежать недоразумения, Нарада воспользовался этой возможностью напомнить всем присутствовавшим об абсолютном превосходстве Шри Кришны. ТЕКСТ 31 В этом мире слишком большая близость приводит к пренебрежению. К примеру, тот, кто живет на берегу Ганги, чтобы очиститься, может пойти к другому водоему. ТЕКСТЫ 32-33 Сознание Верховного Господа никогда не затмевается временем. Творение или уничтожение этой вселенной, перемены в Его сознании или любые другие причины, внутренние или внешние, не могут повлиять на него. Однако, хотя ни материальные страдания, ни последствия материальной деятельности, ни стремительный поток гун природы не влияют на сознание изначальной, не имеющей равных Верховной Личности Бога, обычные люди тем не менее думают, что сознание Господа может быть покрыто Его собственным творением — праной и другими материальными элементами, точно так же как иногда люди считают, что тучи, снег или затмение могут заслонить солнце. КОММЕНТАРИЙ: В этом мире все постепенно разрушается. Причины для этого могут быть разными. Само время в конце концов обрекает любое живое существо на уничтожение. К примеру, плод зреет, но, созрев, он начинает гнить либо его съедают. Некоторые явления, такие как молния, уничтожаются сами и сразу, другие тоже разрушаются мгновенно, но под воздействием внешних причин — к примеру, глиняный горшок, разбитый молотком. Даже в живых телах и других объектах, существующих в течение некоторого времени, постоянно появляются какие-то качества, которые со временем сменяются другими. В противоположность этому сознание Верховной Личности Бога всегда неизменно. Считать, что Господь подобен обычному человеку, подвластному законам материи, может лишь невежда. Простые смертные связаны кармой, а также счастьем и горем, которые приходят в результате их прошлой кармы, однако Господь не может быть связан тем, что фактически является Его же творением. Подобно этому, огромное солнце порождает относительно незначительные явления — облака, снег и затмения, но они никак не могут скрыть солнце, хотя стороннему наблюдателю кажется, что это так. ТЕКСТ 34 [Шукадева Госвами продолжал:] После этих слов, о царь, обратясь к Васудеве, мудрецы заговорили вновь, а все присутствовавшие там цари, включая Господа Ачьюту и Господа Раму, стали их слушать. ТЕКСТ 35 [Мудрецы сказали:] Доподлинно известно, что от последствий своей кармы можно избавиться, с искренней верой совершая ведические жертвоприношения ради удовлетворения Вишну, повелителя всех жертвоприношений. ТЕКСТ 36 Ученые мудрецы, которые смотрят на мир глазами писаний, показали всем, что это самый легкий способ обуздать беспокойный ум и обрести освобождение, поэтому совершать жертвоприношения — священный долг каждого, радующий сердце. ТЕКСТ 37 Лучшее, что может делать праведный грихастха из числа дваждырожденных, — это бескорыстно поклоняться Личности Бога, используя богатства, нажитые честным путем. КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами и Шри Джива Госвами солашаются здесь, что ритуальные ведические жертвоприношения, относящиеся к разряду кармы, предназначены для семейных людей, привязанных к материальной жизни. Тем же, кто, подобно Васудеве, благодаря сознанию Кришны развил в себе дух отречена от мира, нужно лишь поддерживать веру в преданных Господa, в Божества, в святое имя Господа, остатки Его пищи и Его наставления — «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». ТЕКСТ 38 Разумный человек должен научиться отказываться от желания богатства, совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования. Семейная жизнь должна научить его обуздывать свою привязанность к жене и детям. О добродетельный Васудева, изучая законы времени, такой человек также должен постепенно избавиться от желания достичь в будущей жизни райских планет. Обуздавшие себя мудрецы, которые таким образом избавились от привязанности к семейной жизни, уходят в лес, чтобы совершать аскезу. ТЕКСТ 39 Дорогой Прабху, дваждырожденный появляется на свет с долгами трех видов. Он в долгу перед полубогами, мудрецами и предками. Если он покидает тело, не возвратив эти долги посредством совершения жертвоприношений, изучения писаний и зачатия потомства, он падает в ад. КОММЕНТАРИЙ: Особые обязательства брахманов так описываются в шрути: джайамано ваи брахманас трибхир рнаван джайате брахмачарйена ршибхйо йаджнена девебхйах праджайа питрбхйах — «Когда бы ни родился брахман, вместе с ним рождаются и три его долга. Свой долг перед мудрецами он выплачивает, храня целомудрие, долг перед полубогами — совершая жертвоприношения, а долг перед предками — зачиная детей» (Баудхаяна-дхарма-сутра, 2.6.11.33, 2.9.16.7). ТЕКСТ 40 О великодушный человек, ты уже свободен от двух долгов — долга перед мудрецами и перед предками. Теперь же, совершая ведические жертвоприношения, отдай свой долг полубогам. Так ты освободишься от всех своих долгов и перестанешь искать прибежище в материи. ТЕКСТ 41 О Васудева, без сомнения, в прошлом ты поклонялся Господу Хари, повелителю всех миров. Вы оба — и ты, и твоя жена — наверняка поклонялись Ему с величайшей преданностью, ибо теперь Он играет роль вашего сына. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти перефразирует слова мудрецов: «Ты задал нам вопрос, словно обычный человек, а потому мы отвечаем тебе так, как будто ты им являешься. На самом же деле ты — вечно освобожденный отец Верховного Господа, а потому никакие мирские обычаи и предписания шастр не имеют над тобой власти». Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, само имя Васудева указывает на то, что Васудева блистательно (дйвиати) проявляет самое великое богатство (васу) — богатство преданного служения. В Одиннадцатой песни Нарада вновь встретится с Васудевой и напомнит ему: деварши-бхутапта-нрнам питрнам на кинкаро найам рни ча раджан сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихртйа картам «О царь, тот, кто оставил все мирские обязанности и сделал своим единственным прибежищем лотосные стопы Мукунды, дарующего прибежище каждому, больше ничего не должен ни полубогам, ни великим мудрецам, ни простым смертным, ни родственникам, ни друзьям, ни человечеству в целом, ни даже почившим предкам. Поскольку все перечисленные живые существа — неотъемлемые части Верховного Господа, человеку, который целиком поглощен служением Господу, нет необходимости служить каждому из них в отдельности» (Бхаг., 11.5.41). ТЕКСТ 42 Шукадева Госвами сказал: Выслушав слова мудрецов, великодушный Васудева до земли поклонился им, а затем, прославив их, попросил их стать его жрецами. ТЕКСТ 43 О царь, в ответ на его просьбу мудрецы заняли благочестивого Васудеву в совершении жертвоприношений в святом месте Курукшетра. Все жертвоприношения проводились самым лучшим образом и в строгом соответствии с законами дхармы. ТЕКСТЫ 44-45 О царь, когда Махараджа Васудева готовился к обряду посвящения в жертвоприношение, члены рода Вришни, совершив омовение, нарядно одевшись, с гирляндами из лотосов, пришли к шатру, где должно было состояться посвящение. Туда пришли и другие цари, богато украшенные, в сопровождении своих радостно возбужденных жен, также облаченных в самые лучшие одежды. На шее у каждой висели медальоны, усыпанные драгоценными камнями. Царицы были умащены сандаловой пастой и несли в руках благоприятные атрибуты поклонения. ТЕКСТ 46 Звучали мриданги, патахи, раковины, бхери, анаки и другие инструменты, танцоры и танцовщицы танцевали, а суты и магадхи возносили хвалу. Сладкоголосые гандхарви вместе со своими мужьями пели песни. ТЕКСТ 47 Глаза Васудевы были обведены сурьмой, а тело его умастили свежесбитым маслом. После этого жрецы провели церемонию посвящения, сбрызнув его и всех его восемнадцать жен освященной водой. Окруженный женами, он был похож на царственно сияющую в небе луну в окружении звезд. КОММЕНТАРИЙ: Деваки была главной женой Васудевы, однако у него было еще несколько жен, включая шесть ее сестер. Об этом оворится в Девятой песни «Шримад-Бхагаватам»: девакаш чограсенаш ча чатваро девакатмаджах деваван упадеваш ча судево девавардханах тешам свасарах саптасан дхртадевадайо нрпа шантидевопадева ча шридева деваракшита сахадева деваки ча васудева уваха max «У Ахуки родились двое сыновей, Девака и Уграсена. У царя Деваки было четверо сыновей, которых звали Деваван, Упадева, Судева и Девавардхана, и семь дочерей: Шантидева, Упадева, Шридева, Деваракшита, Сахадева, Деваки и, старшая, Дхритадева. Этих сестер взял в жены Васудева» (Бхаг., 9.24.21-23). Несколько стихов спустя перечисляются другие жены Васудевы: паурави рохини бхадра мадира рочана ила деваки-прамукхаш часам патнйа анакадундубхех «Деваки, Паурави, Рохини, Бхадра, Мадира, Рочана, Ила и другие дочери царя Деваки стали женами Анакадундубхи [Васудевы]. Главной из них была Деваки» (Бхаг., 9.24.45). ТЕКСТ 48 Васудева получил посвящение вместе со своими женами, которые были облачены в шелковые сари и украшены браслетами, ожерельями, ножными колокольчиками и серьгами. Облаченный в шкуру оленя, Васудева сиял великолепием. ТЕКСТ 49 Дорогой Махараджа Парикшит, жрецы Васудевы и все, кто проводил эту церемонию, облаченные в шелковые дхоти и украшенные драгоценностями, излучали такое сияние, что казалось, будто они находятся на арене жертвоприношения Индры, убившего Вритру. ТЕКСТ 50 В это время Баларама и Кришна, два Господа, повелители всех живых существ, сияли красотой и великолепием, окруженные Своими сыновьями, женами и другими родственниками, каждый из которых проявлял частицу Их величия. ТЕКСТ 51 Совершая различные виды ведических жертвоприношений в строгом соответствии с правилами, Васудева поклонялся Господу всех атрибутов жертвоприношения, мантр и ритуалов. Он совершал главные и второстепенные жертвоприношения, принося жертвы огню и выполняя другие ритуалы поклонения. КОММЕНТАРИЙ: Существует множество видов ведических огненных жертвоприношений, каждое из которых подразумевает проведение нескольких сложных ритуалов. Раздел ведических шрути под названием Брахманы шаг за шагом описывает полную процедуру совершения лишь нескольких жертвоприношений, таких как джьотиштома и дарша-пурнамаса. Они называются пракрита, изначальными ягьями; тонкости проведения других жертвоприношений следует выводить из описания пракрита-ягий в строгом соответствии с правилами «Мимамса-шастры». Поскольку правила проведения других жертвоприношений выведены из «архетипических», изначальных жертвоприношений, их называют вайкрита, «измененными». ТЕКСТ 52 Затем, в благоприятное время и в соответствии с указаниями писаний, Васудева щедро вознаградил жрецов, поднеся им, и без того усыпанным золотом, богатые украшения, а также подарив коров, землю и девушек брачного возраста. ТЕКСТ 53 Проведя ритуалы патни-самьяджа и аваохритхья, великие мудрецы и брахманы вслед за устроителем жертвоприношения, Васудевой, омылись в озере Господа Парашурамы. ТЕКСТ 54 Завершив священное омовение, Васудева и его жены раздали профессиональным чтецам свои драгоценности и одежды. После этого Васудева облачился в новые одежды, а затем почтил всех собравшихся, накормив всех, даже собак. ТЕКСТЫ 55-56 Он поднес богатые дары своим родственникам, а также всем их женам и детям; членам царских родов Видарбхи, Кошалы, Куру, Каши, Кайкаи и Сринджаи; распорядителям, следившим за ходом жертвоприношений, а также жрецам, присутствовавшим полубогам, людям, духам, праотцам и чаранам. Затем, испросив разрешение у Господа Кришны, обители богини процветания, гости разъехались, прославляя жертвоприношения Васудевы. ТЕКСТЫ 57-58 Затем Ядавы обнялись со всеми своими друзьями, близкими и дальними родственниками: с Дхритараштрой и его младшим братом Видурой; с Притхой и ее сыновьями; с Бхишмой, Дроной, близнецами Накулой и Сахадевой; Нарадой и Ведавьясой, воплощением Личности Бога. Сердца гостей таяли от любви, и, терзаемые болью предстоящей разлуки, они стали нехотя разъезжаться по своим царствам. ТЕКСТ 59 Махараджа Нанда выразил свою любовь к родным, Ядавам, оставшись с ними еще ненадолго. Пока он был с ними, Кришна, Баларама, Уграсена и другие поклонялись ему с особой пышностью. ТЕКСТ 60 С легкостью преодолев океан своих желаний, Васудева был полностью удовлетворен. Окруженный многочисленными доброжелателями, он взял Нанду за руку и обратился к нему с такими словами. ТЕКСТ 61 Шри Васудева сказал: Мой дорогой брат, Сам Господь создал узы, называемые любовью, и узы эти крепко привязывают людей друг к другу. Мне думается, что освободиться от них трудно даже великим героям и мистикам. КОММЕНТАРИЙ: Великие герои, на которых равняются люди, пытаются избавиться от своих маленьких привязанностей с помощью силы воли, а йоги, обращенные вглубь себя, для достижения той же цели стараются обрести знание. Однако иллюзорная энергия Господа, майя, гораздо сильнее любой обусловленной души. Освободиться от ее влияния можно, лишь приняв покровительство Кришны, повелителя майи. ТЕКСТ 62 Поистине, узы любви сотворил Сам Господь, ибо возвышенные святые, подобные тебе, никогда не перестают по-дружески относиться даже к таким неблагодарным людям, как мы, которые никогда не отвечали на их дружбу должным образом. ТЕКСТ 63 Дорогой брат, раньше мы не делали для тебя ничего хорошего, поскольку у нас не было для этого возможностей. Теперь ты перед нами, однако наши глаза настолько ослеплены богатством, что мы, опьяненные гордыней, все так же пренебрегаем тобой. КОММЕНТАРИЙ: Живя под властью Камсы, Васудева никак не мог помочь Нанде и его подданным-пастухам защититься от многочисленных демонов, которых Камса посылал из Матхуры в надежде убить Кришну и Балараму. ТЕКСТ 64 О любезнейший, пусть же тот, кто стремится к высшему благу, никогда в своей жизни не обретает царских богатств, ибо они ослепляют человека, так что он не замечает даже нужд своих родных и друзей. КОММЕНТАРИЙ: Безусловно, Васудева осуждает себя здесь лишь из своего глубокого смирения, однако его нелестные слова в адрес богатства абсолютно справедливы. Ранее в этой песни Нарада Муни резко обличал Налакувару и Манигриву, двух богатых сыновей Куверы, райского казначея. Опьяненные вином и гордостью, они резвились обнаженными в реке Мандакини с юными девушками и не выразили почтения Нараде, когда тот проходил мимо. Видя их бесстыдство, Нарада сказал: на хй анйо джушато джошйан буддхи-бхрамшо раджо-гунах шри-мадад абхиджатйадир йатра стри дйутам асавах «Богатство затмевает разум человека сильнее, чем любые другие материальные достояния, будь то красивая внешность, знатное происхождение или хорошее образование. Тот, кто не получил образования и кичится своим богатством, тратит его на вино, женщин и азартные игры» (Бхаг., 10.10.8). ТЕКСТ 65 Шри Шукадева Госвами сказал: Чувство симпатии и благодарности размягчило сердце Васудевы, и он заплакал. Он вспоминал, как Нанда проявлял к нему свою дружбу, и глаза его сверкали слезами. ТЕКСТ 66 Нанда тоже очень любил своего друга Васудеву. В течение следующих дней Нанда вновь и вновь говорил: «Сегодня, чуть позже, я уезжаю» или «Я уеду завтра». Однако из-за любви к Кришне и Балараме он оставался там в течение трех месяцев, а Ядавы все это время оказывали ему почести. КОММЕНТАРИИ: Решив, что непременно уедет завтра утром, Нанда, когда наступало утро, менял решение: «Я уеду днем», а когда наступал полдень, он говорил: «Пожалуй, я останусь, но только до завтра». Шрила Вишванатха Чакраварти пишет, что Нанда медлил потому, что тайно надеялся увезти Кришну с собой во Врадж, однако при этом не хотел разбивать сердце Васудеве. Пока он пребывал в нерешительности, прошло три месяца. ТЕКСТЫ 67-68 Затем, после того как Васудева, Уграсена, Кришна, Уддхава, Баларама и другие выполнили все его желания и одарили его драгоценными украшениями, роскошными тканями и дорогой мебелью, Махараджа Нанда собрал все подарки и тронулся в путь. Яду проводили его, и он отправился домой вместе со своей семьей и жителями Враджа. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, по прошествии трех месяцев Махараджа Нанда обратился к Кришне с такими словами: «Мой дорогой сын, за одну капельку пота с Твоего божественного лица я готов отдать свою жизнь снова и снова. Давай вернемся во Врадж; я не могу больше здесь оставаться». Затем он подошел к Васудеве и сказал ему: «Мой дорогой друг, пожалуйста, отправь Кришну во Врадж», а царя Уграсену он попросил: «Пожалуйста, прикажи моему другу сделать это. Если ты откажешься, мне придется утопиться здесь, в озере Господа Парашурамы. Вот увидишь, я сделаю это, поверь мне! Мы, жители Враджа, пришли в это святое место вовсе не для того, чтобы, пользуясь моментом лунного затмения, заработать немного благочестия, а для того, чтобы вернуть Кришну или умереть». Выслушав отчаянные слова Нанды, Васудева и другие попытались успокоить его богатыми дарами. Искусный дипломат, Васудева посовещался со своими самыми надежными советниками, а затем, чтобы порадовать Нанду, сказал ему: «Мой дорогой друг, о царь Враджа, все вы действительно не можете жить без Кришны. Разве можем мы позволить вам умереть? Поэтому, чего бы мне это ни стоило, я должен отправить Кришну во Врадж. Я сделаю это сразу после того, как мы вместе с Ним, Его родственниками и друзьями вернемся в Двараку. Не может же Он оставить одних множество беззащитных женщин! После этого, на следующий же день, не пытаясь удержать Его, в самый благоприятный момент дня я отправлю Его во Врадж. Я клянусь тебе в этом тысячу раз. В конце концов, мы пришли сюда с Кришной, так как мы можем вернуться назад без Него? Что скажут о нас люди? Ты — великий знаток писаний, а потому прости, что я обращаюсь к тебе с такой просьбой». Затем к Махарадже Нанде обратился Уграсена: «Мой дорогой повелитель Враджа, я свидетель того, что говорил тебе Васудева, а потому клянусь тебе: я отошлю Кришну во Врадж, даже если мне придется применить для этого силу». После этого Господь Кришна вместе с Уддхавой и Баларамой отвели Нанду в уединенное место, и Господь сказал ему: «Дорогой отец, если Я поеду во Врадж сегодня, покинув всех Вришни, от разлуки со Мной все они умрут. Тогда на них нападут тысячи недругов, даже более могучие, чем Кеши и Аришта, и уничтожат всех этих царей. Я всеведущ, а потому Мне известно все, что произойдет со Мной. Послушайте же Меня. Возвратившись в Двараку, Я получу от Юдхиштхиры приглашение принять участие в его жертвоприношении раджасуя. Я отправлюсь в Индрапрастху и там убью Шишупалу. Затем Я вернусь в Двараку и убью Шалву. Затем, чтобы спасти вас, Я отправлюсь в одно место к югу от Матхуры и убью Дантавакру. Посте этого Я вернусь во Врадж, чтобы увидеться со Своими старыми друзьями и вновь с удовольствием посидеть на ваших коленях. Я буду счастлив провести с вами всю Свою жизнь. Бог начертал на Моем лбу такую судьбу, и на ваших лбах начертано, что до тех пор, пока Я не вернусь, вам придется терпеть боль разлуки со Мной. Наши судьбы невозможно изменить, поэтому, пожалуйста, наберитесь мужества, оставьте Меня здесь и возвращайтесь во Врадж. О Мои дорогие родители и друзья, когда же вам будет не под силу выносить боль разлуки со Мной, на которую обрекло вас провидение, то, когда бы вам ни захотелось покормить Меня какими-то лакомствами, поиграть со Мной или просто увидеть Меня, лишь закройте глаза и Я появлюсь перед вами, чтобы превратить вашу боль в дождь из райских цветов и исполнить все ваши желания. Я обещаю это вам, и Мои юные друзья, которых Я спас от лесного пожара, могут поручиться за Меня». Все эти аргументы убедили Нанду. Он подумал, что, в конце концов, счастье его сына — важнее всего, поэтому он принял подарки и, сопровождаемый огромной армией Яду, отправился домой. ТЕКСТ 69 Не в силах оторвать свои умы от лотосных стоп Господа Говинды, которым они предались, Нанда, пастухи и пастушки вернулись в Матхуру. ТЕКСТ 70 Когда все родственники рода Вришни разъехались по домам, Вришни, чьим единственным Божеством был Господь Кришна, видя, что надвигается сезон дождей, вернулись в Двараку. ТЕКСТ 71 Они рассказали жителям города о великом жертвоприношении, которое устроил Васудева, повелитель рода Ядавов, а также обо всем остальном, что произошло, пока они были в паломничестве, в особенности о том, как они встретились со своими дорогими друзьями. Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят четвертой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наставления мудрецов на Курукшетре». ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ПЯТАЯ Господь Кришна дает наставления Васудеве и возвращает сыновей Деваки В этой главе рассказывается, как Господь Кришна помог Своему отцу обрести божественное знание, а затем вместе с Господом Баларамой вернул Своей матери ее умерших сыновей. Услышав, как мудрецы прославляют Кришну, Васудева перестал смотреть на Кришну и Балараму как на своих сыновей и принялся превозносить Их всемогущество, вездесущность и всеведение. Воздав хвалу своим сыновьям, Васудева припал к лотосным стопам Господа Кришны и стал умолять Кришну избавить его от представлений о том, что Господь — его сын. Однако Господь Кришна, наоборот, помог ему возродить такой образ мыслей, дав ему наставления в науке о Боге. Выслушав эти наставления, Васудева обрел умиротворение и избавился от всех сомнений. Затем Деваки стала прославлять Кришну и Балараму, напомнив Им, как Они вернули Своему духовному учителю его умершего сына. Она сказала: «Пожалуйста, исполните и мое желание. Верните мне сыновей, которых убил Камса, чтобы я еще раз могла увидеть их». В ответ на просьбу Своей матери два Господа отправились на подземную планету Сутала и там увиделись с Махараджей Бали. Царь Бали оказал Им подобающие почести: усадил Их на почетные места, совершил обряд поклонения и вознес молитвы. Затем Кришна и Баларама попросили Бали вернуть Деваки ее умерших сыновей. Бали отдал Им мальчиков, и два Господа доставили их Своей матери. От любви к ним из грудей Деваки тут же потекло молоко. Вне себя от счастья, Деваки накормила мальчиков своим молоком, и те, испив молока, которое когда-то пил Сам Господь Кришна, приняли свой изначальный облик полубогов и вернулись на райскую планету. ТЕКСТ 1 Шри Бадараяни сказал: Однажды двое сыновей Васудевы — Санкаршана и Ачьюта — пришли, чтобы оказать ему почтение, склонившись к его стопам. Васудева поприветствовал Их с великой любовью и заговорил с Ними. ТЕКСТ 2 Он был свидетелем того, как великие мудрецы прославляли могущество обоих его сыновей, и сам видел Их доблестные деяния. У него не осталось никаких сомнений в Их божественности. Поэтому, обратившись к Ним по имени, он произнес такие слова. ТЕКСТ 3 [Васудева скачал:] О Кришна, Кришна, о лучший из йогов, о вечный Санкаршана! Я знаю, что Вы двое — причина возникновения мироздания и всех элементов, из которых оно состоит. КОММЕНТАРИЙ: Согласно философии санкхьи в изложении Господа Капиладевы, прадхана — это творческая энергия пуруши, Верховной Личности. Таким образом, из двух этих начал прадхана — это подчиненная, женская энергия, не способная к самостоятельным действиям, тогда как пуруша — полностью независимый изначальный творец и наслаждающийся. Ни Кришна, ни Его брат Баларама не относятся к категории подчиненной энергии; напротив, оба Они — изначальные пуруши, которых всегда сопровождают Их разнообразные энергии наслаждения, знания и созидания. ТЕКСТ 4 Ты Верховный Господь, который проявляет Себя одновременно как повелитель материи и ее творец [Маха-Вишну]. Что бы, когда бы и каким бы образом ни появилось на свет, создается в Тебе, Тобой, из Тебя, для Тебя и в связи с Тобой. КОММЕНТАРИЙ: На первый взгляд может показаться, что известный нам мир появляется под воздействием разных движущих сил. Подтверждением таких представлений о мире служит сам язык. У знатоков санскритской грамматики принято объяснять, что язык отражает все видимое разнообразие природы. В классической санскритской грамматике Панини глагол, выражающий действие, считается основой предложения, а все остальные слова действуют во взаимосвязи с ним. К примеру, существительные изменяются по падежам в зависимости от их отношений с глаголом в предложении. Эти связи существительных и глагола называются караками (падежами). Они описывают взаимоотношения с глаголом подлежащего (карта, «кто делает»), дополнения (карма, «что делается»), инструмента (карана, «чем»), получателя (сампрадана, «для кого или к кому»), источника (ападана, «откуда или по какой причине») и местонахождения (адхикарана, «в котором»). Кроме этих карак, существительные могут также иногда быть связанными с другими существительными в притяжательном падеже. Помимо этого, есть множество видов наречий, указывающих на время, место и способ действия. Однако, хотя и кажется, будто язык указывает на действие в мире разных движущих сил, более глубокая истина заключается в том, что все грамматические формы указывают прежде всего на Верховную Личность Бога. В этом стихе Васудева, прославляя своих возвышенных сыновей, подчеркивает этот факт, когда употребляет в связи с Ними самые разные грамматические формы. ТЕКСТ 5 О запредельный Господь, Ты сотворил из Себя эту исполненную разнообразия вселенную, а затем вошел в нее в образе Сверхдуши. Так, о нерожденная Высшая Душа, будучи жизненной силой и сознанием каждого, Ты поддерживаешь творение. КОММЕНТАРИЙ: Создавая материальную вселенную, Господь принимает образ Параматмы, или Сверхдуши, и в качестве Своего вселенского тела принимает все творение. Единственный смысл существования материального тела — дать дживе, пребывающей в нем, возможность с его помощью наслаждаться, однако ни одна джива не сможет самостоятельно поддерживать тело, если ее не будет сопровождать Параматма, направляющая душу. В своих комментариях ко Второй песни «Шримад-Бхагаватам» ачарьи-вайшнавы объясняют, что, перед тем как родиться из лотосного пупка Гарбходакашайи Вишну, Брахма получает в качестве тела всю материальную энергию, махат-таттву. Таким образом, Брахма — это джива, воплотившаяся в теле вселенной, а Вишну — это Параматма, которая сопровождает его. Перед Брахмой стоит задача творить мир во всех его разнообразных проявлениях, однако он не может даже приступить к этому до тех пор, пока Господь Вишну не проявит Себя вновь как тонкая энергия действия — сутра-таттва, или жизненный воздух, а также как творческая энергия сознания, буддхи-таттва. ТЕКСТ 6 Какие бы свойства ни проявляли жизненный воздух или другие элементы материального творения, все эти энергии на самом деле принадлежат Верховному Господу, ибо и жизнь, и материя подчиняются Ему и зависят от Него, но при этом отличны друг от друга. Таким образом, все силы, действующие в материальном мире, приводятся в действие Верховным Господом. КОММЕНТАРИЙ: Прана — это жизненный воздух. Это более тонкий элемент, чем обычный воздух, который мы ощущаем кожей. Поскольку прана столь тонка — тоньше, чем все осязаемые элементы творения, — ее иногда считают изначальным источником всего сущего. Однако даже такие тонкие энергии, как прана, зависят в своей деятельности от Параматмы, которая тоньше самого тонкого. Именно это хочет сказать здесь Васудева, когда употребляет слово паратантрйат, «будучи подчиненными». Так же как скорость стрелы зависит от силы лучника, выпускающего ее, подчиненные энергии зависят от могущества Верховного Господа. Более того, даже разнообразные тонкие факторы, приведенные в действие, не смогут функционировать согласованно, если их не будет направлять Сверхдуша. Господь Брахма говорит во Второй песни «Шримад-Бхагаватам»: йадаите ’сангата бхава бхутендрийа-мано-гунах йадайатана-нирмане на шекур брахма-виттама тада самхатйа чанйонйам бхагавач-чхакти-чодитах сад-асаттвам упадайа чобхайам сасрджур хй адах «О Нарада, лучший из трансценденталистов, тело не может сформироваться до тех пор, пока все эти сотворенные части: стихии, чувства, ум и гуны природы — не соединятся вместе. Итак, когда энергия Верховной Личности Бога соединяет вместе все эти компоненты, тогда под влиянием первичных и вторичных причин творения возникает вселенная» (Бхаг., 2.5.32-33). ТЕКСТ 7 Свет луны, блеск огня, сияние солнца, мерцание звезд, вспышки молнии, неизменность гор, аромат и поддерживающая сила земли — все это на самом деле Ты. КОММЕНТАРИЙ: Говоря Кришне, что Он — суть солнца, луны, звезд, молний и огня, Шри Васудева просто повторяет то, о чем говорится в писаниях, как в шрути, так и в смрити. К примеру, в «Шветашватара-упанишад» (6.14) сказано: на татра сурйо бхати на чандра-таракам нема видйуто бханти куто ’йам агних там эва бхантам ану бхати сарвам тасйа бхаса сарвам идам вибхати «Там [в духовном небе] не светит ни солнце, ни луна, ни звезды или молнии, какими мы их знаем, не говоря уже об обычном огне. Все, что светится, на самом деле светит лишь отраженным светом духовного неба, и благодаря этому сиянию освещается все мироздание». В «Шримад Бхагавад-гите» (15.12) Верховный Господь говорит: йад адитйа-гатам теджо джагад бхасайате ’кхилам йач чандрамаси йач чагнау тат теджо виддхи мамакам «Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня, и от Меня же исходит свет луны и огня». ТЕКСТ 8 Мой Господь, Ты вода, а также ее вкус и способность утолять жажду и поддерживать жизнь. Ты проявляешь Свое могущество, трансформируя воздух в тепло тела, жизненную энергию, умственные способности, физическую крепость, усилия и движения живых существ. ТЕКСТ 9 Ты стороны света и их способность вмещать в себя все, Ты всепроникающий эфир и первичный звук, пребывающий в нем. Ты предвечная, непроявленная форма звука; Ты первый слог, ом, и Ты же воспринимаемая слухом речь, посредством которой звук в форме слов обретает связь с конкретными объектами. КОММЕНТАРИЙ: В процессе творения речь становится слышимой не сразу, а постепенно, проходя несколько стадий, от тонкого внутреннего импульса к внешнему проявлению. Эти ступени упомянуты в мантрах «Риг-веды» (1.164.45): чатвари вак-паримита падани тани видур брахмана йе маншиинах гуха трини нихита ненгайанти турийам вачо манушйа ваданти «Сведущим брахманам известны четыре ступени постепенного проявления речи. Три из них остаются скрытыми в сердце в форме едва заметных вибраций, и только на четвертой ступени появляется то, что люди обычно называют речью». ТЕКСТ 10 Ты способность чувств открывать живым существам свои объекты, Ты полубоги, управляющие этими чувствами, и Ты же позволение, которое полубоги дают, чтобы чувства могли действовать. Ты способность разума принимать решения и способность живого существа хранить события в памяти. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что всякий раз, когда любое из материальных чувств соприкасается со своим объектом, полубог, управляющий этим органом чувств, должен дать на это свое одобрение. Ачарья Вишванатха Чакраварти также объясняет, что высший смысл употребленного здесь слова анусмрти — это признание себя вечной душой. ТЕКСТ 11 Ты ложное эго в гуне невежества, источник физических элементов; ложное эго в гуне страсти, источник материальных чувств; ложное эго в гуне благости, из которого появляются полубоги, и Ты же непроявленная, совокупная материальная энергия, лежащая в основе всего сущего. ТЕКСТ 12 Ты единственный из всех живых существ в этом бренном мире не подлежишь уничтожению, как остается неизменной сама материя, из которой созданы объекты этого мира, хотя все, что из нее состоит, подвержено изменениям. ТЕКСТ 13 Гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — с помощью Твоей йогамайи непосредственно проявляются в Тебе, Высшей Абсолютной Истине, вместе со всеми своими функциями. КОММЕНТАРИЙ: Возможно, кто-то неправильно поймет объяснения Васудевы о том, как Верховный Господь распространяет Себя в порождения материальных гун, решив, будто Он соприкасается с гунами или даже будто Он смертен. Чтобы устранить эти сомнения, Васудева говорит здесь, что три гуны и их производные действуют благодаря творческой энергии Господа, йогамайе, которая всегда находится во власти Господа. Таким образом, соприкосновение с материей никак не затрагивает Его. ТЕКСТ 14 Таким образом, все сотворенное, то есть любые порождения материальной природы, существует только тогда, когда материальная природа проявляет их в Тебе. Одновременно Ты проявляешь Себя внутри них. Когда же этого не происходит, существуешь лишь Ты, трансцендентная реальность. КОММЕНТАРИЙ: Когда приходит срок уничтожения вселенной, все неодушевленные объекты и тела живых существ, которые ранее появились благодаря майе Господа, пропадают из поля Его зрения. Так, потеряв контакт с Ним, во время разрушения вселенной они фактически перестают существовать. Другими словами, материальные объекты на самом деле существуют и действуют лишь тогда, когда Господь уделяет Свое внимание сотворению и поддержанию материального мира. Господь никогда не пребывает «внутри» материальных объектов в материальном смысле этого слова, однако Он в образе безличного Брахмана по Своей милости пронизывает все сущее, а в образе Параматмы Он входит в каждый атом и сопровождает каждую дживу, пребывая в ее теле. Господь Сам объясняет это в стихах «Бхагавад-гиты» (9.4-5): майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах на ча мат-стхани бхутани пашйа ме йогам аишварам бхута-бхрн на ча бхута-стхо маматма бхута-бхаванах «В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них. И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри же Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам — источник творения». ТЕКСТ 15 Воистину невежды те, кто, несомые бурным потоком материальных качеств этого мира, не знают, что Ты, Высшая Душа всего сущего, есть предел, вершина их устремлений. Из-за своего невежества эти души запутались в материальной деятельности, и она вынуждает их снова и снова рождаться и умирать. КОММЕНТАРИЙ: Душу, которая забыла о своем истинном положении слуги Бога, Господь ссылает в этот мир, где она становится пленницей череды материальных тел. Ошибочно отождествляя себя с этими телами, такая обусловленная душа страдает от последствий своей кармы. Будучи милосердным вайшнавом, Васудева скорбит о страдающих обусловленных душах, которых можно избавить от всех их несчастий, порожденных невежеством, дав им знание о преданном служении Господу Кришне. ТЕКСТ 16 Душа может обрести здоровое человеческое тело, только если ей очень повезет, что случается очень редко. Однако если, даже получив такое тело, эта сбитая с толку душа не понимает, в чем ее высшее благо, тогда, о Господь, Твоя иллюзорная энергия майя заставляет ее растратить свою жизнь понапрасну. ТЕКСТ 17 Ты опутал весь мир веревками привязанностей, а потому, размышляя о своем материальном теле, люди думают: «Это я», а о своем потомстве и других родственниках они думают: «Они мои». ТЕКСТ 18 На самом деле Вы вовсе не наши сыновья. Вы — верховные повелители материального мироздания и ее творца [Маха-Вишну]. Вы Сами говорили мне, что пришли на Землю, чтобы избавить ее от тяжкого бремени царей. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, в этом стихе Васудева говорит, что он и его жена — самый лучший пример тех, кто обманут материей. Хотя родившийся в тюрьме Камсы Господь Кришна сказал Васудеве и Деваки, что Его миссия — избавить Землю от нечестивых кшатриев, Его родители тем не менее по-прежнему считали Его своим беспомощным сыном, которого нужно защищать от царя Камсы. Разумеется, на самом деле Васудева и Деваки принимали участие в божественной лиле появления Господа на свет, которая была идеально разыграна Его внутренней энергией; Васудева осуждает себя здесь лишь из-за своего трансцендентного смирения. ТЕКСТ 19 Поэтому, о друг страждущих, теперь я ищу прибежища у Твоих лотосных стоп — тех стоп, что избавляют предавшихся им от страха материального существования. Довольно! Довольно жаждать наслаждений чувств, ибо жажда эта заставляет меня считать себя бренным телом, а Тебя, Всевышнего, — моим сыном. ТЕКСТ 20 Поистине, только появившись на свет, Ты сразу сказал нам, что Ты, нерожденный Господь, в предыдущие юги уже несколько раз рождался как наш сын. Проявив одно за другим эти трансцендентные тела, чтобы защитить Свои принципы религии, Ты затем сделал их недоступными восприятию людей. Таким образом Ты появляешься и исчезаешь здесь, словно облако. О всеславный, вездесущий Господь, кто в силах понять мистическое, вводящее в заблуждение могущество Твоих наделенных особой энергией воплощений? КОММЕНТАРИЙ: В первый раз Господь Кришна родился у Васудевы и Деваки, когда они были Сутапой и Пришни. Затем они вновь стали Его отцом и матерью, когда родились как Кашьяпа и Адити. Таким образом, теперь Он стал их сыном в третий раз. ТЕКСТ 21 Шукадева Госвами сказал: Выслушав Своего отца, Верховный Господь, повелитель Сатватов, склонив в смирении голову и улыбнувшись, нежным голосом ответил. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами описывает, что думал Господь Кришна, слушая, как отец прославляет Его: «Васудеве выпала честь стать Моим вечным отцом, хотя о подобном не могут мечтать даже такие полубоги, как Брахма. Поэтому ему не следует слишком сосредоточиваться на Моей божественной природе. Более того, его почтение ко Мне очень смущает Меня. Как раз для того, чтобы избежать этой ситуации, после смерти Камсы Я делал все так, чтобы усилить их чистую родительскую любовь к Нам с Баларамой. Однако теперь, к несчастью, послушав мудрецов, Мои родители могут снова вспомнить о Моем величии». ТЕКСТ 22 Верховный Господь сказал: Мой дорогой отец, Я считаю, что твои слова справедливы, ибо ты объяснил различные категории бытия, связывая их с Нами, твоими сыновьями. ТЕКСТ 23 Однако, о лучший из Яду, эта философия приложима не только ко Мне. Точно так же следует смотреть на тебя, а также на Моего почтенного брата и всех жителей Двараки. Поистине, под этим углом зрения следует созерцать всех живых существ, движущихся и неподвижных. КОММЕНТАРИЙ: Чтобы восстановить близкие отношения со Своими родителями, Господь Кришна подчеркивает здесь единство всего бытия. Васудева вспомнил о величии своих сыновей, когда услышал речи собравшихся на Курукшетре мудрецов. Однако пробудившееся в нем благоговение разрушало его близкие родительские отношения с Кришной, поэтому Кришна решил устранить это благоговение. Нам не следует заблуждаться относительно «единства», о котором говорит здесь Господь Кришна. Многозначные утверждения Упанишад часто вводят в заблуждение имперсоналистов, которые начинают верить в то, что творение непостижимо едино и в нем в конечном счете нет разнообразия. Некоторые мантры Упанишад подчеркивают единство Бога и Его творения, тогда как в других говорится о различиях между ними. К примеру, тат твам аси шветакето («Ты есть то, Шветакету») — это абхеда-вакья, мантра, подтверждающая, что все объекты в этом мире, будучи проявлениями энергии Господа, зависимыми от Него, едины с Ним. Однако в Упанишадах есть много бхеда-вакий, утверждений, где подчеркиваются особые, уникальные качества Всевышнего, к примеру такое: ко хй эванйат ках пранйад йадй эша акаша анандо на сйат, эша хй эванандайати. «Кто смог бы привести в движение творение и подарить жизнь всем живым существам, если бы безграничный Всевышний не был изначальным наслаждающимся? Поистине, Он один — источник наслаждения» (Тайттирия-упанишад, 2.7.1). Под влиянием майи Верховного Господа, которая всех вводит в заблуждение, завистливые имперсоналисты буквально понимают абхеда-вакьи, тогда как бхеда-вакьи понимают в переносном смысле. Авторитетные комментаторы-вайшнавы, напротив, тщательно примиряют кажущиеся противоречия, используя для этого принципы толкования ведической мимамсы и логически безупречные утверждения веданты. ТЕКСТ 24 Высший дух, Параматма, поистине един. Он самосветящийся и вечный, трансцендентный и свободный от материальных качеств. Однако посредством гун, исшедших из Него Самого, Он, единая Абсолютная Истина, проявляется среди производных этих гун во множестве форм. ТЕКСТ 25 Проявляясь в различных объектах, материальные стихии — эфир, воздух, огонь, вода и земля — становятся видимыми или невидимыми, крошечными или огромными. Подобно этому, одна Параматма кажется существующей во множестве форм. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет этот и предыдущий стихи следующим образом. Под влиянием гун природы, которые Господь в образе Параматмы создает, возникает впечатление, что одна Параматма принимает множество форм. Как это возможно? Хотя на самом деле Параматма самосветящаяся, вечная, ни с чем не соприкасающаяся и свободная от гун материальной природы, когда Она проявляет Себя в виде множества временных, пронизанных гунами объектов этого мира, Она как будто обнаруживает прямо противоположные качества. Подобно тому как кажется, что, проявляясь в горшках и других объектах, материальные стихии, начиная с эфира, как будто появляются и исчезают, кажется и что Параматма то обнаруживает Себя в виде Своих разнообразных проявлений, то исчезает. ТЕКСТ 26 Шукадева Госвами сказал: О царь, выслушав эти наставления Верховного Господа, Васудева избавился от всякой двойственности. Удовлетворенный в сердце, он молчал. ТЕКСТЫ 27-28 Тогда, о лучший из Куру, Деваки, которой поклоняются все, воспользовалась возможностью обратиться к двум своим сыновьям, Кришне и Балараме. Ранее она с удивлением узнала, что Они вернули из обители смерти сына Их духовного учителя. Теперь, вспомнив о своих сыновьях, убитых Камсой, она почувствовала очень большое горе, поэтому с глазами, полными слез, обратилась к Кришне и Балараме. КОММЕНТАРИЙ: Любовь Васудевы к Кришне ослабла из-за того, что понимание Его величия пришло в противоречие с его восприятием Кришны как сына. Любовь Деваки также встретила препятствие, но несколько другого рода. В ее случае это была скорбь по умершим сыновьям. Поэтому Кришна постарался избавить ее от ошибочного представления, будто ее сыном мог быть кто-то другой, кроме Него. Поскольку Деваки поклоняются все великие души, это проявление ее материнской привязанности на самом деле устроила Йогамайя Господа, которая всегда старается усилить сладость Его игр. Поэтому в пятьдесят четвертом стихе Деваки называют мохита майайа вишнох, «введенной в заблуждение внутренней энергией Господа Вишну». ТЕКСТ 29 Шри Деваки сказала: О Рама, Рама, безграничная Верховная Душа! О Кришна, господин всех овладевших йогой! Я знаю, что Вы, предвечные Личности Бога, повелеваете всеми творцами вселенной. ТЕКСТ 30 Родившись у меня, Вы пришли в этот мир, чтобы убить тех царей, чья праведность была уничтожена временем, в котором мы живем. В результате они отвергли богооткровенные писания и стали бременем для Земли. ТЕКСТ 31 Вы — Верховный Господь, Душа всего сущего. Всего лишь частичное воплощение воплощения Вашего воплощения творит, поддерживает и уничтожает мироздание. Сегодня я пришла, чтобы вручить себя Вам. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами объясняет этот стих так. Господь Вайкунтхи, Нараяна, — это всего лишь одно из воплощений Шри Кришны. Маха-Вишну, изначальный творец, — это воплощение Господа Нараяны. Совокупная материальная энергия исходит из взгляда Маха-Вишну, а три гуны материальной природы — это отделенные части этой совокупной материальной энергии. Таким образом. Шри Кришна, действуя через Свои воплощения, создает, поддерживает и уничтожает мироздание. ТЕКСТЫ 32-33 Говорят, что когда Ваш духовный учитель велел Вам вернуть его сына, умершего очень давно, то Вы, в знак благодарности за милость гуру, возвратили его сына из мира предков. О повелители всех йогов, пожалуйста, выполните и мое желание. Верните моих сыновей, которых убил царь Бходжи, чтобы я вновь могла увидеться с ними. ТЕКСТ 34 Мудрец Шукадева сказал: О Бхарата, в ответ на просьбу Своей матери Баларама и Кришна пустили в ход Свою мистическую энергию йогамайю и перенеслись на планету Сутала. ТЕКСТ 35 Когда царь дайтьев, Махараджа Бали, увидел, что к нему прибыли два Господа, его сердце затрепетало от радости, ибо он понял, что перед ним Высшая Душа всего мироздания, те, кому поклоняется весь мир и он сам. Он тут же поднялся и вместе со всей своей свитой в почтении склонился перед Ними. ТЕКСТ 36 Обрадованный Бали усадил Их на почетные места и, когда Они сели, омыл Им стопы, а затем водой с Их стоп, очищающей весь мир вплоть до Господа Брахмы, окропил себя и всю свою свиту. ТЕКСТ 37 Он поклонялся Им, принеся все богатства, что у него были, — дорогие одежды, украшения, ароматную сандаловую пасту, орехи бетеля, лампады, изысканную еду и прочее. Таким образом, он поднес Им все богатства своего рода и самого себя. КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Бали славится как идеальный пример полного предания себя воле Бога. Когда Господь Вишну пришел к нему в облике юного ученика-брахмана и попросил милостыню, Бали отдал Ему все, чем владел, а когда больше ничего не осталось, вручил Ему себя целиком и стал вечным слугой Верховного Господа. Существует девять основных форм преданного служения, и высшая из них — атма-самарпанам, которой учит нас Бали Дайтьяраджа. В конце концов все наши усилия должны быть направлены на то, чтобы достичь этого состояния сознания. Если человек пытается произвести на Господа впечатление своим богатством, могуществом, разумом и т.д., но при этом не сознает себя Его смиренным слугой, то вся его так называемая преданность — просто самонадеянное позерство. ТЕКСТ 38 Снова и снова касаясь лотосных стоп двух Богов, Бали, покоривший армию Индры, заговорил. О царь, слова его исходили из самого сердца, растаявшего от любви, глаза наполнились слезами экстаза, волосы на теле встали дыбом, а голос то и дело прерывался. КОММЕНТАРИЙ: В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада описывает эту сцену так: «Испытывая трансцендентное блаженство, царь Бали вновь и вновь прижимал Их стопы к своей груди, а иногда ставил их себе на голову. Из его глаз текли слезы любви, и от восторга, охватившего Махараджу Бали, волосы на его теле стояли дыбом». ТЕКСТ 39 Царь Бали сказал: Поклоны безграничному Господу, Ананте, величайшему из всех существ. Поклоны и Господу Кришне, творцу Вселенной, который распространяет принципы санкхьи и йоги, принимая для этого облик безличного Абсолюта и Сверхдуши. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти говорит, что Ананта, о котором упоминает здесь Бали, — это Господь Баларама, распространяющий Себя в виде божественного змея Ананта-Шеши. Безличный Брахман — это источник текстов, принадлежащих к категории санкхьи, а личностное воплощение Господа, Параматма, распространяет учение йоги. ТЕКСТ 40 Большинству живых существ редко выпадает удача видеть Вас. Однако даже такие души, как мы, увязшие в гунах страсти и невежества, могут без труда увидеть Вас, если Вы по Своей воле решите явиться им. КОММЕНТАРИИ: Упоминая о своем постыдном рождении в семье демонов, Махараджа Бали тем самым как бы говорит, что не обладает никакими духовными качествами, благодаря которым перед ним могут предстать Кришна и Баларама. Бали думал: «Что уж говорить о таких демонах, как я, если даже отрекшиеся от мира аскеты, следующие путями гьяны и йоги, не смогут удовлетворить Господа, пока не избавятся от гордыни и зависти?» ТЕКСТЫ 41-43 Многие из тех, кто постоянно враждовал с Вами, в результате привязались к Вам, воплощениям трансцендентной благости, чья божественная форма включает в себя все богооткровенные писания. Среди тех, кто перестал враждовать с Вами, — дайтьи, данавы, гандхарвы, сиддхи, видьядхары, чараны, якши, ракшасы, пишачи, бхуты, праматхи и наяки и даже я и многие другие, подобные мне. Некоторые из нас пленились Вами благодаря своей необычайной ненависти, тогда как другие предались Вам, движимые плотской страстью. При этом существа, опьяненные гуной благости, такие как полубоги и им подобные, не чувствуют к Вам такого влечения. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами объясняет этот стих так. Гандхарвы, сиддхи, видьядхары и чараны становятся врагами Верховного Господа, когда принимают сторону демонов — дайтьев и данавов. Якши, ракшасы, пишачи и подобные им склонны враждовать с Господом, поскольку обычно их сознание затуманено невежеством. Есть полностью невежественные негодяи, вроде Шишупалы и Паундраки, которые постоянно сосредоточены на Господе, потому что считают Его своим врагом. Эта сосредоточенность в конце концов дарует им освобождение. Другие, кто пребывает под смешанным воздействием страсти и невежества, обращаются к Господу в надежде получить власть и почет. Махараджа Бали считает себя одним из них. И тем не менее Господь Вишну пролил на Бали Свою милость, став его стражником в подземном царстве Сутала, так же как Он проливает милость на демонов, убивая их и даруя им освобождение, а гандхарвам дарует возможность воспевать Его славу. С другой стороны. Господь дарует чувственные удовольствия тем полубогам, которые гордятся тем, что утвердились в гуне благости: поэтому они впадают в заблуждение и забывают о Нем. ТЕКСТ 44 О Господь всех совершенных йогов, даже величайшие мистики не понимают, что такое Твоя духовная энергия иллюзии и как она действует, что уж говорить о нас? КОММЕНТАРИЙ: Полное постижение какого-то предмета подразумевает знание о его сварупе, то есть понимание его природы, а также знание его вишеш, или качеств, которые отличают его от других объектов. Майя, энергия, лежащая в основе всего материального бытия, намного тоньше привычных нам явлений. Поэтому ее сварупу и вишешу знает лишь Господь и Его освобожденные слуги. ТЕКСТ 45 Пожалуйста, смилуйся надо мной и вызволи из глухого колодца семейной жизни, который я по ошибке считаю своим домом, чтобы я смог обрести настоящее прибежище у Твоих лотосных стоп — объекта постоянных поисков свободных от корысти мудрецов. Тогда один ли, или в обществе великих святых, желающих добра каждому, я буду скитаться по миру, живя дарами деревьев, щедрых ко всем. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти пишет, что в ответ на молитвы Бали Шри Кришна предложил ему выбрать любое благословение, и в этом стихе Бали говорит о своем желании. Бали молит о том, чтобы освободиться от пут материальной жизни и, оставив дом, скитаться по миру, избрав единственным своим прибежищем лотосные стопы Господа. Он говорит, что поддерживать жизнь ему помогут лесные деревья, под которыми любой нуждающийся всегда может найти плоды для пропитания и листья, чтобы на них спать. Бали надеется, что Господь прольет на него особую милость и тогда ему не придется бродить в одиночестве: его спутниками станут преданные Господа Кришны. ТЕКСТ 46 О повелитель всех подвластных живых существ, пожалуйста, скажи, что нам следует делать, и освободи нас от грехов. Тот, кто с верой выполняет Твою волю, больше не обязан исполнять все обряды Вед, предназначенные для обычных людей. КОММЕНТАРИЙ: Ачарьи объясняют мысли Бали так. Решив, что его просьба о немедленном освобождении могла показаться слишком смелой, Махараджа Бали подумал, что вначале ему следует полностью очиститься. Он думал: «Наверняка Господь Кришна и Господь Баларама пришли ко мне с какой-то целью, и если мне удастся выполнить Их волю, то это как нельзя лучше очистит меня». Как говорит Бали, преданный, который выполняет волю Верховной Личности Бога, не обязан больше следовать предписаниям и запретам Вед, касающимся проведения жертвоприношений. ТЕКСТ 47 Верховный Господь сказал: Во время правления первого Ману у мудреца Маричи и его жены Урны родилось шесть сыновей. Все они были полубогами, но однажды, увидев, что Господь Брахма собрался вступить в интимную связь со своей дочерью, они посмеялись над ним. ТЕКСТЫ 48-49 Из-за этого недостойного поступка они тут же получили тела демонов и родились как сыновья Хираньякашипу. Затем богиня Йогамайя забрала их у Хираньякашипу, и они вновь родились, теперь уже из лона Деваки. После этого, о царь, их убил Камса. Деваки все еще оплакивает их, считая их своими сыновьями. Эти сыновья Маричи сейчас живут с тобой. КОММЕНТАРИЙ: Ачарьи Шридхара Свами и Вишванатха Чакраварти объясняют, что, забрав сыновей Маричи у Хираньякашипу, йогамайя Господа Кришны вначале сделала так, что они провели еще одну жизнь, родившись у другого великого демона, Каланеми, и только затем она перенесла их в лоно Деваки. ТЕКСТ 50 Мы хотим забрать их отсюда, чтобы рассеять печаль их матери. Затем, освободившись от последствий проклятия и всех своих страданий, они вернутся домой на райскую планету. КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает Шрила Прабхупада в комментариях к пятому и восьмому стихам второй главы Десятой песни, сыновья Маричи были прокляты за то, что оскорбили Господа Брахму. Вдобавок к этому их проклял Хираньякашипу, сказав, что в следующей жизни они умрут от руки отца. Это проклятие сбылось, когда Васудева позволил Камсе убить их одного за другим. ТЕКСТ 51 По Моей милости эти шестеро — Смара, Удгитха, Паришванга, Патанга, Кшудрабхрит и Гхрини — вернутся в обитель чистых святых. КОММЕНТАРИЙ: Так звали этих шестерых детей, когда они были сыновьями Маричи. В «Шримад-Бхагаватам» (10.1.57) говорится, что старший из них, Смара, родившись у Васудевы, получил имя Киртиман: киртимантам пратхамаджам камсайанакадундубхих арпайам аса крччхрена со ’нртад ативихвалах «Васудева очень боялся нарушить свое обещание и оказаться лжецом. Поэтому, превозмогая боль, он отдал своего перворожденного сына, которого назвали Киртиманом, в руки Камсы». ТЕКСТ 52 [Шукадева Госвами продолжал:] Сказав это, Господь Кришна и Господь Баларама, вновь приняв почести от Махараджи Бали, забрали шестерых сыновей Деваки и вернулись в Двараку, где представили их Своей матери. ТЕКСТ 53 Увидев сыновей, которых она когда-то потеряла, богиня Деваки ощутила такую любовь к ним, что из грудей ее потекло молоко. Она обняла их и посадила к себе на колени, вновь и вновь вдыхая аромат их голов. ТЕКСТ 54 Стоило ей прикоснуться к своим детям, как ее грудь намокла от молока, и она с любовью стала кормить этим молоком своих сыновей. В этот момент ее ввела в заблуждение иллюзорная энергия Господа Вишну, творящая мироздание. КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Дживы Госвами слово сршти здесь также может указывать на творческий акт, с помощью которого йогамайя, энергия Господа Вишну, устраивает Его лилы. Разумеется, Деваки не могла попасть под влияние материального аспекта майи. ТЕКСТЫ 55-56 Испив ее нектарного молока, того, что когда-то пил Сам Господь Кришна, шестеро сыновей прикоснулись к трансцендентному телу Господа, Нараяны, и от этого прикосновения восстановили свою изначальную природу. Поклонившись Говинде, Деваки, своему отцу и Балараме, они на глазах у всех перенеслись в обитель полубогов. КОММЕНТАРИИ: Господь Кришна в облике младенца был с Деваки и Васудевой совсем недолго. Вначале Господь явился им в Своей четырехрукой форме, а затем, выслушав их молитвы, принял облик обычного младенца, чтобы доставить им удовольствие. Но, желая спасти Кришну от участи, постигшей Его братьев, Васудева сразу же унес Его из тюрьмы Камсы. Перед тем как Васудева забрал Его, Деваки накормила Кришну грудным молоком, чтобы Он не проголодался во время долгого путешествия в царство Нанды, Врадж. Все это пишет в своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. ТЕКСТ 57 О царь, увидев, как ее сыновья вернулись из царства мертвых, а затем вновь исчезли из вида, святая Деваки была поражена. Она решила, что все это было просто иллюзией, созданной Кришной. ТЕКСТ 58 Шри Сута Госвами сказал: Господь Мурари, чья слава вечна явил эту лилу, которая полностью уничтожает все грехи мироздания и служит трансцендентным украшением для ушей Его преданных. Любой, кто внимательно слушает или пересказывает эту историю, так, как ее рассказывал почтенный сын Вьясы, сможет сосредоточить свой ум на размышлениях о Верховном Господе и достичь всеблагого царства Бога. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, слушание об удивительных событиях из жизни Господа Кришны уничтожает все грехи совершенным образом (алом), поскольку делать это очень легко. Слушать о Его играх может любой, а те, кто предается Кришне, всегда рады носить на своих ушах украшения рассказов о Нем. Не только те, кто сам присутствовал во время этих игр, но также Шукадева Госвами, Сута Госвами и все, кто когда-либо слушал о них и услышит в будущем, — все они получат удивительную возможность снова и снова рассказывать о трансцендентной славе Господа Кришны. Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят пятой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна дает наставления Васудеве и возвращает сыновей Деваки». ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ШЕСТАЯ Арджуна похищает Субхадру, а Кришна благословляет Своих преданных В этой главе описывается, как Арджуна похитил Субхадру и как Господь Кришна отправился в Митхилу, чтобы благословить Своих преданных Бахулашву и Шрутадеву. Когда царь Парикшит захотел послушать о том, как его бабушка, Субхадрадеви, вышла замуж, Шри Шукадева Госвами сказал: «Находясь в паломничестве, Арджуна узнал, что Господь Баладева хочет отдать Свою сестру Субхадру в жены Дурьйодхане. Решив похитить Субхадру и жениться на ней, Арджуна облачился в одежды санньяси и отправился в Двараку. Он так искусно поменял свою внешность, что ни Баларама, ни другие жители Двараки не узнали его; напротив, все они выражали ему почтение как странствующему вайшнаву. Так прошли четыре месяца сезона дождей. Однажды Арджуну пригласили отобедать во дворце Господа Баларамы. Там он встретился глазами с Субхадрой, и его тут же охватило желание обладать ею. Субхадра также захотела стать женой Арджуны и потому отвечала ему стыдливым взглядом. Несколько дней спустя Субхадра покинула дворец, чтобы участвовать в празднике колесниц. Воспользовавшись этим, Арджуна похитил Субхадру и разгромил Ядавов, которые пытались помешать ему. Узнав об этом, Господь Баларама вначале сильно разгневался, однако, когда Господь Шри Кришна и другие Его родственники успокоили Его, Он, наоборот, обрадовался и одарил жениха и невесту богатыми свадебными подарками». В городе Митхила жил брахман, преданный Шри Кришне. Звали его Шрутадева. По воле Провидения того, что он зарабатывал, едва хватало, чтобы не умереть с голоду самому и как-то прокормить членов своей семьи. Тем не менее он был всегда удовлетворен и неукоснительно выполнял все свои религиозные обязанности. Там же, в Митхиле, жил другой великий преданный Господа, царь Бахулашва. Он принадлежал к династии царя Джанаки. Бахулашва правил всей провинцией Видеха, однако при этом у него, как и у Шрутадевы, не было никаких привязанностей. Довольный преданностью этих двух великих душ, Господь Кришна взошел на колесницу и поехал в Митхилу, чтобы повидать их. С Ним также отправились Нарада и другие ученые мудрецы. Митхила приняла Господа и Его святых спутников с великой радостью. Местные жители, принеся множество разных подарков для Господа, склонились перед Ним и сопровождавшими Его мудрецами. Бахулашва и Шрутадева вышли вперед и с почтением пригласили Шри Кришну к себе в гости. Чтобы порадовать их обоих, Господь распространил Себя в две формы и одновременно навестил каждого из них. Оба они одновременно чествовали Его, возносили молитвы, омывали Его стопы, а затем этой водой окропили себя и всех членов своей семьи. После этого Господь Кришна прославил мудрецов, сопровождавших Его, и все сословие брахманов. Он также дал преданным, принимавшим Его, наставления в преданном служении. Усвоив Его наставления, Шрутадева и Бахулашва с великой сосредоточенностью и преданностью почтили мудрецов и Господа Шри Кришну. Затем Господь Кришна вернулся в Двараку. ТЕКСТ 1 Царь Парикшит сказал: О брахман, мне хотелось бы узнать, как Арджуна женился на сестре Господа Баларамы и Господа Кришны, ставшей моей бабушкой. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Махараджа Парикшит меняет тему беседы, спросив у Шукадевы Госвами о свадьбе сестры Господа Кришны, Субхадры. По мнению Шрилы Шридхары Свами, вопрос царя Парикшита вытекает из предыдущего рассказа Шукадевы Госвами, о том, как Господь Кришна вызволил сыновей Деваки из обители смерти, ибо завоевать Субхадру было для Арджуны не меньшим подвигом — ведь против свадьбы Арджуны и Субхадры был Сам Господь Баларама. ТЕКСТЫ 2-3 Шукадева Госвами сказал: Странствуя по миру и посещая различные святые места, Арджуна пришел в Прабхасу. Там он узнал, что Господь Баларама намерен отдать его двоюродную сестру по матери Субхадру в жены Дурьйодхане и что все остальные не соглашаются на это. Арджуна сам хотел жениться на ней, а потому, переодевшись отрекшимся от мира санньяси и взяв в руки посох из трех частей, отправился в Двараку. КОММЕНТАРИЙ: Может показаться, что, решив жениться на Субхадре, Арджуна повел себя несколько странно, однако на самом деле он действовал не совсем по своей воле: его подговаривал на это Господь Кришна. В Двараке же все члены царской семьи, в особенности Васудева, не хотели отдавать свою любимую дочь за Дурьйодхану. ТЕКСТ 4 Готовясь осуществить свои намерения, Арджуна провел в Двараке сезон дождей. Не узнав его, Господь Баларама и другие жители города оказывали ему гостеприимство и всевозможные почести. ТЕКСТ 5 Как-то раз Господь Баларама пригласил его к Себе во дворец на обед. Арджуна стал есть яства, которыми Господь с почтением угощал его. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что Арджуна играл роль санньяси, только что завершившего свой обет, который он соблюдал на протяжении четырех месяцев сезона дождей, и теперь вновь принимающего приглашения в гости от семейных людей. Поэтому никому и в голову не могло прийти, что он посещает Господа Балараму с особыми намерениями. ТЕКСТ 6 Там он увидел прекрасную Субхадру, девушку, пленявшую умы героев. От восторга его глаза широко открылись, а взволнованный ум погрузился в мысли о ней. ТЕКСТ 7 Арджуна очень нравился женщинам, и, как только Субхадра увидела его, она тут же захотела стать его женой. Застенчиво улыбаясь и бросая на него искоса смущенные взгляды, она устремила к нему свое сердце и глаза. КОММЕНТАРИЙ: Едва увидев Арджуну, Субхадра сразу поняла, что он никакой не санньяси, а ее суженый. В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Его Божественная Милость Шрила Прабхупада объясняет: «Арджуна, дед Махараджи Парикшита, был и сам необыкновенно хорош собой. Великолепно сложенный, он очень привлекал Субхадру, и она втайне решила, что выйдет замуж только за него. Она была простодушна и радостно улыбалась, глядя на Арджуну». ТЕКСТ 8 Думая лишь о ней и ожидая, когда представится случай похитить ее, Арджуна не находил себе места. Охваченное страстным желанием, его сердце трепетало. КОММЕНТАРИЙ: Даже когда Господь Баларама оказывал ему почести, Арджуна был слишком рассеян, чтобы оценить гостеприимство Господа. Рассеянность Арджуны и неспособность Господа Баларамы узнать его — все это устроил Сам Верховный Господь, чтобы насладиться Своими трансцендентными развлечениями. ТЕКСТ 9 Однажды, во время большого праздника в честь Верховного Господа, Субхадра выехала на колеснице из своего дворца, неприступного, словно крепость. Тогда могучий воин Арджуна, воспользовавшись этой возможностью, похитил ее. Родители Субхадры и Кришна одобрили его поступок. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти говорит, что праздником этим была ежегодная Ратха-ятра в честь Господа Вишну по поводу Его пробуждения от мистического сна в конце чатурмасьи. Родители Субхадры — это Васудева и Деваки. ТЕКСТ 10 Стоя на своей колеснице, Арджуна взял лук и отбросил всех храбрых воинов и дворцовых стражников, которые пытались остановить его. Под крики разгневанных родственников Арджуна увозил Субхадру, как лев, отобравший добычу у мелких зверьков. ТЕКСТ 11 Узнав о похищении Субхадры, Господь Баларама не на шутку разгневался, словно океан, бушующий в полнолуние, однако Господь Кришна с почтением обхватил Его стопы и вместе с другими членами семьи успокоил Его, подробно разъяснив суть происшедшего. ТЕКСТ 12 Успокоившись, Господь Баларама с радостью отослал жениху и невесте множество ценных свадебных подарков — слонов, колесниц, лошадей, а также слуг и служанок. ТЕКСТ 13 Шукадева Госвами продолжал: У Господа Кришны был преданный по имени Шрутадева — гордость сословия брахманов. Полностью удовлетворенный своим чистым преданным служением Господу Кришне, он был всегда спокоен, мудр и никогда не стремился к чувственным удовольствиям. ТЕКСТ 14 Добродетельный глава семьи, он жил в городе Митхиле, что в царстве Видеха, и неукоснительно выполнял свои обязанности, поддерживая себя лишь тем, что приходило к нему без особых усилий. ТЕКСТ 15 По воле Провидения каждый день он получал ровно столько, сколько нужно было, чтобы выжить, — ни крошкой больше. Удовлетворенный этим, он добросовестно выполнял свои религиозные обязанности. КОММЕНТАРИЙ: Даже обремененный узами семейной жизни, совершенный брахман-вайшнав должен работать ровно столько, сколько нужно, чтобы исполнить свои обязательства. Не слишком беспокоясь о материальном процветании, он должен отдавать большую часть своего времени и средств на исполнение высших обязанностей, то есть на служение Верховному Господу. Если семейному человеку, несмотря на неизбежные трудности, с которыми сталкиваются люди в наше время всеобщей деградации, все же удастся организовать свою жизнь таким образом, Кришна непременно обратит на него особое внимание, как это случилось со Шрутадевой, совершенным брахманом из Митхилы. ТЕКСТ 16 Мой дорогой Парикшит, столь же свободным от ложного эго был и правитель этого царства, потомок династии царей Митхилы по имени Бахулашва. Оба этих преданных были очень дороги Господу Ачьюте. ТЕКСТ 17 Довольный ими обоими, Верховный Господь взошел на колесницу, выведенную Дарукой, и в сопровождении нескольких мудрецов отправился в Видеху. КОММЕНТАРИЙ: В комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти утверждает, что Шрутадева и Бахулашва не могли посетить Двараку, чтобы увидеться с Господом Кришной, так как дали обет регулярно поклоняться домашним Божествам. Шри Кришна был очень счастлив сделать все возможное, чтобы оба они могли увидеться с Ним, и когда покидал Двараку, то настоял, чтобы все мудрецы, пожелавшие сопровождать Его, поехали с Ним в колеснице, а не шли пешком весь длинный утомительный путь. Почтенным мудрецам никогда бы даже в голову не пришло путешествовать в таком роскошном экипаже; однако, повинуясь приказу Господа, они переступили через свою естественную неприязнь к излишествам и уселись с Ним в колесницу. ТЕКСТ 18 Среди этих мудрецов были Нарада, Вамадева, Атри, Кришна-Двайпаяна Вьяса, Парашурама, Асита, Аруни, Брихаспати, Канва, Майтрея, Чьявана и я. ТЕКСТ 19 О царь, в каждом городе и селении, через которые проезжал Господь, люди выходили, чтобы оказать Ему почтение, и предлагали аргхью — воду в ладонях — так, как будто они поклонялись взошедшему Солнцу в окружении планет. КОММЕНТАРИЙ: Мудрецов, сопровождавших Кришну в Его колеснице, сравнивают здесь с планетами, окружающими Солнце. ТЕКСТ 20 Мужчины и женщины из Анарты, Дханвы, Куру-Джангалы, Канки, Матсьи, Панчалы, Кунти, Мадху, Кекаи, Кошалы, Арны и многих других царств глазами пили сладостную красоту подобного лотосу лика Господа Кришны, который украшали широкая улыбка и любящий взгляд. ТЕКСТ 21 Просто глядя на тех, кто пришел посмотреть на Него, Господь Кришна, духовный учитель всех трех миров, исцелил их от слепоты материализма. Даруя им бесстрашие и божественное видение, Он ехал на Своей колеснице, в то время как полубоги и люди воспевали Его славу, очищающую вселенную и устраняющую все беды. Так постепенно Он достиг Видехи. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами задает вполне логичный вопрос: как могли люди, стоявшие вдоль дороги, увидеть Господа? Мало того, что глаза их застилала пелена невежества, но и колесница Господа мчалась быстрее ветра. Джива Госвами сам отвечает на этот вопрос так. Взгляд Господа, исполненный особой милости, даровал всем им чистоту и преданность, без которых невозможно общаться с Господом. А иначе они никак не смогли бы увидеть Его. Сам Господь в наставлениях Уддхаве говорит: бхактйахам экайа грахйах. «Увидеть Меня сможет лишь тот, кто обладает преданностью» (Бхаг., 11.14.21). Согласно грамматическому правилу образования сложных слов, известному как эка-шеша, слово свавикшана-винанашта-тамисра-дргбхйах, склоняющееся как существительное мужского рода, в данном контексте может относиться как к мужчинам, так и к женщинам. ТЕКСТ 22 О царь, узнав, что приехал Господь Ачьюта, жители городов и деревень Видехи радостно выбежали встречать Его, неся в руках подарки. ТЕКСТ 23 Лишь только люди завидели Господа Уттамашлоку, лица их и сердца расцвели от любви. Сложив ладони над головой, они поклонились Господу и сопровождавшим Его мудрецам, о которых слышали раньше. ТЕКСТ 24 Царь Митхилы и Шрутадева упали к стопам Господа, и каждый из них думал, что духовный учитель вселенной приехал только для того, чтобы пролить на него Свою милость. ТЕКСТ 25 Царь Митхилы и Шрутадева одновременно выступили вперед и, сложив ладони, пригласили повелителя Дашархов быть их гостем. Вместе с ним были приглашены и мудрецы-брахманы. ТЕКСТ 26 Желая порадовать их обоих. Господь принял их приглашения. Он одновременно отправился в оба дома, но оба они не видели, как Господь входит в дом другого. КОММЕНТАРИЙ: Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти, Кришна одновременно посетил и Бахулашву, и Шрутадеву, распространив Себя в две отдельных формы, и мудрецы сделали то же самое. Поэтому царь Бахулашва думал, что Господь Кришна пришел только к нему в гости, а Шрутадеве пришлось вернуться домой ни с чем, а Шрутадева думал, что все как раз наоборот. В книге «Кришна» Шрила Прабхупада отмечает: «Чтобы доставить удовольствие им обоим, Господь, раздвоившись, пошел сразу в оба дома, но ни царь, ни брахман не знали об этом; каждый из них думал, что Господь посетил лишь его одного. На самом же деле и Господь, и Его свита одновременно находились в обоих домах. Так Господь, Верховная Личность Бога, явил одно из Своих совершенств, которое в священных писаниях называется вайбхавапракаша. Когда Господь Кришна женился на шестнадцати тысячах царевен, Он распространил Себя в шестнадцать тысяч форм, одинаково могущественных. Точно так же во Вриндаване, когда Брахма украл телят и пастушков, друзей Кришны, Кришна явил Себя во множестве новых телят и пастушков». ТЕКСТЫ 27-29 Когда царь Бахулашва, потомок Джанаки, увидел издалека, что к его дому приближается Господь Кришна вместе с мудрецами, которые немного утомились после долгого путешествия, он тут же усадил их на почетные места. Когда все они удобно устроились, мудрый царь, чье сердце было охвачено радостью, а глаза затуманены слезами, склонился перед ними и с великой преданностью омыл им стопы. Взяв оставшуюся после омовения воду, которая могла очистить весь мир, он окропил ею свою голову и головы всех своих родственников. Затем он почтил великих мудрецов, поднеся им ароматную сандаловую пасту, гирлянды, изысканные наряды и украшения, благовония, лампады, аргхью, а также быков и коров. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада поясняет; «Бахулашва, царь Видехи, был очень умным и благонравным человеком. Он был поражен тем, что у него в доме находится Сам Верховный Господь и множество великих мудрецов. Он знал, что обусловленные души, занятые мирскими делами, не могут быть в полной мере чисты сердцем, тогда как Верховный Господь и Его чистые преданные всегда свободны от материальной скверны. Поэтому, увидев в своем доме Верховную Личность Бога, Кришну, и великих мудрецов, царь был потрясен и начал благодарить Господа Кришну за Его беспричинную милость». Слово ишвара в данном случае указывает не только на Верховного Господа, но также и на возвышенных мудрецов, окружавших Его; это подтверждают ачарьи Шридхара Свами и Вишванатха Чакраварти. ТЕКСТ 30 Когда они наелись досыта, царь, желая доставить им еще большее удовольствие, стал медленно, тихим голосом, говорить. При этом на коленях его покоились стопы Господа Вишну, и он с удовольствием массировал их. ТЕКСТ 31 Шри Бахулашва сказал: О всемогущий Господь, Ты Душа всех живых существ, их самосветящийся свидетель, и теперь Ты предстал передо мной, тем, кто постоянно медитирует на Твои лотосные стопы. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, о чем думал в это время Бахулашва. Бахулашва прославляет Господа Кришну как Душу всего живого, источник сознания, ибо считает, что даже такой безнадежный тупица, как он сам, может по милости Господа пробудить в себе преданность. Он прославляет Господа как свидетеля всех благочестивых и греховных поступков, уверенный в том, что Господь помнит все его служение, даже самое незначительное. И наконец, он славит Его, называя самосветящимся, — это значит, что Он не нуждается в просветлении или знании извне. При этом он подразумевает, что Господь всегда знал о сокровенном, страстном желании Бахулашвы увидеть Его. ТЕКСТ 32 Ты Сам сказал: «Ни Ананта, ни богиня Шри, ни даже нерожденный Брахма не дороже Мне, чем Мой чистый преданный». Чтобы доказать истинность Своих слов, сегодня Ты явился перед нами. ТЕКСТ 33 Как сможет тот, кто знает эту истину, покинуть Твои лотосные стопы — ведь Ты всегда готов отдать всего Себя умиротворенным мудрецам, которые ничто не считают своим? ТЕКСТ 34 Придя в этот мир как потомок царя Яду, Ты распространил Свою славу, которая способна уничтожить все грехи в трех мирах. Ты сделал это, чтобы спасти души, попавшие в плен самсары — круговращения рождений и смертей. ТЕКСТ 35 Поклоны Тебе, Верховная Личность Бога, Господь Кришна, чей разум не знает преград. Поклоны вечно умиротворенному мудрецу Наре-Нараяне, совершающему суровые аскезы. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что царь возносил эти молитвы, надеясь побудить Господа Кришну остаться в его доме еще на несколько дней. Царь думал: «Общение с Верховным Господом может избавить любого от всех ложных представлений и сомнений, а потому, если Кришна останется у меня дома, мой разум окрепнет и я смогу противостоять натиску материальных желаний. В образе Нары-Нараяны Риши Господь вечно живет в Бадарикашраме ради блага всей земли Бхараты. Оставшись на несколько дней в Митхиле, Он также принесет ей удачу, и, поскольку Господу Кришне по душе простая, спокойная обстановка, Он, несомненно, предпочтет мое скромное жилище чрезмерной роскоши Двараки». ТЕКСТ 36 Пожалуйста, о вездесущий, останься в нашем доме на несколько дней вместе со всеми этими брахманами и пылью Своих стоп освяти весь род Махараджи Ними. ТЕКСТ 37 [Шукадева Госвами продолжал:] Приняв приглашение царя, Верховный Господь, опора всего мира, остался на несколько дней в его доме, принеся удачу всем мужчинам и женщинам, обитавшим в Митхиле. ТЕКСТ 38 Шрутадева принял в своем доме Господа Ачьюту с тем же воодушевлением, что и царь Бахулашва. Поклонившись Господу и мудрецам, Шрутадева, охваченный радостью, стал танцевать, размахивая в воздухе накидкой. ТЕКСТ 39 Шрутадева принес для гостей подстилки из травы и соломы дарбха. Усадив их, он произнес слова приветствия. Затем вместе со своей женой он, охваченный великой радостью, омыл их стопы. КОММЕНТАРИЙ: Чтобы обеспечить гостям даже такой скромный прием, Шрутадеве пришлось пойти к соседям и попросить у них несколько дополнительных подстилок. Об этом пишет Шрила Вишванатха Чакраварти. ТЕКСТ 40 Затем добродетельный Шрутадева щедро окропил этой водой себя, свой дом и всех своих родных. Вне себя от счастья, он ощутил, что теперь все его желания исполнились. ТЕКСТ 41 Он поклонялся им, поднося им все, что было доступно ему, — плоды, корень ушира, чистую и сладкую, как нектар, воду, ароматную глину, листья туласи, траву куша и цветы лотоса. Затем он накормил их пищей, которая усиливает гуну благости. ТЕКСТ 42 При этом он думал: Как получилось, что мне, упавшему в заросший колодец семейной жизни, удалось встретить Господа Кришнy? И почему мне было позволено встретить этих великих брахманов, которые всегда носят Господа в своем сердце? Поистине, пыль с их стоп может даровать прибежище для всех святых мест. ТЕКСТ 43 Когда его гости удобно уселись и всем им был оказан достойный прием, Шрутадева приблизился к ним и сел рядом вместе с женой, детьми и другими родственниками. Массируя стопы Господа, он обратился к Кришне и мудрецам с такими словами. ТЕКСТ 44 Шрутадева сказал: На самом деле мы встретились с Господом, Верховной Личностью, задолго до сегодняшнего дня. Мы общались с Ним с тех самых пор, когда, пустив в ход Свои энергии, Он создал эту вселенную, а затем Сам вошел в нее. ТЕКСТ 45 Господь подобен спящему человеку, который в своем воображении создает новый мир, а затем сам же входит в свой сон и видит в нем себя. КОММЕНТАРИЙ: Погружаясь в иллюзию сна, спящий человек создает воображаемый мир, с городами, которые населяют выдуманные им люди. Похожим образом Господь создает и материальный мир. Безусловно, творение Господа для Него не иллюзорно, однако оно является иллюзией для тех душ, которыми повелевает Его энергия майя. Служа Господу, майя вводит в заблуждение обусловленные души, и они принимают временные, изменчивые явления этого мира за реальность. ТЕКСТ 46 Ты проявляешься в сердце тех, чье сознание чисто и кто постоянно слушает о Тебе, рассказывает о Тебе, поклоняется Тебе, прославляет Тебя и беседует о Тебе с другими. ТЕКСТ 47 Однако Ты, хоть и пребываешь в сердце каждого, очень далек от тех, чей ум возбужден материальной деятельностью. Поистине, никому не под силу постичь Тебя материальными способами, ибо Ты проявляешься только в сердце тех, кто научился ценить Твои трансцендентные качества. КОММЕНТАРИЙ: Всемилостивый Господь находится в сердце каждого. Однако увидеть Его там возможно лишь тогда, когда сердце наше полностью очистилось. Материалисты, полагающиеся только на эмпирические данные, могут потребовать, чтобы Господь доказал Свое существование, явив Себя им, однако Господу незачем отвечать на их дерзкие вызовы. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.25): нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавртах мудхо ’йам набхиджанати локо мам аджам авйайам «Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я нерожденный и неисчерпаемый». ТЕКСТ 48 Позволь мне склониться перед Тобой. Те, кто постиг Абсолютеную Истину, знают, что Ты Высшая Душа, но забывчивым душам Ты в облике времени посылаешь смерть. Ты являешь Себя так в несотворенной духовной форме, так и в образе созданной Тобою вселенной. Таким образом Ты одновременно снимаешь завесу, застилающую глаза Твоих преданных, и прячешься от непреданных. КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь в Своем вечном, духовном облике являет Себя Своим преданным, завеса с их глаз спадает; последние остатки иллюзии уходят и они упиваются прекрасным обликом Абсолютной Истины, Личности Бога. С другой стороны, перед непреданными Господь «предстает» в образе материальной природы, то есть являет им Свою вселенскую форму. Таким образом Он набрасывает завесу на их глаза, и Его личностная духовная форма остается от них скрытой. Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет этот стих по-другому, основываясь на ином значении слова анатмане, производном от слова анатма. Разные категории людей воспринимают Абсолютную Истину по-разному. Преданные Господа, которые общаются с Ним в настроении отстраненного восхищения (шанта-раса), медитируют на Господа как на того, кто обладает божественным личностным обликом (атма или шри-виграха), который не имеет ничего общего с материальной иллюзией, тогда как философы-имперсоналисты (гьяни) считают Его бесформенным (анатма). Перед завистливыми же демонами Он предстает в облике смерти. ТЕКСТ 49 О Господь, Ты — Высшая Душа, а мы — Твои слуги. Как мы можем послужить Тебе? Мой Господь, одно лицезрение Тебя кладет конец всем бедам, выпадающим на долю человека. ТЕКСТ 50 Шри Шукадева Госвами сказал: Выслушав Шрутадеву, Верховный Господь, устраняющий страдания всех, кто предался Ему, взял Шрутадеву за руку и, улыбнувшись, произнес такие слова. КОММЕНТАРИЙ: Ачарья Вишванатха поясняет, что Господь Кришна по-дружески взял Шрутадеву за руку и улыбнулся ему, как бы говоря ему этим: «Да, тебе известна Моя истинная природa, и Я знаю о тебе все. Но теперь Я хочу рассказать тебе нечто особенное». ТЕКСТ 51 Верховный Господь сказал: Мой дорогой брахман, тебе следует знать, что все эти великие мудрецы пришли сюда лишь для того, чтобы благословить тебя. Вместе со Мной они путешествуют по разным мирам, очищая их пылью со своих стоп. КОММЕНТАРИЙ: Как объясняет Шрила Шридхара Свами, Господь Кришна подумал, что Шрутадева оказал Ему слишком много почестей, а мудрецов почтил недостаточно. Поэтому Он обращает внимание брахмана на них. ТЕКСТ 52 Созерцая храмовые божества, места паломничества и священные реки, касаясь их и поклоняясь им, человек постепенно очищается. Однако он может мгновенно достичь того же результата, если на него просто упадет взгляд возвышенного мудреца. КОММЕНТАРИЙ: Вместо того чтобы сидеть в уединении и заботиться лишь о достижении духовного совершенства, возвышенные брахманы-вайшнавы всю свою жизнь посвящают тому, чтобы делиться с другими благословенным даром преданного служения Господу. Сыновья царя Прачинабархи говорят: тешам вичаратам падбхйам тиртханам паванеччхайа бхитасйа ким на рочета таваканам самагамах «Дорогой Господь, Твои слуги, преданные, странствуют по всему миру, очищая своим присутствием даже святые места паломничества. Как же их деятельность может не радовать тех, кто страшится материального существования?» (Бхаг., 4.30.37). А Махараджа Прахлада говорит так: прайена дева мунайах сва-вимукти-кама маунам чаранти виджане на парартха-ништхах наитан вихайа крпанан вимумукш а эко нанйам твад асйа шаранам бхрамато нупашйе «Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не обретя прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп» (Бхаг., 7.9.44). ТЕКСТ 53 Брахман уже только по происхождению считается лучшим из всех живых существ в этом мире, а если при этом он еще и строг к себе, обладает знаниями и всегда удовлетворен, то положение его еще более возвышенно. Что же говорить о тех брахманах, которые преданы Мне? ТЕКСТ 54 Брахман для Меня дороже, чем Мое собственное тело о четырех руках. Ученый брахман носит в себе все Веды, точно так же как во Мне пребывают все полубоги. КОММЕНТАРИЙ: Согласно ведической теории познания, ньяяшастре, наше знание об объекте, который называют прамейа, зависит от корректности способов его познания (прамана). Верховную Личность Бога можно постичь только с помощью Вед. Поэтому Господь полагается на мудрых брахманов, которые являются живым олицетворением Вед и способны открыть Его всему миру. Даже несмотря на то, что в Господе Кришне находятся все полубоги и все воплощения Нараяны, вишну-таттвы, Сам Он считает Себя обязанным брахманам. ТЕКСТ 55 Не ведая об этой истине, глупцы пренебрегают учеными брахманами, которые, будучи неотличными от Меня, являются их духовными учителями и самой их душой. Движимые завистью, такие глупцы оскорбляют их, считая, что поклоняться стоит лишь Моему облику Божества, видимому для их глаз. ТЕКСТ 56 Брахман, постигший Меня, твердо уверен, что всё движущееся и неподвижное во вселенной, а также первоэлементы творения — все это изошло из Меня. ТЕКСТ 57 Поэтому, о брахман, с той же верой, что ты поклонялся Мне, тебе следует поклоняться этим мудрецам-брахманам. Поступая так, ты будешь поклоняться непосредственно Мне, что невозможо никакими другими способами, даже если кто-то приносит Мне жертву несметные богатства. ТЕКСТ 58 Шри Шука сказал: Получив от Господа такие наставления, Шрутадева, исполненный безраздельной преданности, стал поклоняться Шри Кришне и возвышенным брахманам, сопровождавшим Его. То же самое сделал и царь Бахулашва. Таким образом и Шрутадева, и царь достигли высшей трансцендентной цели жизни. ТЕКСТ 59 О царь, так Верховный Господь, который предан Своим собственным слугам, некоторое время оставался с двумя Своими великими преданными, Шрутадевой и Бахулашвой, обучая их тому, как должны вести себя совершенные святые вайшнавы. Затем Господь вернулся в Двараку. КОММЕНТАРИЙ: Рассказывая эту историю в книге «Кришна, Верховная Личность Бога», Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада заключает: «Мы видим, что Господь был одинаково милостив к царю Бахулашве и брахману Шрутадеве, поскольку оба они были чистыми преданными. Только став чистым преданным, можно заслужить признание со стороны Верховной Личности Бога. В наши дни многие гордятся своей принадлежностью к семьям кшатриев или брахманов только потому, что родились в этих семьях, — качествами же кшатриев, брахманов или вайшьев они не обладают. Но в священных писаниях сказано: калау шудра-самбхавах — „В Кали-югу все рождаются шудрами“. Это объясняется тем, что в век Кали никто не проходит через очистительные обряды, самскары, которые должны проводиться со дня зачатия и до самой смерти человека. В наше время никто не может быть причислен к тому или иному сословию, особенно к высшим сословиям — брахманам, кшатриям или вайшьям, — только по праву рождения. Если человек не прошел через очистительный обряд гарбхадхана-самскара, предшествующий зачатию, он сразу же попадает в разряд шудр, ибо только шудры не проходят этого обряда. Только шудры и животные зачинают потомство, не прибегая к очистительному методу сознания Кришны. Сознание Кришны — самый лучший из всех методов очищения. С помощью этого метода каждый может стать вайшнавом, обладающим всеми добродетелями брахмана. Вайшнавов учат воздерживаться от четырех грехов: недозволенных половых отношений, употребления одурманивающих средств, участия в азартных играх и мясоедения. Не выполнив этих предварительных условий, нельзя достичь уровня брахмана, а не став истинным брахманом, нельзя стать чистым преданным Верховной Личности Бога». Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят шестой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Арджуна похищает Субхадру, а Кришна благословляет Своих преданных». ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ СЕДЬМАЯ Молитвы олицетворенных Вед В этой главе приводятся молитвы олицетворенных Вед, которые прославляют Господа Нараяну в Его безличном и личностном аспекте. Царь Парикшит спросил Шрилу Шукадеву Госвами, как могут Веды непосредственно описать Высшую Абсолютную Истину, Брахман. Веды главным образом описывают материальный мир, которым управляют три гуны природы, а Брахман полностью трансцендентен этим гунам. В ответ Шукадева Госвами рассказал историю о том, как когда-то давно в Бадарикашраме встретились Шри Нараяна Риши и Нарада Муни. Прибыв в это святое место, Нарада увидел там Господа, окруженного возвышенными обитателями соседней деревни Калапа. Поклонившись Нараяне Риши и Его спутникам, Нарада задал Ему тот же самый вопрос. В ответ Нараяна Риши рассказал, как этот же вопрос обсуждали когда-то великие мудрецы с Джаналоки. Однажды эти мудрецы, желая понять природу Абсолютной Истины, попросили Санандана-Кумара просветить их. Санандана рассказал им, как еще до начала творения первыми из дыхания Господа Нараяны появились многочисленные олицетворенные Веды и стали славить Его, вознося Ему молитвы. Их молитвы Санандана продекламировал мудрецам. Выслушав из уст Сананданы молитвы олицетворенных Вед, жители Джаналоки, постигшие теперь истинную природу Высшей Абсолютной Истины, были полностью удовлетворены и стали поклоняться Санандане. Нарада Муни тоже был доволен, услышав от Шри Нараяны Риши этот рассказ. Поклонившись Господу, Нарада отправился к своему ученику Ведавьясе и рассказал ему все, что услышал. ТЕКСТ 1 Шри Парикшит сказал: О брахман, как могут Веды непосредственно описывать Высшую Абсолютную Истину, которую невозможно описать словами? Ведам под силу описать лишь качества материальной природы, однако Всевышний, будучи трансцендентным всем проявлениям материи и их причинам, не имеет никаких материальных качеств. КОММЕНТАРИЙ: Перед тем как начать комментировать эту главу, Шрила Шридхара Свами молится: ваг-иша йасйа вадане лакшмир йасйа ча вакшаси йасйасте хрдайе самвит там нрсимхам ахам бхадже «Я поклоняюсь Господу Нрисимхе, чей рот — прибежище богини красноречия Сарасвати, грудь — место отдохновения богини процветания Лакшми, а сердце — вместилище богини знания Самвит». сампрадайа-ви шуддхй-артхам свийа-нирбандха-йантритах шрути-стути-мита-вйакхйам каришйами йатха-мати «Из чувства долга и движимый желанием очистить мою сампрадаю, я вкратце разъясню молитвы олицетворенных Вед, насколько позволяет мне мое понимание». шримад-бхагаватам пурваих саратах саннишевитам майа ту тад-упаспрштам уччхиштам упачийате «Поскольку мои предшественники в своих комментариях совершенным образом восславили „Шримад-Бхагаватам“, мне остается лишь собрать остатки с их пиршественного стола». Шрила Вишванатха Чакраварти возносит другие молитвы: мама ратна-ваниг-бхавам ратнанй апаричинватах хасанту санто джихреми на сва-сванта-винода-крт «Святые преданные будут смеяться надо мной, ибо как может тот, кто ничего не понимает в драгоценных камнях, продавать драгоценности? Однако меня это нисколько не смущает — по крайней мере, я смогу повеселить их». на ме ’сти ваидушй апи напи бхактир виракти-рактир на татхапи лаулйат су-дургамад эва бхавами веда- стутй-артха-чинтамани-раши-грдхнух «У меня нет ни мудрости, ни преданности, ни самоотрешенности, и тем не менее я по-прежнему жажду раздобыть философский камень молитв Вед из хорошо укрепленной крепости, где он хранится». мам ничатайам авивека-вайух правартате патайитум балач чет ликхамй атах свами-санатана-шри- кршнангхри -бха-стамбха-кртаваламбах «Если же ветер безрассудности, мешающей мне осознать всю низость своего падения, будет сбивать меня с ног, тогда, составляя этот комментарий, я ухвачусь за сверкающие колонны стоп Шридхары Свами, Санатаны Госвами и Господа Шри Кришны». пранамйа шри-гурум бхуйах шри-кршнам карунарнавам лока-натхам джагач-чакшух шри-шукам там упашрайе «Вновь и вновь склоняясь перед своим божественным духовным учителем и Господом Шри Кришной, океаном милости, я вручаю себя Шри Шукадеве Госвами, защитнику и оку всего мироздания». В конце предыдущей главы Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: эвам сва-бхактайо раджан бхагаван бхакта-бхактиман ушитвадишйа сан-маргам пунар двараватим агат «О царь, так Верховный Господь, который предан Своим собственным слугам, некоторое время оставался с двумя Своими великими преданными, Шрутадевой и Бахулашвой, обучая их тому, как должны вести себя совершенные святые вайшнавы. Затем Господь вернулся в Двараку». В этом стихе слово сан-маргам можно истолковать по крайней мере тремя различными способами. Во-первых, cam может означать «преданный Верховного Господа», и тогда санмаргам будет значить «путь бхакти-йоги, преданного служения». Во втором случае, если cam перевести как «искатель трансцендентного знания», слово сан-маргам будет значить «путь философского поиска знания», объектом которого является безличный Брахман. А в третьем случае, если cam указывает на трансцендентные звуки Вед, сан-маргам будет значить «путь исполнения всех предписаний Вед». Во втором и третьем случае слово сан-маргам подводит нас к вопросу, заданному здесь: как Веды могут описать Абсолютную Истину. Шрила Шридхара Свами подробно анализирует эту проблему, опираясь на общеизвестные положения санскритской поэтики. Нам следует помнить, что все слова могут доносить смысл тремя способами, называемыми шабда-вритти. Эти три способа выражения значений называются мукхья-вритти, лакшана-вритти и гауна-вритти. Шабда-вритти, который называют мукхья, — это прямое, буквальное значение слова; по-другому его называют абхидха — это смысл слова, или его словарное значение. Мукхьявритти делится на две подкатегории, рудхи и йога. Когда прямое значение слова основано на его обычном использовании в повседневной речи, такое значение называется рудхи, а если оно выводится из значения другого слова с помощью правил этимологии, такое значение называют йогой. К примеру, слово го в значении «корова» — это пример рудхи, поскольку связь его со значением прямая. Значение слова пачака, «повар», напротив, относится к йога-вритти, поскольку слово это образовано от корня пач, «готовить», и суффикса -ка. Кроме мукхья-вритти, или прямого значения, слово может использоваться в переносном значении. Такое использование слова называется лакшана. Правило гласит, что слово нельзя трактовать в переносном смысле, если его мукхья-вритти подходит по смыслу в данном контексте; если же мукхья-вритти в данном контексте становится бессмысленным, тогда следует прибегнуть к помощи его лакшана-вритти. В кавья-шастрах разъясняется, что лакшана расширяет значение слова, указывая на нечто, связанное с прямым значением слова. Так, к примеру, выражение гангайам гхошах буквально значит «деревня пастухов на Ганге». Однако такое значение абсурдно, поэтому здесь слово гангайам следует понимать в метафорическом смысле (лакшана). В данном случае оно означает «на берегу Ганги», поскольку берег — это нечто связанное с рекой. Гауна-вритти — это особая разновидность лакшаны, при которой значение слова распространяется на объекты, обладающие некоторым сходством. К примеру, в утверждении симхо девадаттах («Девадатта — лев») героя Девадатту называют львом, поскольку он обладает качествами, как у льва. Этим гаунавритти отличается от обычной лакшана-вритти, как в приведенном примере (гангайам гхошах), когда связь между объектами основана не на их сходстве, а на близости расположения. В первом стихе восемьдесят седьмой главы Махараджа Парикшит выражает свое сомнение в том, что Веды способны описать Абсолютную Истину любым из перечисленных выше способов. Он спрашивает: катхам сакшат чаранти? Как могут Веды непосредственно описать Брахман с помощью рудха-мукхья-вритти, прямых значений слов в их общепринятом использовании? Ведь Абсолют — анирдешйа, не поддается описанию словами. И даже гауна-вритти, метафоры, основанные на сходстве качеств, не подходят для описания Брахмана. Веды — гуна-врттайа, то есть они изобилуют описаниями предметов, обладающих качественными характеристиками, но Брахман — ниргуна, не имеет качеств. Очевидно, что метафору, основанную на сходстве качеств, нельзя применить к объекту, у которого качеств нет. Более того, Махараджа Парикшит отмечает, что Брахман является сад-асатах парам, то есть находится за пределами всех причин и следствий. Поскольку Абсолют никак не связан с материальным творением, грубым или тонким, Его невозможно описать ни с помощью йога-вритти, этимологических значений слов, ни с помощью лакшаны, метафор, поскольку оба этих метода подразумевают связь Брахмана с другими объектами. Таким образом, царь Парикшит пытается понять, как слова Вед могут описать Абсолютную Истину. ТЕКСТ 2 Шукадева Госвами сказал: Верховный Господь создал материальный разум, чувства, ум и жизненный воздух живых существ, чтобы те могли удовлетворить свое желание чувственных удовольствий, рождались вновь и вновь, чтобы трудиться ради плодов, постепенно эволюционировали и в конце концов обретали освобождение. КОММЕНТАРИЙ: На заре творения, когда обусловленные живые существа еще дремлют в трансцендентном теле Господа Вишну, Он начинает творить, создавая ради блага живых существ оболочки разума, ума и проч. Как утверждается здесь, Вишну — это независимый Господь (прабху), а живые существа — те, кто зависит от Него (джана). Таким образом, мы должны понять, что Господь творит мироздание только ради блага живых существ; единственное, что движет Им, — это сострадание. Наделяя живых существ грубыми и тонкими телами, Верховный Господь позволяет им удовлетворять свои чувства, а тем, кто получил тело человека, еще и заниматься религиозной деятельностью, накапливать материальные блага и в конце концов обрести освобождение. В любом теле душа удовлетворяет свои чувства, но, получая тело человека, она должна также выполнять обязанности, связанные с разными этапами человеческой жизни. Тщательно исполняя свои обязанности, человек обретает в будущем более утонченные и глубокие наслаждения; пренебрегая же своими обязанностями, он деградирует. Когда же душа наконец обретает желание избавиться от оков материальной жизни, она может встать на путь освобождения. Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что в этом стихе многократные повторения слова ча («и») указывают на то, что все, предлагаемое нам Господом, очень важно. Важен не только путь освобождения, но также пути постепенного возвышения через религиозную деятельность и чувственные удовольствия. Что бы ни делали живые существа, успех во всех их начинаниях зависит от милости Господа. Без разума, чувств, ума и жизненного воздуха живое существо не сможет ничего достичь — ни подняться на райские планеты, ни очиститься с помощью знания, ни обрести совершенство в восьмиступенчатой медитационной йоге, ни достичь чистой преданности на пути бхакти-йоги, который начинается со слушания и повторения имен Бога. Но, если Всевышний ради блага обусловленных живых существ создает все эти возможности, как может Он быть безличным? Упанишады вовсе не утверждают, что Абсолют в конечном счете безличен; напротив, в них есть множество описаний личностных качеств Всевышнего. Абсолют, описанный в Упанишадах, свободен от низших, материальных качеств, но при этом Он всеведущ, всемогущ, повелевает всем и вся. Он Господь, которому поклоняется вся Вселенная, тот, кто дарует каждому плоды его труда, Он средоточие вечности, знания и блаженства. В «Мундака-упанишад» (1.1.9) говорится: йах сарва-джнах са сарва-вид йасйа джнанамайам тапах — «Наимудрейший из всех тот, кто все знает и из кого исходит сама способность к познанию». Согласно «Брихадараньяка-упанишад» (4.4.22, 3.7.3) и «Тайттирия-упанишад» (2.6.1). сарвасйа ваши сарвасйешанах, «Он господин и повелитель каждого»; йах пртхивйам тиштхан пртхивйа антарах, «Он тот, кто пребывает в земле и пронизывает Собой ее»; и со камайата баху сйам, «Он возжелал: „Я стану многим“». Подобно этому, в «Чхандогья-упанишад» (6.2.3) говорится: са аикшата... тат теджо ’срджата — «Он бросил взгляд на Свою энергию, которая затем создала этот мир». В «Тайттирия-упанишад» утверждается: сатйам джнанам анантам брахма, «Всевышний есть безграничная истина и знание». Имперсоналисты часто цитируют выражение тат твам аси, «Ты есть то» (Чхандогья-упанишад, 6.8.7), считая его подтверждением того, что джива (душа) полностью неотлична от того, кто ее сотворил. Шанкарачарья и его последователи возводят эти слова до уровня маха-вакьи, ключевых фраз, которые, по их мнению, выражают суть веданты. Однако главные философы классической школы вайшнавизма категорически не согласны с такой трактовкой священных писаний. Тщательно изучив Упанишады и другие шрути, такие ачарьи, как Рамануджа, Мадхва, Баладева Видьябхушана и другие, дают этим утверждениям множество объяснений, противоположных объяснениям имперсоналистов. На вопрос, который задает здесь Махараджа Парикшит: «Как могут Веды непосредственно описывать Абсолютную Истину?» — Шукадева Госвами отвечает так: «Господь создал разум и другие начала творения, заботясь о благе обусловленных живых существ». Скептик может возразить, что его ответ не имеет никакого отношения к вопросу. Однако, как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, этот ответ только кажется неуместным. На каверзные вопросы часто следует давать косвенные ответы. Наставляя Уддхаву, Сам Господь Кришна говорит (Бхаг., 11.21.35): парокша-вада ршадах парокшам мама на придам — «Язык риши и ведических мантр понятен лишь избранным, и Мне тоже нравятся такие таинственные высказывания». В данном случае имперсоналисты, от лица которых Махараджа Парикшит задает свой вопрос, не смогут по достоинству оценить прямой ответ, поэтому Шрила Шукадева отвечает на него обиняком: «Вы говорите, что Брахман невозможно описать словами. Однако если бы Верховный Господь не создал разум, ум и чувства, тогда звук и другие объекты восприятия точно так же не поддавались бы описанию, как и Брахман. Вы были бы слепы и глухи с рождения и понятия не имели бы о формах и звуках этого мира, не говоря уже об Абсолюте. Подобно тому как милостивый Господь даровал нам возможность воспринимать этот мир, чтобы мы могли получить здесь реальный опыт и описывать другим свои зрительные, слуховые и другие ощущения, Он так же может даровать какому-то человеку способность постичь Брахман. Если Он пожелает, то может заставить слова действовать совершенно необычным образом — вне связи с их обычными значениями, которые указывают на предметы этого мира, их качества, класс, к которому эти предметы принадлежат, или деятельность, — так, что слова эти смогут описать Высшую Истину. В конце концов, Он — всемогущий Господь (прабху), и Ему не составит труда превратить неописуемое в то, что поддается описанию». Господь Матсья заверяет царя Сатьяврату, что Абсолютную Истину можно постичь с помощью Вед: мадийам махиманам ча парам брахмети шабдитам ветсйасй анугрхитам ме сампрашнаир вивртам хрди «Я неустанно буду тебя наставлять и одарю Своей безграничной милостью; благодаря твоим вопросам Моя слава, именуемая парам брахмой, проявится у тебя в сердце. Так ты узнаешь обо Мне все» (Бхаг., 8.24.38). Удачливая душа, которую Верховный Господь благословил божественным даром любознательности, будет задавать вопросы о природе Абсолюта и, слушая ответы великих мудрецов, которые записаны в Ведах, сможет понять Господа таким, каков Он есть. Таким образом, Брахман становится шабдитам, «описываемым словами», лишь по исключительной милости Верховной Личности. Но без особой милости Господа слова Вед не смогут открыть читателю Абсолютную Истину. Шрила Вишванатха Чакраварти полагает, что в этом стихе, произнесенном Шукадевой Госвами, слово буддхи может указывать на махат-таттву, из которой возникает эфир с его проявлениями, такими как звук. Эти проявления эфира называют здесь индрийа. Тогда слово матрартхам будет означать «чтобы использовать трансцендентные звуки для описания Брахмана», поскольку Верховный Господь побудил пракрити создать эфир и звук именно для этого. Еще глубже цель творения помогают понять слова бхавартхам и атмане калпанайа (если принять, что в стихе употреблено слово калпанайа, а не акалпанайа). Бхавартхам означает «ради блага живых существ». Поклонение (калпанам) Высшей Душе (атмане) — это средство, с помощью которого живые существа могут до стичь духовной цели, ради которой они были созданы. Разум, ум и чувства следует использовать в служении Верховному Господу вне зависимости от того, удалось человеку достичь стадии трансцендентного очищения или нет. То, как начинающие вайшнавы и вайшнавы, уже очистившиеся, используют свой разум, ум и чувства в поклонении Господу, описывается в связи со следующим стихом из «Гопала-тапани-упанишад» (Пурва-тапани, 9): сат-пундарика-найанам мегхабхам ваидйутамбарам дви-бхуджам мауна-мудрадхйам вана-малинам ишварам «У Верховного Господа, явившегося в Своем двуруком образе, были прекрасные глаза, похожие на лотосы, и тело, цветом подобное туче, а одежды напоминали вспышки молнии. На Нем была гирлянда из лесных цветов. Он пребывал в медитативном безмолвии, что только усиливало Его красоту». Совершенные преданные Господа с помощью своих трансцендентных разума и чувств непосредственно созерцают чистую духовную красоту Господа. Картина, предстающая их взору, описана в «Гопала-тапани-шрути», где глаза, тело и одежды Господа Кришны сравниваются соответственно с лотосом, тучей и молнией. С другой стороны, преданные, находящиеся на уровне садханы и пытающиеся очиститься, имеют весьма отдаленное представление о безграничной духовной красоте Верховного Господа. Тем не менее, слушая отрывки из священных писаний, такие как, к примеру, этот стих из «Гопала-тапани-упанишад», они по мере своих возможностей стараются размышлять о Нем. Хотя начинающие преданные еще не имеют полного знания о Господе и не могут непрерывно медитировать даже на сияние, исходящее из Его тела, тем не менее им нравится считать, что они размышляют о своем Господе. И тогда Верховный Господь, несомый волнами Своей безграничной милости, Сам думает: «Эти преданные размышляют обо Мне». Поэтому, когда их преданность становится зрелой, Господь дает им прибежище у Своих стоп и занимает в непосредственном служении Себе. Иначе говоря, главный вывод в том, что Веды имеют доступ к Личности Бога по Его милости. ТЕКСТ 3 Те, кто жил задолго до самых первых наших предков, медитировали на то же самое сокровенное знание об Абсолютной Истине. Поистине, тот, кто с верой сосредоточивает свой ум на этом знании, освобождается от всех материальных привязанностей и достигает высшей цели жизни. КОММЕНТАРИЙ: Это сокровенное знание об Абсолютной Истине не подлежит сомнениям, ибо с незапамятных времен ученые мудрецы бережно передавали его по парампаре следующим поколениям. Тот, кто с благоговением пытается постичь эту науку о Всевышнем, не отвлекаясь на сулящие благополучие ритуалы и философские рассуждения, сможет со временем избавиться от ложных отождествлений себя с телом и своим окружением и так станет готов обрести совершенство. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, первые два стиха этой главы можно считать упанишадой, описывающей Брахман. Здесь Шукадева Госвами отказывается от авторства этих стихов, говоря, что упанишаду эту ранее произнес Нарада Муни, который, в свою очередь, услышал ее от Санака-Кумара. ТЕКСТ 4 В связи с этим я расскажу тебе историю о Верховном Господе Нараяне. Это беседа, которая однажды произошла между Шри Нараяной Риши и Нарадой Муни. КОММЕНТАРИЙ: Господь Нараяна связан с этой историей двояко: Он и предмет ее, и рассказчик. ТЕКСТ 5 Как-то раз, путешествуя по разным планетам вселенной, возлюбленный слуга Господа, Нарада, посетил ашрам Нараяны, изначального мудреца. ТЕКСТ 6 С самого начала дня Господа Брахмы Господь Нараяна Риши совершает на земле Бхараты суровую аскезу, идеально выполняя Свои религиозные обязанности и являя пример совершенного духовного знания и самообуздания. Он делает все это ради блага людей, живущих в этом мире и мире грядущем. ТЕКСТ 7 Прибыв туда, Нарада обратился к Господу Нараяне Риши, который сидел в окружении мудрецов из деревни Калапа. О герой среди Куру, поклонившись Господу, Нарада задал Ему тот же вопрос, что ты задал мне. ТЕКСТ 8 В ответ Господь Нараяна Риши стал пересказывать Нараде и всем мудрецам беседу об Абсолютной Истине, которую вели между собой обитатели Джаналоки. ТЕКСТ 9 Господь сказал: О сын саморожденного Брахмы, когда-то давно на Джаналоке мудрецы, жившие там, совершали великое жертвоприношение Абсолютной Истине, повторяя трансцендентные звуки. Эти мудрецы, родившиеся из ума Брахмы, совершенным образом хранили обет безбрачия. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами объясняет, что здесь слово сатрам указывает на ведическое жертвоприношение, на котором все его участники в равной степени способны играть роль жрецов. В данном случае каждый из мудрецов, живших на Джаналоке, обладал достаточным знанием, чтобы говорить о природе Брахмана. ТЕКСТ 10 В то время ты был в гостях у Господа на Шветадвипе — того самого Верховного Господа, в которого во время уничтожения вселенной входят Веды. Среди мудрецов Джаналоки завязалась оживленная беседа о природе Высшей Абсолютной Истины, в ходе которой у них возник тот же вопрос, который ты сейчас задаешь Мне. ТЕКСТ 11 Хотя все эти мудрецы одинаково хорошо знали Веды и были в равной степени аскетичны, хотя все они равно относились ко всем — к друзьям, врагам и тем, кто к ним равнодушен, они выбрали одного из своего числа рассказчиком, а остальные стали внимательно слушать его. ТЕКСТЫ 12-13 Шри Санандана ответил: Вобрав в Себя вселенную, некогда сотворенную Им, Верховный Господь какое-то время, казалось, дремал, и все Его энергии покоились в Нем. Когда подошло время очередного сотворения вселенной, олицетворенные Веды пробудили Его, воспевая Его славу, в точности как придворные поэты, которые будят царя на рассвете, прославляя его героические подвиги. КОММЕНТАРИЙ: Когда приходит время творения, первыми из дыхания Господа Маха-Вишну появляются на свет Веды. В своей олицетворенной форме они служат Ему, пробуждая Его из мистического сна. Из этих слов Сананданы ясно, что Санака и другие мудрецы задали ему тот же самый вопрос, который Нарада задал Нараяне Риши, а Махараджа Парикшит — Шукадеве Госвами. Санандана утверждает, что ответ на тот вопрос дали олицетворенные Веды, которые когда-то обратились к Господу Маха-Вишну. Хотя Веды и понимали, что всезнающий Господь не нуждается в том, чтобы Ему напоминали о Его славе, тем не менее они с воодушевлением стали прославлять Его. ТЕКСТ 14 Шрути сказали: Слава, слава Тебе, о непобедимый! Изначально Ты исполнен всех богатств и достояний; поэтому, пожалуйста, повергни вечную силу иллюзии, которая управляет гунами природы и с их помощью создает трудности для обусловленных душ. О пробуждающий все энергии в движущихся и неподвижных существах, иногда Веды способны увидеть Тебя — увидеть, как Ты играешь со Своими материальными и духовными энергиями. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Джива Госвами, двадцать восемь стихов, содержащие молитвы олицетворенных Вед (тексты 14-41), представляют мнение каждой из двадцати восьми главных шрути. Эти главные упанишады и другие шрути рассматривают Абсолютную Истину с разных точек зрения, и высшими из них считаются те, которые подчеркивают превосходство чистого, беспримесного преданного служения Верховной Личности Бога. Упанишады помогают нам сосредоточиться на Личности Бога, отрицая вначале то, что отлично от Него, а затем — описывая Его важнейшие качества. Шрила Вшнванатха Чакраварти говорит, что первые слова этой молитвы, джайа джайа, означают «пожалуйста, яви нам Свое великолепие». Слово джайа повторяется здесь либо из благоговения, либо из радости. «А как Мне явить Свое великолепие?» — может спросить Господь. В ответ Шрути просят Его милостиво уничтожить невежество во всех живых существах и привести их к Своим лотосным стопам. Господь говорит: «Но майя, которая окутывает джив невежеством, исполнена замечательных качеств (грбхита-гунам). Как она может помешать дживам прийти ко Мне?» «Да, — отвечают Веды, — однако она использует три гуны материальной природы, чтобы вводить в заблуждение живых существ, побуждая их считать себя материальными телами. Более того, ее гуны благости, страсти и невежества осквернены (доша-грбхита), поскольку в их присутствии Ты не проявляешь Себя». Далее Шрути обращаются к Господу, называя Его аджита. Тем самым они как бы говорят: «Ты единственный, кого майя не в силах одолеть, тогда как другие, подобно Брахме, не свободны от недостатков и потому терпят от нее поражение». Господь отвечает: «Какие у вас доказательства того, что она не способна одолеть Меня?» «Доказать это можно, вспомнив о том, что уже в Своем изначальном положении Ты в полной мере явил все совершенства и достояния». На это Господь может возразить, что для того, чтобы привести джив к Его лотосным стопам, мало просто избавить их от невежества, ибо даже те, кто полностью от него свободен, не смогут приблизиться к Господу, если не будут заниматься преданным служением. Господь Сам говорит: бхактйахам экайа грахйах — «Меня можно обрести только с помощью преданного служения» (Бхаг., 11.14.21). На это возражение Шрути отвечают: «О Господь, создавший разум и чувства живых существ и затем пробудивший в них все энергии! Это Ты вдохновляешь души тяжело трудиться и наслаждаться плодами своих трудов. Вдобавок к этому, по Своей милости Ты иногда пробуждаешь в них способность следовать путями познания Абсолютной Истины, мистической йоги и преданного служения. Так Ты позволяешь им приблизиться к Тебе в Твоих проявлениях Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Когда же их гьяна, йога и бхакти достигают зрелости, Ты даешь живым существам возможность непосредственно постичь Тебя в каждом из трех Твоих проявлений». Если же Господь попросит олицетворенные Веды подтвердить свои слова цитатами из авторитетных источников, они смиренно ответят: «Мы сами и есть тому подтверждение. Иногда — как, например, сейчас, в момент сотворения мира, — Ты вступаешь в союз со Своей внешней энергией майей. При этом Ты никогда не разлучаешься со Своей внутренней энергией. Мы, Веды, способны увидеть Тебя в Твоих лилах именно в такие периоды, как сейчас, когда Ты действуешь во внешнем мире». Таким образом, наделенные полномочиями благодаря личному общению с Верховным Господом, Шрути рекомендуют обусловленным душам следовать путями кармы, гьяны, йоги и бхакти, чтобы те могли использовать свой разум, чувства, ум и жизненную силу в поисках Абсолютной Истины. Личные трансцендентные качества Всевышнего прославляются во многих местах Вед. Например, следующий стих есть в «Шветашватара-упанишад» (6.11), «Гопала-тапани-упанишад» (Уттара-тапани, 96) и «Брахма-упанишад» (4.1): эко девах сарва-бхутешу гудхах сарва-вйапи сарва-бхутантаратма кармадхйакшах сарва-бхутадхивасах сакши четах кевало ниргунаш ча «Единый Верховный Господь скрывается внутри всего сотворенного. Он пронизывает материю и пребывает в сердцах всех живых существ. Будучи Сверхдушой в сердце каждого, Он наблюдает за всеми их поступками в материальном мире. Таким образом, не обладая Сам материальными качествами, Он один видит все и Он же наделяет живых существ сознанием». Личностные качества Всевышнего также описываются в таких словах Упанишад, как йах сарва-джнах са сарва-вид йасйа джнана-майам танах, «Наимудрейший из всех — тот, кто всеведущ и из кого исходит сама энергия познания» (Мундака-упанишад, 1.1.9); сарвасйа ваши сарвасйешанах, «Он господин и повелитель каждого» (Брихад-араньяка-упанишад, 4.4.22); и йах пртхивйам тиштхан пртхивйа антаро йам пртхиви на веда, «Он тот, кто пребывает в земле и пронизывает ее, но кого земля не знает» (Брихад-араньяка-упанишад, 3.7.3). Во многих местах шрути описывается роль Господа в сотворении мира. В «Тайттирия-упанишад» (2.6.1) утверждается: со ’камайата баху сйам — «Он пожелал: „Я стану многим“». Выражение со ’камайата («Он пожелал») указывает здесь на то, что Господь — это вечная личность, ибо даже до сотворения мира Абсолютная Истина ощущала желание, а желание — это свойство, присущее только индивидуальным личностям. Подобно этому, в «Чхандогья-упанишад» (6.2.3) говорится: са аикшата... тат теджо ’срджата — «Он увидел, и Его энергия запустила процесс творения». Здесь слово тат-теджах указывает на частичную экспансию Господа, Маха-Вишну, который бросает взгляд на майю и так начинает творить материальный мир. Слово тат-теджах может также указывать на безличный аспект Господа, Брахман, Его энергию вечного, всепронизывающего бытия. В «Шри Брахма-самхите» (5.40) говорится: йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти- котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами «Я поклоняюсь Говинде, предвечному всемогущему Господу. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, всеобъемлющий и беспредельный; в нем проявлены миллионы вселенных с бесчисленными планетами, каждая из которых наделена уникальными богатствами». Перефразируя этот стих, Шрила Шридхара Свами молится: джайа джайаджита джахй ага-джангама- вртим аджам упанита-мрша-гунам на хи бхавантам рте прабхавантй ами нигама-гита-гунарнавата тава «Слава, слава Тебе, о непобедимый! Пожалуйста, сокруши могущество Твоей вечной майи, которая покрывает всех движущихся и неподвижных живых существ и правит гунами иллюзии. Без Твоего участия все эти ведические мантры не смогли бы воспеть Тебя — океан трансцендентных качеств». ТЕКСТ 15 Мир, доступный нашему восприятию, неотличен от Всевышнего, поскольку Верховный Брахман есть изначальная основа мироздания. Он остается неизменным, когда все сотворенные существа появляются из него и затем погружаются в него вновь, как остается неизменной глина: люди делают из нее разные предметы, но потом эти предметы вновь возвращаются в нее. Лишь на Тебя одного направлены мысли, слова и поступки великих мудрецов, знатоков Вед. В конце концов, разве могут стопы людей не касаться земли, на которой эти люди живут? КОММЕНТАРИИ: Могут возникнуть сомнения относительно того, единодушны ли все ведические мантры в своем понимании того, кто является Верховной Личностью Бога. Ведь в одних мантрах говорится: индро йато ’васитасйа раджа — «Индра — повелитель всех движущихся и неподвижных существ» (Риг-веда, 1.32.15); согласно другим, агнир мурдха дивах — «Агни — владыка небес», а в третьих Абсолютом называют совсем других богов. На первый взгляд, Веды отстаивают политеистические представления о мире. Рассеивая эти сомнения, сами Веды объясняют в этом стихе, что у сотворенной вселенной может быть только одна причина, которую называют Брахманом, или Брихат, «величайшим». Он единственная истина, лежащая в основе всего творения. Никакое ограниченное божество вроде Индры или Агни не в силах справиться с этой грандиозной ролью, и Шрути не настолько невежественны, чтобы утверждать что-то подобное. Слово твайи указывает здесь на то, что только Господь Вишну является Абсолютной Истиной. Индра и другие полубоги получают свою долю почестей, однако вся сила, что есть у них, дарована им Господом Шри Вишну. Ведические мудрецы понимают, что весь этот мир — включая Индру, Агни и все, что можно воспринять с помощью глаз, ушей и других органов чувств, — един с Высшей Истиной, Личностью Бога, которого называют Брихат, «величайшим», ибо Он авашеша, «единственный, кто есть всегда». Во время творения все исходит из Господа, а в момент разрушения все снова погружается в Него. Он существует до и после материального творения как его вечная основа, которую философы называют «вещественной причиной», упадана. Несмотря на то, что из Господа исходят бесчисленные проявления, Сам Он вечно остается неизменным, и эту мысль Шрути особо подчеркивают здесь словом авикртат. Слова мрди ва («как в случае с глиной») отсылают нас к известному сравнению, которое приводит в «Чхандогья-упанишад» (6.1.4) Удалака своему сыну Шветакету: вачарамбханам викаро намадхейам мрттикетй эва сатйам. «Объекты материального мира существуют лишь как имена, как меняющиеся формы, обозначенные словами. Подлинной же реальностью обладает вещественная причина всего, подобная глине, из которой делают горшки». Глина — вещественная причина существования горшков, скульптур и т. п., однако сама глина остается при этом неизменной по сути. Рано или поздно горшки и другие предметы будут уничтожены и вновь вернутся в глину, из которой когда-то произошли. Точно так же Верховный Господь является совокупной вещественной причиной всего сущего, но Сам Он при этом остается неизменным. Таков смысл выражения сарвам кхалв идам брахма: «Все есть Брахман» (Чхандогья-упанишад, 3.14.1). Размышляя над этой загадкой, великий преданный Гаджендра молился: намо намас те ’кхила-каранайа нишкаранайадбхута-каранайа «О мой Господь, снова и снова я склоняюсь перед Тобой, источником мироздания. Ты непостижимое начало всех начал, но Сам Ты не имеешь начала» (Бхаг., 8.3.15). Пракрита, материальную природу, часто считают вещественной причиной творения. Такой точки зрения придерживаются западные ученые: встречается она и в Ведах. Это вовсе не противоречит более глубокому пониманию, в соответствии с которым Верховный Господь является главной причиной творения, ибо пракрити — это Его энергия, и сама она подвержена изменениям. В «Шримад-Бхагаватам» (11.24.19) Господь Кришна говорит: пракртир йасйопаданам адхарах пурушах парах сато ’бхивйанджаках кало брахма тат тритайам тв ахам «Материальное мироздание, возникающее из пракрити и возвращающееся в нее, реально. Господь Маха-Вишну — это место отдохновения природы, которая проявляется под воздействием времени. Эта природа, всемогущий Вишну и время неотличны от Меня Высшей Абсолютной Истины». Однако пракрити подвержена изменениям, тогда как ее повелитель, верховный пуруша, неизменен. Пракрити — это внешняя энергия Личности Бога, но у Него есть и другая энергия, внутренняя, которая является сварупа-бхута, не отличной от Него по сути. Внутренняя энергия Господа, как и Он Сам, не подвержена материальным изменениям. Поэтому мантры Вед, равно как и риши, получившие эти мантры в процессе медитации и передавшие их другим на благо человечества, все свое внимание устремляют к Личности Бога. Ведические мудрецы своим умом и речью, то есть внутренним и буквальным (абхидха-вртти) значением своих слов, описывают прежде всего Господа и только потом вторичные проявления пракрити, например Индру и других полубогов. Подобно тому как стопы человека, шагает ли он по грязи, камню или кирпичам, не могут не касаться поверхности земли, так же и Веды, описывая любые проявления материальной энергии, всегда связывают это с Абсолютной Истиной. В мирской литературе описываются отдельные, ограниченные явления, вне их связи с высшей реальностью, однако Веды всегда устремляют свое совершенное видение на Всевышнего. В «Чхандогья-упанишад» утверждается: мрттикетй эва сатйам и сарвам кхалв идам брахма — реальность можно постичь, лишь когда все сущее воспринимается зависимым от Брахмана, Абсолюта. Брахман один является реальностью, но не потому, что все в этом мире иллюзорно, а потому, что Брахман — абсолютная, изначальная причина всего сущего. Таким образом, слово сатйам, которое употреблено в стихе мрттикетй эва сатйаи, в другом контексте определяется как «вещественная причина», и определение это дает не кто иной, как Сам Господь Кришна: йад упадайа пурвас ту бхаво викуруте ’парам адир анто йада йасйа тат сатйам абхидхийате «Материальный объект, сам состоящий главным образом из какого-то первоэлемента, претерпевая изменения, создает другой материальный объект. Таким образом один сотворенный объект становится причиной и основой другого объекта. Некую вещь можно назвать реальной, поскольку она возникла из другого объекта, являющегося ее причиной и изначальным состоянием этой вещи» (Бхаг„ 11.24.18). Объясняя значение слова «Брахман», Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна, Верховная Личность Бога»: «Слово „Брахман“ указывает на величайшего из всех, хранителя всего сущего. Имперсоналистов восхищает необъятное небо, но их не восхищает величие Кришны, поскольку они не обладают совершенным знанием. Однако в жизни нас больше восхищает величие какого-нибудь человека, а не величие огромной горы. Фактически, слово „Брахман“ относится именно к Кришне, и в „Бхагавад-гите“ Арджуна провозглашает, что Господь Кришна — это Парабрахман, изначальное вместилище всего сущего. Кришна — Верховный Брахман, поскольку Он обладает безграничным знанием, бесчисленными энергиями, безграничной силой, безграничной властью, безграничной красотой и безграничной отрешенностью. Поэтому в конечном счете слово „Брахман“ можно употреблять только по отношению к Кришне. Арджуна также утверждает, что Кришна — Парабрахман, поскольку безличныый Брахман — это сияние, исходящее от трансцендентного тела Кришны. Все находит опору в Брахмане, но сам Брахман находит опору в Кришне. Поэтому Кришна — Верховный Брахман, или Парабрахман. Материальные первоэлементы составляют низшую энергию Кришны. Благодаря их взаимодействию проявляется материальный космос, который покоится на Кришне. После того как материальный космос будет разрушен, он снова войдет в тело Кришны как Его тонкая энергия. Таким образом, Кришна — причина как возникновения, так и разрушения материального мира». Суммируя все вышесказанное, Шрила Шридхара Свами молится: друхина-вахни-равиндра-мукхамара джагад идам на бхавет пртхаг уттхитам баху-мукхаир апи мантра-ганаир аджас твам уру-муртир ато винигадйасе «Полубоги во главе с Шивой, Агни, Сурьей и Индрой, как, впрочем, и все создания во вселенной, не существуют независимо о Тебя. Мантры Вед, хоть и представляют различные точки зрения, все говорят о Тебе, нерожденном Господе, являющем Себя во множестве форм и обликов». ТЕКСТ 16 Поэтому, о повелитель трех миров, мудрецы погружаются в сладчайший океан рассказов о Тебе, который смывает всю скверну вселенной, и так избавляются от всех несчастий. Что тогда говорить о тех, кто с помощью духовной силы избавил свой ум от дурных привычек и освободился от влияния времени? О Всевышний, они могут поклоняться Твоей истинной природе, черпая в ней неиссякаемое блаженство. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Джива Госвами, в предыдущем стихе те Шрути, которые, как может показаться, описывают Абсолютную Истину безличной, проясняют свою истинную позицию. Теперь же, в данном стихе, Абсолютную Истину начинают прославлять Веды, которые описывают именно Личность Бога и говорят о трансцендентных развлечениях Господа. Поскольку все Веды провозглашают верховное положение Личности Бога как причины всех причин, разумным людям следует поклоняться Богу в Его личностном проявлении. Глубоко погрузившись в океан Его славы, разумные преданные помогают другим душам избавиться от страданий и ослабить собственные страстные привязанности к материальной жизни. Идя по этому пути, такие преданные постепенно избавляются от всех материальных связей и теряют прежний интерес к усыпанным терниями путям кармы, гьяны и йоги. Над этими преданными возвышаются сури, ценители духовной истины, которые выражают почтение нектарному океану славы Верховного Господа, глубоко погружаясь в него. Эти зрелые преданные Верховного Господа достигают совершенства, которое даже невозможно вообразить. Отвечая на их искренние усилия, Господь позволяет им постичь Себя в Своем личностном облике. Вспоминая с восхищением сокровенные игры Господа и Его ближайших спутников, они легко избавляются от последних следов скверны в уме и больше не обращают никакого внимания на неизбежные страдания, связанные с болезнями и старостью. Описывая очищающую силу преданного служения, шрути говорят: тад йатха пушкара-палаша апо на шлишйанте эвам эвамвиди папам карма на шлишйате — «Подобно тому как вода не может смочить лист лотоса, так же и греховные поступки не затрагивают тех, кто постиг истину». В «Шатапатха-брахмане» (14.7.2.28), «Тайттирия-брахмане» (3.12.9.8), «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.28) и «Баудхаяна-дхарма-шастре» (2.6.11.30) утверждается: на кармана липйате папакена. «Греховные поступки не пятнают такого человека». «Риг-веда» (1.154.1) описывает игры Верховного Господа так: вишнор ну кам вирйани правочам йах партхивани вимаме раджамси. «Описать все героические деяния Господа Вишну под силу лишь тому, кто может пересчитать все пылинки в мире». Во многих шрути-мантрах прославляется преданное служение Господу, к примеру: эко ваши сарва-го йе ’нубхаджанти дхирас / тешам сукхам шашватам нетарешам — «Он единственный вездесущий Господь и повелитель; вечное счастье обретают лишь те разумные души, кто поклоняется Ему, и никто другой». В связи с этим Шридхара Свами возносит такую молитву: сакала-веда-ганерита-сад-гунас твам ити сарва-маниши-джана ратах твайи субхадра-гуна-шраванадибхис тава пада-смаранена гата-кламах «Поскольку все Веды описывают Твои трансцендентные качества, все мыслящие люди очень любят слушать об этих всеблагих качествах и прославлять их. Таким образом, вспоминая Твои лотосные стопы, они освобождаются от материального горя». ТЕКСТ 17 Те, кто дышит, по-настоящему живы лишь в том случае, если становятся Твоими верными последователями; в противном случае их дыхание ничем не лучше работы кузнечных мехов. Лишь по Твоей милости первоэлементы творения, начиная с махат-таттвы и ложного эго, создали яйцо этой вселенной. Ты венчаешь Собой явления этого мира, начиная с анна-майи, поскольку вместе с живым существом Ты входишь в материальный мир, поселяясь в тех же телах, что и сама душа. Ты реальность, породившая грубую и тонкую материю, не отличная от них обеих. КОММЕНТАРИЙ: Для того, кто не знает ничего о своем вечном доброжелателе и не поклоняется Ему, жизнь не имеет смысла. Дыхание такого человека ничем не лучше работы кузнечных мехов. Дар человеческой жизни — это счастливая возможность, которая выпадает обусловленной душе, однако, отворачиваясь от Господа, живое существо совершает духовное самоубийство. В «Шри Ишопанишад» (3) говорится: асурйа нам а те лока андхена тамасавртах тамс те претйабхигаччханти йе ке чатма-хано джанах «Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество». Асурйах значит «предназначенные для демонов», а демоны — это те, кто не предан Верховному Господу, Вишну. Такое определение дается в «Агни-пуране»: двау бхута-саргау локе ’смин да ива асура эва ча вишну-бхакти-паро даива асурас тад-випарйайах «В мире есть два вида живых существ — божественные и демонические. Те, кто посвятил себя преданному служению Господу Вишну, обладают божественной природой, а те, кто противится такому служению, — демоны». Подобно этому, в «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.15) утверждается: на чед аведи махати винаштих... йе тад видур амртас те бхавантй атхетаре духкхам эвопайанти — «Если человеку не удается познать Всевышнего, его ждет полный крах... Те, кто постиг Всевышнего, обретают бессмертие, всем остальным неизбежно приходится страдать». Чтобы избавиться от страданий, вызванных невежеством, человек должен пробудить в себе сознание Кришны, однако способ сделать это не обязательно должен быть сложным, ведь Сам Кришна заверяет в «Бхагавад-гите» (9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси йуктваивам атманам мат-парайанах «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне ты непременно придешь ко Мне». Невзирая на все недостатки и слабости, человек должен добровольно стать доверяющим и достойным доверия слугой Господа (анувидха). В «Катха-упанишад» (2.2.13) утверждается: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман там атма-стхам йе нупашйанти дхирас тешам шантих шашвати нетарешам «Среди всех вечных существ, обладающих сознанием, есть одно, которое удовлетворяет потребности всех остальных. Разумные души, которые поклоняются Ему в Его обители, обретают вечный мир, тогда как другие не ведают умиротворения». Что можно считать живым, а что мертво? Может показаться, что тела и умы непреданных-материалистов проявляют признаки жизни, однако все это лишь видимость. На самом деле обусловленная душа почти не властна над тем, что с ней происходит. Против ее воли тело вынуждено выделять испражнения, время от времени болеть, стареть и в конце концов умирать. Ум же, помимо воли души, иногда обуревают гнев, необузданные желания и скорбь. В «Бхагавад-гите» (18.61) Господь Кришна описывает такое положение души как йантрарудхани майайа, то есть положение беспомощного путешественника, посаженного в машину. Без сомнения, душа жива, и жива вечно, однако из-за невежества она забыла о своей внутренней жизни. Внутренняя жизнь души подменена сейчас механическими реакциями ума и тела, выполняющих приказы гун природы, которые заставляют нас действовать вопреки подлинным интересам дремлющей души. Взывая к забывчивым узникам иллюзии, «Шветашватара-упанишад» (2.5) побуждает нас: шрнванту вишве амртасйа путра а йе дхамани дивйани тастхух «Услышьте же, о сыновья бессмертия, которые некогда жили в божественном царстве!» Таким образом, с одной стороны, то, что принято считать живым, — материальное тело — на самом деле мертвая машина, которой управляют гуны природы, а с другой стороны, то, что материалисты снисходительно считают мертвой материей, предназначенной для эксплуатации, на самом деле в своей сокровенной сути связано с живым разумом, гораздо более могущественным, чем их собственный. Люди ведической цивилизации признают, что за природой стоит разум, и разум этот принадлежит в первую очередь полубогам, которые управляют различными элементами, а в конечном счете — Самому Верховному Господу. В конце концов, материя не может действовать последовательно без какого-либо толчка или руководства со стороны живой энергии. Как говорит Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам хетунанена каунтейа джагад випаривартате «Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается». На заре творения Господь Маха-Вишну бросил взгляд на дремлющую материальную природу, пракрити. Пробудившись, тонкая пракрити стала преобразовываться в более явные формы: сначала появился махат; затем — ложное эго в соединении с каждой из трех гун природы; так постепенно возникли все материальные элементы, включая разум, ум, чувства и пять грубых элементов вместе с управляющими ими полубогами. Однако даже после того, как полубоги, управляющие различными элементами, стали существовать отдельно, они не смогли вместе создать воспринимаемый чувствами мир, до тех пор, пока Господь Вишну по Своей особой милости не вмешался вновь. Это описано в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.5.38-39): эте девах кала вишнох кала-майамша-лингинах нанатват сва-крийанишах прочух пранджалайо вибхум дева учух нанама те дева падаравиндам прапанна-тапопашаматапатрам йан-мула-кета йатайо ’нджасору самсара-духкхам бахир уткшипанти «Божества, управляющие всеми перечисленными выше физическими элементами, — это экспансии Господа Вишну, наделенные особыми полномочиями. Их тела состоят из вечного времени и внешней энергии, а сами они являются неотъемлемыми частицами Господа. Им было поручено управлять различными сферами деятельности вселенной, но, не сумев справиться со своими обязанностями, они обратились к Господу с чудесными молитвами. Полубоги сказали: „О Господь, Твои лотосные стопы подобны зонту, который защищает предавшиеся Тебе души от всех невзгод материального существования. Мудрецы, укрывшиеся под их сенью, сбрасывают с себя бремя всех материальных страданий. Поэтому мы припадаем к Твоим лотосным стопам“». Выслушав молитвы собравшихся полубогов, Верховный Господь смилостивился над ними (Бхаг., 3.6.1 — 3): ити тасам сва-шактинам сатинам асаметйа сах прасупта-лока-тантранам нишамйа гатим ишварах кала-санджнам тада девим бибхрач-чхактим урукрамах трайовимшати таттванам ганам йугапад авишат со ’нуправишто бхагавамш чештарупена там ганам бхиннам самйоджайам аса суптам карма прабодхайан «Так Господь услышал, что процесс сотворения вселенной приостановился из-за несогласованности действий Его энергий, составляющих махат-таттву. Тогда Верховный Всемогущий Господь вместе с богиней Кали, Его внешней энергией, которая соединяет между собой различные элементы творения, вошел одновременно в двадцать три материальных элемента. Итак, когда посредством Своей энергии Господь вошел в материальные элементы, все живые существа ожили и приступили к разнообразной деятельности, подобно человеку, который, просыпаясь, сразу берется за работу». В книге «Кришна» Шрила Прабхупада описывает пять проявлений эго, которые покрывают душу: «Живое существо, имеющее материальное тело, проходит через пять стадий бытия: анна-майя, прана-майя, мано-майя, вигьяна-майя и, наконец, ананда-майя. [Эти уровни перечисляются в разделе Брахмананда-валли „Тайттирия-упанишад“.] В начале жизни каждый думает только о еде. Ребенок или животное испытывает удовлетворение только тогда, когда может вкусно поесть. Эта стадия развития сознания, когда главная цель живого существа — наесться досыта, называется анна-майей. Слово анна означает „пища“. Затем человек начинает сознавать, что он существует. И если его жизни не угрожает опасность, он счастлив. Эта ступень называется пранамайей, то есть осознанием своего бытия. Сознание же человека, который поднялся на уровень ума, именуется мано-майей. Материалистическая цивилизация находится преимущественно на этих трех ступенях: анна-майя, прана-майя и мано-майя. Первая забота цивилизованных людей — обеспечить свое экономическое благополучие, вторая — оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни. Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и вырабатывает философский подход к жизненным ценностям. Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек начинает жить на уровне разума и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит, он достиг стадии вигьяна-майи. Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа — Высшую Душу. Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии сознания Кришны, стадии ананда-майи. Ананда-майя — это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства. Как сказано в „Веданта-сутре“ ананда-майо абхьясат. Верховный Брахман и Брахман, подвластный Ему, то есть Верховная Личность Бога и живые существа, по природе своей исполнены блаженства. До тех пор пока живые существа находятся на четырех низших стадиях — анна-майи, прана-майи, мано-майи и вигьянамайи, они ведут материальную жизнь, но, достигнув стадии анандамайи, обусловленная душа освобождается из материального плена. В „Бхагавад-гите“ стадия ананда-майи называется брахма-бхута. Там сказано, что достигший ступени брахма-бхуты освобождается от тревог и мирских желаний. Прежде всего он начинает одинаково относиться ко всем живым существам, а совершенствуясь далее, обретает сознание Кришны. На этой ступени преданный стремится всегда служить Верховной Личности Бога. Желание служить Господу отличается от желания наслаждаться жизнью в материальном мире. Другими словами, желания остаются у живого существа и в духовной жизни, но они очищаются. Аналогичным образом, когда наши чувства очистятся, они поднимутся над четырьмя формами материального сознания (анна-майей, пранамайей, мано-майей и вигьяна-майей) и достигнут высшей ступени — ананда-майи, счастливой и радостной жизни в сознании Кришны. Философы-майавади считают, что на стадии ананда-майи живое существо сливается со Всевышним воедино, так что исчезает всякое различие между Сверхдушой и индивидуальной душой. В действительности же единство не означает слияния со Всевышним и утраты индивидуальности. Для живого существа слиться с духовным бытием — значит понять, что оно качественно неотлично от Верховного Господа, так как живое существо тоже вечно и исполнено знания. Но действительно достичь стадии ананда-майи и обрести блаженство можно, только посвятив себя преданному служению. Это подтверждается в „Бхагавад-гите“ (18.54): мад-бхактим лабхате парам. Господь Кришна говорит, что стадия брахма-бхуты, ананда-майи, по-настоящему достигается, лишь когда Всевышний и подчиненные Ему живые существа связаны узами истинной любви. Пока человек не достиг ступени ананда-майи, его дыхание подобно дыханию кузнечных мехов, его долгая жизнь имеет такую же ценность, как долгая жизнь деревьев, и сам он ничем не лучше верблюда, свиньи, собаки или других животных». Параматма, которая сопровождает дживу, покрытую оболочками майи, не связана законами кармы, в отличие от самой дживы. Связь Высшей Души с этими оболочками подобна кажущейся связи между луной и ветвями деревьев, через которые она видна. Сверхдуша — сад-асатах парам, всегда трансцендентна грубым и тонким проявлениям анна-майи и проч., несмотря на то что Она входит в них как свидетель, с дозволения которого совершаются все действия. Будучи изначальной причиной сотворенных материальных элементов. Сверхдуша в каком-то смысле едина с ними, однако в Своей изначальной форме (сварупе) Она остается отличной от них. В этом втором случае Она представляет Собой чистую ананда-майю, последнюю из пяти кош. Поэтому здесь Шрути называют Господа авашешам, квинтэссенцией всего сущего. Это также утверждается в стихе из «Тайттирия-упанишад» (2.7): расо ваи сах. Личностная природа Верховного Господа — это наслаждение расой, любовным обменом вкусов в преданном служении, и неотъемлемой частью этой игры рас является участие в ней осознавших себя джив. Расо ваи сах, расам хй эвайам лабдхвананди бхавати: «Он — воплощение расы, а джива, полностью изведавшая эту расу, обретает безграничное блаженство». Или же, как молятся в этом стихе олицетворенные Веды, Сверхдуша является ртам, и Шрила Вишванатха Чакраварти переводит это слово как «та, которую постигли великие мудрецы». По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, афоризм расо ваи сах — это конечный вывод всех авторитетных писаний (сарвантима-шрути). Господь есть воплощение бесконечно увеличивающегося блаженства (сарва-брхаттамананда). В «Гопалатапани-шрути» (Уттара-тапани, 95) говорится: йо сау джагратсвапна-сушуптим атитйа турйатито гопалах — «Господь Кришна, пастух, превосходит не только материальное сознание бодрствования, сна и глубокого сна, но и четвертую ступень чистого, духовного сознания». Сверхдуша, находящаяся на уровне анандамайи, — это всего лишь один из аспектов предвечного Господа Говинды. Как говорит Он Сам, виштабхйахам идам кртснам экамшена стхито джагат: «Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную» (Б.-г., 10.42). Таким образом, Шрути тактично утверждают, что даже среди всех личностных проявлений Господа Кришна — самое высшее проявление. Понимая это, Нарада Муни позже выражает почтение Господу Кришне словами намас тасмаи бхагавате кршнайамалакиртайе (текст 46), хотя в это время он находится лицом к лицу с Нараяной Риши. Шрила Шридхара Свами завершает свой комментарий к этому стиху молитвой: нара-вапух пратипадйа йади твайи шравана-варнана-самсмаранадибхих нара-харе на бхаджанти нрнам идам дрти-вад уччхваситам випхалам татах «О Господь Нарахари, если те, кому посчастливилось получить тело человека, не поклоняются Тебе, слушая о Тебе, воспевая Твою славу, памятуя о Тебе и занимаясь другими видами преданного служения, то они проживают свою жизнь напрасно, и дыхание их подобно дыханию кузнечных мехов». ТЕКСТ 18 Среди тех, кто следует путями великих мудрецов, менее прозорливые поклоняются Всевышнему, считая, что Он находится в области пупка, тогда как Аруни поклоняются Ему, полагая, что Он пребывает в сердце, тонком центре, из которого расходятся все каналы праны. О безграничный Господь, оттуда поклоняющиеся поднимают свое сознание к макушке головы, где непосредственно созерцают Тебя. Затем, минуя макушку головы, они достигают места высшего предназначения — обители, из которой они больше никогда не падают в этот мир, в пасть смерти. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Верховного Господа прославляют Шрути, которые учат медитативной йоге. Различные техники йоги в большинстве своем помогают возвысить сознание постепенно. При этом у практикующего остается возможность отклониться или рассеять сознание. Тем не менее все авторитетные методы йоги подводят к медитации на Сверхдушу (Параматму), которая пребывает в области сердца вместе с дживой. Параматма в сердце — это очень тонкое проявление Господа, увидеть которое очень трудно (дахарам), а потому почувствовать Ее присутствие в своем сердце способны лишь очень возвышенные йоги. Начинающие йоги в своей медитации часто пытаются сосредоточиться на одном из нижних центров жизненной энергии: на муладхара-чакре у основания позвоночника, на свадхиштхана-чакре в области пупка или на манипура-чакре у солнечного сплетения. Это места, где Господь проявляет Себя во вторую очередь. Господь Кришна описывает проявление Параматмы в чакре живота следующим образом: ахам ваишванаро бхутва пранинам дехам ашритах пранапана-самайуктах пачамй аннам чатур-видхам «Я огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов» (Б.-г., 15.14). Господь Вайшванара управляет пищеварением и дает животным, людям и полубогам возможность передвигаться. Как утверждают в этом стихе Шрути, те, кто медитирует лишь на эту форму Господа, не слишком разумны, курпа-дршах, что буквально означает «чьи глаза застланы пылью». С другой стороны, возвышенные йоги, которых называют Аруни, поклоняются Сверхдуше в Ее облике свидетеля, пребывающего в теле рядом с дживой, Господу, который наделяет зависящую от Него душу знанием и вкладывает в нее всевозможные формы практического разума. Подобно тому как сердце — это центр кровообращения, тонкая сердечная чакра — это перекресток, где сходятся всевозможные каналы праны. Они называются нади и пронизывают все тело. Когда эти каналы становятся достаточно чистыми, йоги-Аруни покидают сердечную чакру и поднимаются к чакре, которая расположена на макушке головы. Йоги, которые оставляют тело через эту чакру, брахма-рандхру, попадают прямиком в царство Бога, откуда больше никогда не возвращаются в мир смертных. Таким образом, даже такой ненадежный путь, как медитативная йога, если им неуклонно следовать, может даровать человеку чистую преданность. Шрила Вишванатха Чакраварти приводит несколько шрути-мантр, которые вторят словам данного стиха: ударам брахмети шаркаракша упасате хрдайам брахметй арунайо брахма хаиваита ита урдхвам те эводасарпат тач-чхиро ’шрайате. «Те, чье зрение затуманено, считают, что Брахман пребывает в животе, тогда как Аруни поклоняются Брахману в сердце. Тот же, кто поистине познал Брахман, поднимается из сердца вверх и находит прибежище у Господа, пребывающего в макушке головы». гиатам чайка ча хрдайасйа надйас тасам мурдханам абхинихсртаика тайордхвам айанн амртатвам эти вишванн анйа уткрамане бхаванти «От сердца отходит сто один тонкий канал праны. Один из этих каналов — сушумна — достигает макушки. Двигаясь вверх по этому каналу, душа избавляется от смерти. Другие каналы идут в других направлениях, приводя к разным видам перерождений» (Чхандогья-упанишад, 8.6.6). В Упанишадах часто говорится о Параматме, пребывающей внутри нас. «Шри Шветашватара-упанишад» (3.12-13) описывает Ее так: махан прабхур ваи пурушах саттвасйаиша правартаках су-нирмалам имам праптим йшано джйотир авйайах ангуштха-матрах пурушо ’нтар-атма сада джананам хрдайе саннивиштах хрда манйига манасабхиклпто йа этад видур амртас те бхаванти «Чтобы начать сотворение мироздания, Верховная Личность Бога становится Пурушей. Он — та безупречно чистая цель, к который стремятся йоги, излучающий сияние и непогрешимый верховный повелитель. Принимая облик Сверхдуши размером с большой палец, Пуруша всегда пребывает в сердцах всех живых существ. Должным образом используя разум, человек может почувствовать Его присутствие в своем сердце. Постигшие этот путь обретают бессмертие». В заключение Шрила Шридхара Свами молится: ударадишу йах пумсам чинтито муни-вартмабхих ханти мртйу-бхайам дево хрд-гатам там упасмахе «Давайте же поклоняться Верховному Господу, который пребывает в нашем сердце. Когда простые смертные размышляют о Нем, идя по стопам великих мудрецов, медитируя на то, как Господь проявляет Себя в животе и других частях тела, Господь отвечает им взаимностью, устраняя в них страх смерти». ТЕКСТ 19 Как бы входя в разнообразные тела, созданные Тобой для живых существ, Ты побуждаешь их действовать, проявляя Себя в соответствии с их высоким или низким статусом, точно так же как огонь проявляется по-разному в зависимости от формы горящего предмета. Поэтому те, чей разум безупречно чист и кто полностью освободился от всех материальных привязанностей, понимают, что Ты есть неизменная и вечная реальность, среди всех этих непостоянных и изменчивых форм жизни. КОММЕНТАРИЙ: Выслушав эту молитву олицетворенных Вед, в которой Шрути описывают, как Сверхдуша входит в бесчисленные материальные тела, скептики могут решить, что в результате Всевышний становится ограниченным. В действительности сторонники философии адвайты не считают, что Высшая Душа хоть чем-то отличается от Своего творения. Согласно представлениям имперсоналистов, Абсолют необъяснимым образом попадает в сети иллюзии, а потому вначале становится личностным проявлением Бога, затем полубогом, человеком, животным, растением и наконец материей. Шанкарачарья и его последователи прилагают неимоверные усилия, чтобы найти в Ведах подтверждения своей теории о том, что Абсолют попадает в иллюзию. Однако здесь Веды опровергают это утверждение и отказываются поддерживать имперсонализм школы майявады. Процесс творения на санскрите называется сршти, «исход». Верховный Господь испускает Свои разнообразные энергии, которые отражают Его природу, но при этом остаются отличными от Него. Это явление объясняется философией ачинтья-бхедабхеды, подлинной философией Вед, устанавливающей непостижимое, одновременное единство и различие Верховного Господа и Его энергий. Таким образом, хотя каждое из бесчисленного множества живых существ — отдельная личность, все души состоят из той же духовной субстанции, что и Всевышний. Поскольку все дживы — часть духовного бытия Верховного Господа, они нерожденные и вечные, в точности как Он Сам. Беседуя с Арджуной на поле битвы Курукшетра, Господь Кришна подтверждает это: на тв эвахам джату насам на твам неме джанадхипах на чаива на бхавишйамах сарве вайам атах парам «Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать» (Б.-г., 2.12). Материальное творение создано специально для тех джив, которые не желают служить Верховному Господу. Они получают в свое распоряжение иллюзорный мир, в котором могут попытаться быть независимыми. Создав множество видов материальной жизни, Верховный Господь входит в Свое творение как Сверхдуша, чтобы даровать всем живым существам разум и вдохновение, необходимые им в повседневной жизни. В «Тайттирия-упанишад» (2.6.2) утверждается: тат срштва тад эвануправишат — «Создав этот мир, Он вошел в него». Однако Господь входит в материальный мир, не привязываясь к нему; поэтому здесь Шрути говорят: вшианн ива, «как бы входя в него». Таратаматаш чакасси означает, что Параматма входит в тело каждого живого существа, от великого полубога Брахмы до ничтожного микроба, и в разной степени проявляет в этих телах Свою энергию, в зависимости от способности данного живого существа обрести просветление. Анала-ват сва-кртанукртих: подобно тому как огонь, сжигающий разные объекты, принимает формы этих объектов, Высшая Душа, входя в тела всех живых существ, освещает сознание каждой обусловленной души в соответствии с ее, души, личными особенностями. Даже создавая и разрушая этот мир. Господь всех живых существ вечно остается неизменным, что подтверждается здесь словом эка-расам. Иначе говоря, Господь вечно сохраняет Свой образ — образ личности, исполненной неизмеримого, чистого духовного блаженства. Редкие живые существа, которым удается полностью (абхитас) избегать всякой материальной деятельности (пана), то есть живые существа, ставшие абхивипанйавах, постигают Господа таким, каков Он есть. Каждый разумный человек должен последовать примеру этих великих душ и умолять их о возможности также поучаствовать в преданном служении Верховному Господу. Умонастроение Шрути, молящихся здесь, созвучно умонастроению следующей мантры из «Шветашватара-упанишад» (6.11): эко девах сарва-бхутешу гудхах сарва-вйапи сарва-бхутантаратма кармадхйакшах сарва-бхутадхивасах сакши чета кевало ниргунаш ча «Единый Верховный Господь скрывается внутри всех живых существ. Он пронизывает всю материю и пребывает в сердце каждого. Будучи Сверхдушой, скрытой внутри, Он руководит их материальной деятельностью. Таким образом, не обладая Сам материальными качествами, Он является единственным свидетелем всех наших поступков, источником и причиной сознания». Шрила Шридхара Свами молится: сва-нирмитешу карйешу таратамйа-виварджитам сарванусйута-сан-мamрам бхагавантам бхаджамахе «Давайте поклоняться Верховному Господу, который входит в Свое собственное творение, но остается незатронутым материальными различиями высших и низших видов жизни. Он всегда остается чистым, неизменным бытием, пронизывающим все мироздание». ТЕКСТ 20 Пребывая в материальных телах, созданных собственной кармой, живое существо на самом деле не покрывается ни грубой, ни тонкой материей, ибо, как гласят Веды, оно частичка Тебя, обладателя всех энергий. Определив таким образом положение живого существа, ученые мудрецы обретают твердую веру и начинают поклоняться Твоим дарующим освобождение лотосным стопам, которым предназначены все ведические жертвоприношения в этом мире. КОММЕНТАРИЙ: Неоскверненным остается не только Верховный Господь, пребывающий в материальных телах обусловленных существ; даже бесконечно малая джива никогда напрямую не затрагивается оболочками невежества и вожделения, которые она обретает, скитаясь в мире рождений и смертей. Поэтому в «Тайттирия-упанишад» (3.10.4) утверждается: са йаш чайам пуруше йаш часав адитйе са эках — «Душа обусловленного живого существа едина с тем, кто находится внутри солнца». Подобно этому, «Чхандогья-упанишад» (6.8.7) наставляет нас: тат твам аси — «Ты неотличен от этой Высшей Истины». В данной молитве олицетворенные Веды говорят о дживе, которая наслаждается материальными телами, как об экспансии трансцендентного вместилища всех энергий — Верховного Господа. Однако термин амша-кртам, «созданная как Его часть», следует понимать правильно, учитывая контекст. Джива никогда не создается и не является такой же экспансией Господа, как Его всемогущие экспансии вишну-таттвы. Высшая Душа — это объект поклонения для всех, а подчиненная Ей джива создана, чтобы поклоняться Ей. Верховный Господь являет Свои развлечения, показывая нам все бесчисленные грани Своей личности, тогда как джива вынуждена под влиянием своей кармы переходить из тела в тело. Как утверждает «Шри Нарада-панчаратра», йат тата-стхам ту чид-рупам сва-самведйад виниргатам ранджитам гуна-рагена са джива ити катхйате «Пограничная энергия, духовная по своей природе, которая исходит из осознающей себя энергии самвит и которая оскверняется, привязываясь к гунам материальной природы, называется дживой». Хотя джива также является экспансией Господа Кришны, она отличается от независимых экспансий Господа, вишну-таттв, поскольку занимает пограничное положение между материей и духом. В «Маха-Вараха-пуране» объясняется: свамшаш чатха вибхиннамша ити двидха са ишйате амшино йат ту самартхйам йат-сварупам йатха стхитих тад эва нану-матро ’пи бхедам свамшамшинох квачит вибхиннамшо ’лпа-шактих сйат кинчит самартхйа-матра-йук «Верховный Господь проявляет Себя двояко: в виде Своих полных экспансий и в виде отделенных экспансий. Полные экспансии и Их источник практически не отличаются друг от друга по способностям, форме или положению. Отделенные же экспансии обладают незначительным могуществом, ибо наделены лишь ничтожной долей всех энергий Господа». Обусловленная душа, пребывающая в материальном мире, кажется покрытой материей, как внутри, так и снаружи. Наружное покрытие — это ее тело и окружение, а изнутри ее сознание одолевают желание и отвращение. Однако осознавшие себя мудрецы, обладающие трансцендентным видением, понимают, что оба эти материальных покрытия лишь видимость. Отбросив с помощью логики все материальные самоотождествления, которые основаны на грубых и тонких покрытиях души, а потому ложны, разумный человек может понять, что душа не имеет ничего общего с материей. Напротив, она чистая искра божественного духа, слуга Верховного Господа. Поняв это, человек должен поклоняться лотосным стопам Верховной Личности Бога; такое поклонение — распустившийся цветок на древе ведических ритуалов. Осознание красоты лотосных стоп Господа, к которому постепенно подводят все обряды Вед, само по себе приносит освобождение от материального существования и несокрушимую веру в милость Господа. Достичь всего этого можно, даже находясь в материальном мире. Как утверждает Сам Господь Кришна в «Гопала-тапани-упанишад» (Уттара-тапани, 43), матхура-мандале йас ту джамбудвипе стхито ’пи ва йо ’рчайет пратимам мам ча са ме прийатаро бхуви «Тот, кто поклоняется Мне в Моем облике Божества и при этом живет в Матхуре или в любом другом уголке Джамбудвипы, становится Мне дороже всех в этом мире». Шрила Шридхара Свами молится: твад-амшасйа мамешана тван-майа-крта-бандханам твад-ангхри-севам адишйа парананда нивартайа «Мой Господь, пожалуйста, освободи меня, Свою частичную экспансию, от пут майи. Пожалуйста, сделай это, о вместилище высшего блаженства, подведя меня к служению Твоим стопам». ТЕКСТ 21 Мой Господь, некоторые удачливые души избавились от усталости материальной жизни, нырнув в глубокий океан Твоих нектарных развлечений, которые Ты являешь, когда приходишь в Своей личностной форме, чтобы обучить мир неисчерпаемой науке о душе. Эти редкие души, которых не интересует даже освобождение, отрекаются от дома и семейного счастья, ибо общаются с преданными, подобными лебедям, резвящимся у лотосов Твоих стоп. КОММЕНТАРИЙ: Брахманы-ритуалисты (смарты) и имперсоналисты (майявади) всегда пытаются принизить роль пути бхакти-йоги. Они говорят, что преданность Личности Бога предназначена для сентиментальных людей, которым не хватает зрелости, чтобы следовать строгим ритуалам или прилагать усилия для обретения духовного знания. Однако в этом стихе олицетворенные Веды подчеркивают высшее превосходство преданного служения, приравнивая его к атмататтве, науке о душе, на которую так гордо заявляют свои права имперсоналисты. В комментарии к этому стиху Шрила Джива Госвами определяет выражение атма-таттва как сокровенную тайну о личностных проявлениях Господа, Его качествах и развлечениях. Он также приводит второе значение слова аттатанох. Помимо значения «тот, кто получает различные тела», оно может переводиться как «тот, кто привлекает всех Своим трансцендентным телом». Игры Господа Кришны и Его различных воплощений — это неисчерпаемый океан наслаждения. Когда человек осознал всю тщетность материалистичных устремлений — искал ли он материального успеха или, как имперсоналист, стремился к духовному самоуничтожению, — погрузившись в этот океан нектара, он испытает облегчение. Шрила Рупа Госвами объясняет в своем руководстве по бхакти-йоге, «Шри Бхакти-расамрита-синдху» (который Шрила Прабхупада изложил на английском, назвав «Нектаром преданности»), что тот, кто отведает хотя бы каплю из этого бескрайнего океана, навсегда потеряет интерес ко всему остальному. Приводя иное значение слова паришраманах, Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что, хотя преданные устают вновь и вновь носиться по бесконечным волнам океана сладчайших игр Господа и погружаться в его потоки, они никогда не желают для себя иного счастья, чем преданное служение Ему. Они не стремятся даже к счастью освобождения. Напротив, их усталость становится для них настоящим счастьем, подобно тому как усталость того, кто привязан к сексуальным наслаждениям, приносит ему удовольствие. Слушая чарующие слух истории об играх Господа, Его чистые преданные воодушевляются и принимаются петь, танцевать, громко кричать, притопывать, падать в обморок, плакать и носиться, как сумасшедшие. Они настолько погружаются в экстаз, что не замечают никаких неудобств, связанных с телом. Чистые вайшнавы не желают даже освобождения, не говоря уже о других высоких целях, таких как статус повелителя райских планет. Редкая душа в этом мире достигает такой исключительной преданности, и Шрути, произносящие этот стих, указывают на это словом кечит («немногие»). Чистые преданные не только перестают стремиться к выгоде — они также теряют всякое влечение к тому, что у них уже есть: к домашнему очагу и семейной жизни. Их настоящей семьей становится общество святых вайшнавов — ученическая преемственность учителей, учеников и учеников этих учеников. Их настоящими родственниками становятся подобные лебедям святые, такие как Шри Шукадева Госвами. Эти великие личности всегда пьют сладчайший нектар служения лотосным стопам Верховного Господа. Во многих мантрах Упанишад и других шрути открыто утверждается, что преданное служение выше, чем даже освобождение. Например, в «Нрисимха-пурва-тапани-упанишад» говорится: йам сарве веда наманти мумукшаво брахма-вадинаш ча — «Перед Ним склоняются все Веды, все, кто стремится к освобождению, и все, кто ищет Абсолютную Истину». Разъясняя эту мантру, Шри Шанкарачарья признаёт: мукта апи лилайа виграхам кртва бхаджанти — «Даже освобожденным душам доставляет удовольствие устанавливать Божество Верховного Господа и поклоняться Ему». Великий соперник Шанкарачарьи, Шрила Мадхвачарья Анандатиртха, цитирует в связи с этим свои любимые шрути-мантры: мукта хй этам упасате, муктанам апи бхактир хи парамананда-рупини — «Ему поклоняются даже освобожденные души, и даже для них преданное служение — это средоточие высшего блаженства»; и амртасйа дхара бахудха дохаманам / чаранам но локе су-дхитам дадхату / ом mam cam — «Пусть же Его стопы, которые щедро проливают потоки нектара, даруют мудрость нам, живущим в этом мире». В заключение Шрила Шридхара Свами молится: тват-катхамрта-патходхау вихаранто маха-мудах курванти кртинах кечич чатур-варгам трнопамам «Те редкие, удачливые души, которые наслаждаются, резвясь в нектарном океане рассказов о Тебе, ценят четыре великих цели жизни [религиозность, экономическое благополучие, удовлетворение чувств и освобождение] не дороже, чем травинку на улице». ТЕКСТ 22 Когда человеческое тело занимают в преданном служении Тебе, оно действует как душа, друг и возлюбленный живого существа. Но, к несчастью, хотя Ты всегда милостив к обусловленным душам и с любовью помогаешь им, хотя Ты — их настоящая Душа, люди, как правило, не стремятся искать в Тебе счастья. Вместо этого они совершают духовное самоубийство, поклоняясь иллюзии. Увы, поскольку они упрямо надеются обрести успех, предавшись иллюзии, им приходится все так же скитаться по этому страшному миру, принимая разнообразные ущербные тела. КОММЕНТАРИЙ: В своих суждениях Веды не щадят тех, кто, вместо того чтобы служить всемилостивой Личности Бога, предпочитает оставаться в иллюзии. В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.3.15) и в «Риг-веде» (10.82.7) утверждается: арамам асйа пашйанти на там кашчана пашйати. на там видатха йа има джаджананйад йушмакам антарам бабхува. нихарена праврта джалпйа часу-трпа уктха-шасаш чаранти — «Любой может увидеть место, где Господь ради собственного удовольствия явил Себя в этом мире, но при этом Самого Его никто не видит». «Никто из вас не знает Его, создавшего всех этих живых существ, а потому ваше зрение так сильно отличается от Его способности видеть. Покрытые туманом иллюзии, вы, поглощенные ведическими ритуалами, ведете бессмысленные разговоры и живете только ради удовлетворения чувств». Верховный Господь пронизывает Собой всю вселенную. Он говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.4): майа татам идам сарвам джагат. Нет такого места в этом мире, где бы не присутствовал Господь, — Он пребывает даже в простом глиняном горшке и в куске ткани. Однако, поскольку Он скрывается от завистливых глаз (авйакта-муртина), материалисты, введенные в заблуждение Его материальной энергией, думают, что источник материального творения — это просто комбинация атомов и физических сил. Проявляя сострадание к таким недалеким материалистам, олицетворенные Веды в этой молитве советуют им вспомнить, ради чего те существуют, — ради того, чтобы с любовью и преданностью служить Господу, их величайшему благожелателю. Человеческое тело — это идеальный инструмент для возрождения духовного сознания живого существа; его органы — уши, язык, глаза и проч. — как нельзя лучше подходят для того, чтобы слушать о Господе, воспевать Его славу, поклоняться Ему и заниматься другими видами преданного служения. Материальному телу отведен недолгий срок жизни, поэтому его называют кулайам, «то, что распадется в земле» (кау лийате). Тем не менее, если его правильно использовать, оно может стать лучшим другом души. Если же сознание живого существа погружается в материю, тело становится его лжедругом, ибо уводит его в сторону от его истинных интересов. Те, кто опьянен своим телом, телом своей жены, телами детей и домашних животных, на самом деле поклоняются иллюзии, асад-упасана, направляя на нее всю свою преданность. Таким образом, как утверждают здесь Шрути, такие люди совершают духовное самоубийство, обеспечивая себе наказания в будущем за то, что не смогли исполнить высший долг человеческой жизни. В «Ишопанишад» (3) говорится: асурйа нам а те лока андхена тамасавртах тамс те претйабхигаччханти йе ке чатма-хано джанах «Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество». Те, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям, или те, кто поклоняется бренному в форме ложных, материалистических писаний и философских доктрин, сохраняют желания, которые заставляют их в каждой из последующих жизней получать тела все более низкого сорта. Эти люди попали в капкан вечного круговорота самсары, а потому их единственная надежда на спасение — услышать наставления милостивых преданных Верховного Господа. Шрила Шридхара Свами молится: тваий атмани джаган-натхе ман-мано раматам иха када мамедршам джанма манушам самбхавишйати «Когда же я получу человеческое тело, в котором ум мой будет черпать наслаждение в Тебе, Высшей Душе и повелителе мироздания?» ТЕКСТ 23 Просто постоянно думая о Нем, враги Господа достигли той же Высшей Истины, которой поклоняются, обуздывая свое дыхание, ум и чувства, мудрецы, неотрывно следующие по пути йоги. Точно так же и мы, Шрути, обычно воспринимающие Тебя как вездесущего, обретем тот же нектар с Твоих стоп, которым наслаждаются Твои супруги, так привязанные к Твоим могучим, как змеи, рукам, — ведь Ты смотришь на нас и на Своих жен одинаково. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет ачарья Шри Джива Госвами, некоторые Шрути — такие как «Гопала-тапани-упанишад», — которые гласят, что пастушок Кришна и есть Абсолютный Брахман в Его высшем проявлении, до сих пор терпеливо ждали своей очереди высказаться. Однако, послушав, как другие Шрути в своих молитвах открыто прославляют Личность Бога, эти Шрути, содержащие в себе самые сокровенные истины, не могли больше сдерживаться. Поэтому сейчас, вне очереди, они произносят этот стих. Те, кто идет путем мистической йоги, с помощью управления дыханием и суровой аскезы подчиняют себе свои чувства и ум. Если им удается таким способом полностью очистить свое сознание, они постепенно приходят к пониманию пребывающей в сердце Параматмы, личностной формы Брахмана. И если они будут долгое время медитировать на эту форму, то смогут в конце концов осознать истинную природу Бога. Однако этой же цели, которой йоги достигают с такими трудностями только в самом конце пути, достигают и демоны, которых убивает Господь Кришна, когда разворачивает Свои лилы на Земле. Одержимые ненавистью к Нему, демоны, такие как Камса и Шишупала, быстро получаю освобождение, просто погибая от руки Господа. Однако, говоря о себе, олицетворенные Веды утверждают здесь что сами они предпочли бы развить в себе любовь к Богу. Они понимают, что для этого им нужно учиться преданности у ближайших слуг Господа Кришны, в особенности у юных гопи Враджа. Хотя с виду они казались простыми женщинами, привлеченными физической силой и красотой Господа, на самом деле эти богини Враджа являют пример высшего совершенства медитации. Шрути мечтают здесь когда-нибудь уподобиться им. В связи с этим Господь Брахма в приложении к «Брихад-Вамана пуране» рассказывает такую историю: брахмананда-майо локо вйапи ваикунтха-самджнитах тал-лока-васи татра-стхаих стуто ведаих парат-парах «Бескрайний мир духовного блаженства называют Вайкунтхой. Там обитает Высшая Истина, которую прославляют олицетворенные Веды, также живущие там». чирам стутва татас туштах парокшам праха тан гира тушто ’сми брута бхо праджна варам йам манасепситам «Как-то раз, после того как Веды прославили Господа, Он остался очень доволен и голосом, доносившимся неведомо откуда, сказал им: „Дорогие мудрецы, Я очень вами доволен. Я готов исполнить самые сокровенные ваши желания“». шрутайа учух йатха тал-лока-васинйах кама-таттвена гопиках бхаджанти раманам матва чикиршаджани нас татха «Шрути ответили: „Мы хотим стать такими же, как те пастушки из мира смертных, которые, движимые страстью, поклоняются Тебе, считая Тебя своим возлюбленным“». шри-бхагаван увача дурлабхо дургхаташ чаива йушмакам са маноратхах майанумодитах самйак сатйо бхавитум архати «Тогда Господь сказал: „Желание ваше трудно, почти невозможно выполнить. Однако с Моего дозволения ваше желание непременно сбудется“». агамини виринчау ту джате срштй-артхам удите калпам сарасватам прапйа врадже гопйо бхавишйатха «Когда родится следующий Брахма, чтобы добросовестно выполнять свой долг творца, и когда в его жизни настанет день Сарасвата-калпа, вы родитесь во Врадже в облике гопи». пртхивйам бхарате кшетре матхуре мама мандале врндаване бхавишйами прейан во раса-мандале «В Бхарата-варше, на Моей земле — в Матхуре, в лесу Вриндавана — в хороводе танца раса Я стану вашим возлюбленным». джара-дхармена су-снехам су-дрдхам сарвато ’дхикам майи сампрапйа сарве ’пи крта-кртйа бхавишйатха «Когда Я стану вашим возлюбленным, все вы обретете самую чистую, возвышенную и непоколебимую любовь ко Мне, и все ваши желания исполнятся». брахмовача шрутваитач чинтайантйас та рупам бхагаваташ чирам укта-калам самасадйа гопйо бхутва харим гатах «Господь Брахма сказал: Выслушав слова Верховного Господа, Шрути долго-долго размышляли о Его красоте. Когда же наконец пришло назначенное время, они стали гопи и смогли общаться с Кришной». Похожая история рассказывается в Сришти-кханде «Падма-пураны», где повествуется о том, как мантра гаятри также стала гопи. Что касается развития бхакти, то Господь Кришна говорит в «Гопала-тапани-упанишад» (Уттара-тапани, 4): апутах путо бхавати йам мам смртва, авратй врати бхавати йам мам смртва, нишкамах са-камо бхавати йам мам смртва, ашротри шротри бхавати йам мам смртва — «Помня обо Мне, нечистый становится чистым. Помня обо Мне, тот, кто не соблюдает никакие обеты, становится строг в их соблюдении. Помня обо Мне, тот, у кого нет желания, обретает желание [служить Мне]. Помня обо Мне, тот, кто не изучал ведических мантр, становится великим знатоком Вед». В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.5.6) описываются ступени постепенного возвышения человека до уровня сознания Кришны: атма ва аре драштавйах шротавйо мантавйо нидидхйаситавйах. «Мы должны видеть Душу, слушать о Ней, думать о Ней и с полной сосредоточенностью медитировать на Нее». Смысл этого утверждения в том, что человек должен полностью постичь Высшую Душу, узрев Ее в Ее личностном проявлении. Для этого вначале следует внимать наставлениям истинного представителя Параматмы и принимать эти наставления всем своим сердцем, смиренно служа такому духовному учителю и стремясь всячески удовлетворить его. Затем следует снова и снова размышлять над полученным от духовного учителя божественным знанием, стремясь развеять все свои сомнения и ложные представления. После этого с твердой убежденностью и решимостью следует начать медитировать на лотосные стопы Верховного Господа. Так называемые гьяни могут считать, что Упанишады превозносят постижение Всевышнего в Его безличном аспекте (нирвишеша) как более полное и совершенное в сравнении с поклонением Ему как личности (са-вишеша). Однако все искренние вайшнавы верны принципам преданного служения Господу и всегда с удовольствием размышляют о Его разнообразных, безгранично прекрасных духовных качествах. Как утверждается в шрути-мантрах, йам эваиша врнуте тена лабхйас / тасйаиша атма виврнуте танум свам: «Приблизиться к Высшей Душе может лишь тот, кого Она Сама выберет. Ему Она открывает Свой личностный облик» (Катха-упанишад, 1.2.23, и Мундака-упанишад, 3.2.3). Шрила Шридхара Свами завершает свой комментарий молитвой: чарана-смаранам премна тава дева су-дурлабхам йатха катханчид нр-харе мама бхуйад ахар-нишам «О Господь, любовного памятования о Твоих лотосных стопах достичь очень трудно. Пожалуйста, о Нрихари, сделай так, чтобы я мог помнить о них день и ночь». ТЕКСТ 24 Любой в этом мире родился совсем недавно и очень скоро умрет. Поэтому кто здесь способен постичь Его, который существовал прежде всего остального, того, кто породил первого ученого мудреца, Брахму, и всех последующих полубогов, высших и низших? Когда Он ложится и вбирает в Себя все сущее, ничего не остается — ни грубой материи, ни тонкой, ни тел, которые состоят из этих видов материи, ни потока времени, ни богооткровенных писаний. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Шрути говорят о том, что постичь Всевышнего очень трудно. Как уже упоминали здесь в своих молитвах олицетворенные Веды, преданное служение, или бхакти-йога, — это самый надежный и легкий способ постичь Бога и обрести освобождение. Для сравнения: философский поиск знания, известный как гьяна-йога, очень труден, и его предпочитают те, в ком материальная жизнь вызывает отвращение, но кто тем не менее не хочет предаваться Господу. Пока душа завидует верховной власти Господа, Он никогда не откроет Себя ей. Как Он Сам говори в «Бхагавад-гите» (7.25): нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавртах мудхо ’йам набхиджанати локо мам аджам авйайам «Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Meня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я нерожденный и неисчерпаемый». Господь Брахма тоже утверждает: пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйо вайор атхапи манасо муни-пунгаванам со ’пй асти йат-прапада-симнй авичинтйа-таттве говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами «Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу. Великие йоги, стремящиеся выйти за пределы этого мира и поглощенные практикой пранаямы — дыхательных упражнений, или гьяни, пытающиеся постичь безличный Брахман, отрицая качества этого мира, достигают кончиков пальцев на стопах этого Господа, проведя в своих занятиях многие миллионы и миллиарды лет» (Б.-с., 5.34). Брахма, первое живое существо, рожденное в этой вселенной, также является величайшим из мудрецов. Он рождается из Господа Нараяны, а из него, в свою очередь, появляются сонмы полубогов, среди которых есть те, кто управляет райскими планетами, и те, кто повелевает тем, что происходит на Земле. Все эти могущественные и разумные существа — относительно недавние порождения творческой энергии Господа. Будучи первым, кто произнес Веды, Господь Брахма должен знать их смысл по крайней мере так же хорошо, как и любой другой истинный знаток Вед, но даже ему Личность Бога открывается лишь частично. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.3.35), веда-гухйани хрт-патех: «Он Господь сердца, скрывающийся глубоко в недрах звуков Вед». Если даже Брахме и рожденным от него полубогам трудно познать Верховного Господа, то как простые смертные могут ожидать успеха в своих самостоятельных поисках знания? Пока существует этот мир, все, кто встал на путь гьяны, будут сталкиваться со множеством препятствий. Поскольку они отождествляют себя со своими материальными оболочками — телом, умом и эго, — у них возникает множество предрассудков и неверных представлений о жизни. Даже если обусловленные души руководствуются божественными писаниями и у них есть возможность следовать предписанными Ведами путями кармы, гьяны и йоги, им не хватает сил, чтобы обрести знание об Абсолюте. Когда же приходит время уничтожения вселенной, Веды и их наставления уходят в непроявленное состояние, оставляя дремлющих джив в кромешной тьме. Поэтому нам следует, как советует Господь Брахма, оставить свои тщетные попытки обрести знание, лишенное преданности Богу, и просто отдать себя на милость Верховного Господа: джнане прайасам удапасйа наманта эва дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир йе прайашо ’джита джито ’пй аси таис три-локйам «Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящают этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя» (Бхаг., 10.14.3). В связи с этим в «Тайттирия-упанишад» (2.4.1) Абсолют описывается как йато вачо нивартанте апрапйа манаса саха, «то место, которого не могут достичь слова и куда не может добраться ум: В «Шри Ишопанишад» (4) утверждается: анеджад экам манасо джавийо наинад дева апнуван пурвам аршат тад дхавато ’нйан атйети тиштхат тасминн апо матаришва дадхати «Оставаясь в Своей обители, Верховный Господь, Личность Бога, передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Даже могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время повелевает теми, кто посылает ветра и дожди. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных». В «Риг-веде» (10.129.6) есть следующая мантра: ко аддха веда ка иха правочат кута аджата кута ийам висрштих арваг дева висарджанена- тха ко веда йата а бабхува «Кто в этом мире на самом деле знает все и кто может объяснить откуда взялся этот мир? Ведь, в конце концов, полубоги появились позже, чем само творение. Кто же может рассказать, как возник этот мир?» Шрила Шридхара Свами молится: квахам буддхй-ади-самруддхах ква ча бхуман махас тава дина-бандхо дайа-синдхо бхактим ме нр-харе диша «Кто я такой, заключенный в ловушку мирского разума и других материальных оболочек? И какова в сравнении со мной Твоя слава, о всемогущий? О друг падших, о океан милости, о Господь Нрихари, пожалуйста, благослови меня, чтобы я мог преданно служить Тебе». ТЕКСТ 25 Так называемые знатоки, которые утверждают, что материя — это источник жизни, что вечные качества души можно уничтожить, что душа состоит из совокупности материи и духа или что материальная деятельность — это и есть реальность, — все они основывают свои учения на ошибочных представлениях, скрывающих истину. Идея двойственности, согласно которой живое существо является порождением трех гун материальной природы, — просто проявление невежества. Такая теория не находит подтверждения в Тебе, ибо Ты трансцендентен иллюзии и всегда наслаждаешься совершенным, полным сознанием. КОММЕНТАРИЙ: Истинное положение Верховной Личности — это возвышенная тайна, как, впрочем, и подчиненное положение дживы, души. Большинство мыслителей имеют ошибочные представления об этих истинах, поскольку существует бесчисленное множество ложных самоотождествлений, которые могут покрывать душу и вводить ее в заблуждение. Глупые обусловленные души отдаются во власть очевидного обмана, однако иллюзорная энергия майя может без труда ввести в заблуждение даже самых изощренных философов и мистиков. Поэтому всегда существует огромное множество разнообразных школ мысли, которые выдвигают абсолютно противоречащие друг другу представления, касающиеся фундаментальной природы Истины. Традиционные философские школы Индии, такие как вайшешика, ньяя, санкхья, йога и мимамса, выдвигают ошибочные идеи, о которых говорят в этом стихе олицетворенные Веды. Последователи школы вайшешики утверждают, что воспринимаемая чувствами вселенная создается из изначального набора атомов (джаним асатах). В «Вайшешика-сутрах» Канады Риши (7.1.20) говорится: нитйам паримандалам — «Атом, мельчайшая единица материи, является вечным». Канада и его последователи признают вечными другие, неатомарные сущности, в частности души, пребывающие в телах, и даже Высшую Душу. Однако, согласно космологии вайшешики, души и Сверхдуша участвуют в возникновении вселенной из атомов лишь символически. Шрила Кришна-Двайпаяна Ведавьяса в своих «Веданта-сутрах» (2.2.12) критикует такую точку зрения: убхайатхапи на карматас тад-абхавах. Согласно этой сутре, бессмысленно утверждать, будто в момент творения атомы соединяются, влекомые некоей кармической силой, присущей самим атомам, поскольку в своем изначальном состоянии, до того как соединиться в сложные объекты, атомы не несут никакой этической ответственности, которая заставила бы их пожинать плоды греховных или праведных поступков. Нельзя также объяснить, первичное соединение атомов кармой самих живых существ, находящихся в дремлющем состоянии до того, как началось творение, поскольку последствия поступков каждого живого существа принадлежат ему самому, и их нельзя перенести не то что на мертвые атомы, но даже на других джив. Выражение джаним асатах можно также толковать как опровержение философии йоги Патанджали Риши, поскольку в своих «Йога-сутрах» он учит тому, как с помощью механических упражнений и медитации достичь трансцендентного положения Брахмана. Метод йоги Патанджали называется здесь асат, поскольку не учитывает очень важный аспект преданности — добровольное подчинение воле Верховной Личности. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (17.28): ашраддхайа хутам даттам тапас таптам кртам ча йат асад итй учйате партха на ча тат претйа но иха «Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей». «Йога-сутры» косвенно признают Верховную Личность Бога, но отводят Ей всего лишь роль помощника, к которому может обратиться йог на пути своего духовного продвижения. Ишварапранидханад ва: «Еще один из способов достичь полного сосредоточения — медитировать с преданностью на Господа» (Йогасутра, 1.23). В противоположность этому, согласно философии веданты, которую формулирует Бадараяна Ведавьяса, преданное служение — это не только главное средство обретения освобождения: оно, по сути, равнозначно самому освобождению. А-прайанат татрапи хи дрштам: «Поклонение Господу продолжается вплоть до освобождения и даже, согласно Ведам, на уровне освобождения» (Веданта-сутра, 4.1.12). Гаутама Риши в своих «Ньяя-сутрах» утверждает, что освобождение можно обрести, отвергнув иллюзию и страдания: духкха-джанма-правртти-доша-митхйа-джнананам уттароттарапайе тад-анантарабхавад апаваргах. «Последовательно избавляясь от ложных представлений, дурных качеств характера, поступков, затягивающих в иллюзию, перерождений и страданий (избавление от одного влечет за собой избавление от последующего), человек может обрести полное освобождение» (Ньяя-сутра, 1.1.2). Однако, поскольку последователи философии ньяи не считают сознание существенным качеством души, они утверждают, что в освобожденном состоянии душа не обладает сознанием. Иначе говоря, освобождение, как его понимают последователи философии ньяи низводит душу до положения безжизненного камня. Эту попытку ньяиков искоренить присущее душе сознание олицетворенные Beды называют здесь сато мртим. Однако в «Веданта-сутре» (2.3.17) ясно утверждается: джно ’та эва, «Джива вечно обладает знанием. Душа всегда деятельна и обладает сознанием, однако сторонники философии санкхьи ошибочно разделяют эти две функции жизненной силы (атиани йе ча бхидам), оставляя душе (пуруше) функцию сознания, а деятельность приписывая материальной природе (пракрити). Согласно «Санкхья-карике» (19-20), тасмач ча випарйасат сиддхам сакшитвам пурушасйа каивалйам мадхйа-стхйам драштртвам акартр-бхаваш ча «Таким образом, поскольку различия между пурушами всего лишь видимость (и обусловлены тем, что их покрывают разные гуны природы), истинное положение пуруши — это положение свидетеля, основные качества которого — обособленность, пассивное безразличие, положение наблюдателя и бездействие». тасмат тат-самйогад ачетанам четана-вад ива лингам гуна-картртве ’пи татха картева бхаватй удасинах «Таким образом, соприкасаясь с душой, лишенное сознания тонкое тело кажется имеющим сознание, а душа кажется совершающей действия, хотя на самом деле она не участвует в деятельности гун природы». Шрила Вьясадева в специально посвященном этому разделе «Веданта-сутры» (2.3.31-39) опровергает эту идею, начиная свою аргументацию словами карта шастрартха-ваттват «Джива, бесспорно, является совершающей действия, поскольку наставления писаний должны иметь некий смысл». В своей «Говинда-бхашье» ачарья Баладева Видьябхушана объясняет: «Деятельность совершает джива, а не гуны природы. Почему? Да потому, что наставления писаний всегда должны иметь некую цель (шастрартха-ваттват). К примеру, такие наставления, как сварга-камо йаджета („Тот, кто хочет достичь рая, должен совершать жертвоприношения“) или атманам эва локам упасит („Следует поклоняться [Богу], желая достичь духовного царства“ (Брихад-араньяка-упанишад, 1.4.15), имеют смысл лишь в том случае, если существует обладающий сознанием исполнитель действия. Если бы действовали только гуны природы, эти утверждения были бы бессмысленны. В конце концов, наставления писаний побуждают живое существо совершать предписанную деятельность, убеждая его в том, что действия эти принесут доставляющий ему удовольствие результат. Такое умонастроение невозможно пробудить в мертвых гунах природы». Джаймини Риши в своих «Пурва-мимамса-сутрах» утверждает, что единственная реальность (випанам ртам) — это материальная деятельность и ее результаты. Он и более поздние последователи философии карма-мимамсы учат тому, что материальное существование не имеет конца — и, следовательно, освобождения не существует. Они считают круговорот кармы вечным, и самое лучшее, чего может достичь живое существо, — это родиться среди полубогов. Поэтому, говорят они, Веды предназначены лишь для того, чтобы занять людей в совершении ритуалов, с помощью которых можно заработать хорошую карму, и, следовательно, главная обязанность зрелой души — понять точный смысл наставлений Вед, касающихся жертвоприношений, и совершать их. Чоданалакшано ’ртхо дхармах: «Долг человека указан в предписаниях Вед» (Пурва-мимамса-сутра, 1.1.2). Однако в «Веданта-сутре», особенно в ее четвертой главе, которая посвящена высшей цели жизни, подробно объясняется, что душа может освободиться из цикла рождений и смертей, а ритуальным жертвоприношениям отводится второстепенная роль: они лишь подготавливают человека к обретению духовного знания. Как утверждается там (Веданта-сутра, 4.1.16), агнихотради ту тат-карйайаива тад-даршанат: «Согласно утверждениям самих Вед, агнихотра и другие ведические жертвоприношения предназначены только для того, чтобы дать знание». А последние слова «Веданта-сутры» (4.4.22) гласят: анаврттих шабдат — «Богооткровенные писания обещают, что освобожденная душа никогда больше не возвращается в этот мир». Таким образом, ложные умозаключения философов доказывают, что даже величайшие знатоки писаний и мудрецы могут впасть в заблуждение, когда неверно используют дарованный им Богом разум. В «Катха-упанишад» (1.2.5) говорится: авидйайам антаре вартаманах свайам дхирах пандитам-манйаманах джангханйаманах парийанти мудха андхенаива нийамана йатхандхах «Находясь в плену невежества, самозваные знатоки писаний считают себя очень мудрыми и учеными. Одураченные, они скитаются по этому миру, словно слепцы, ведущие за собой других слепцов». Из всех шести признанных ведических философских систем — санкхьи, йоги, ньяи, вайшешики, мимамсы и веданты — безошибочна лишь веданта Бадараяны Вьясы (разумеется, если ее правильно объясняют авторитетные ачарьи-вайшнавы). Тем не менее каждая из шести школ вносит практический вклад в ведическое образование: атеистическая санкхья объясняет эволюцию материальных первоэлементов — от более тонких до более грубых, йога Патанджали описывает восьмиступенчатый метод медитации, ньяя учит различным приемам логики, вайшешика описывает основные метафизические категории реальности, а мимамса формулирует стандартные правила интерпретации писаний. Помимо этих шести философских доктрин, существуют содержащие еще больше отклонений учения буддистов, джайнов и чарваков. Их теории пустоты и материализма отрицают духовную природу вечной души. В конце концов, единственный действительно надежный источник знания — это Сам Господь. Личность Бога — это авабодхараса, безграничный кладезь безупречного понимания истины. Он дарует тем, кто с полной убежденностью вручает себя Ему, божественную способность видеть все сквозь призму знания. Другие же, те, кто следует своим собственным теориям и измышлениям, вынуждены искать истину, глядя на мир сквозь завесу майи. Шрила Шридхара Свами молится: митхйа-тарка-сукаркашерита-маха-вадандхакарантара- бхрамйан-манда-матер аманда-махимамс твад-джнана-вартмаспхутам шриман мадхава вамана три-найана шри-шанкара шри-пате говиндети муда вадан мадху-пате муктах када сйам ахам «О всеславный Господь, сбитая с толку душа, которая блуждает в потемках возвышенных философских учений, топорно обоснованных методами ошибочной логики, не находит пути истинного знания о Тебе. О повелитель Мадху, супруг богини процветания, когда же я обрету освобождение, воспевая в ликовании Твои имена — Мадхава, Вамана, Тринаяна, Шри Шанкара, Шрипати и Говинда?» ТЕКСТ 26 Всё в этом мире — от простейших проявлений материи до сложного человеческого тела — состоит из трех гун материальной природы. Хотя эти явления кажутся реальными, на самом деле все они лишь искаженное отражение духовной реальности, увиденной сквозь призму ума. И все же те, кто постиг Высшую Душу, считают этот материальный мир реальностью, ибо он неотличен от Души мироздания. Подобно тому как не стоит выбрасывать предметы, сделанные из золота, поскольку золото — их суть, так и этот мир, несомненно, неотличен от Господа, который сотворил его и затем вошел в него. КОММЕНТАРИЙ: В каком-то смысле мир, воспринимаемый чувствами, реален (cam), но с другой стороны он иллюзорен (асат). Будучи внешней энергией Господа, материя, из которой состоит этот мир, — объективная реальность, тогда как формы, которые она принимает под влиянием майи, временны. Поскольку формы, которые принимает материя, временны, те, кто считает их вечными, пребывают в иллюзии. Однако философы-имперсоналисты трактуют эти понятия cam и асат по-другому; вопреки здравому смыслу и очевидности они утверждают, что иллюзорны не только материальные формы, но и сама материя. Кроме того, они не видят разницы между собой как духовными существами и Абсолютным Целым. Философ-майявади воспринял бы слова, которые олицетворенные Веды произносят в предыдущем стихе, — три-гуна-майах пуман чти бхида — как отрицание всяких различий между Параматмой и дживой, душой. Он бы стал утверждать, что поскольку материальная обусловленность души — это всего лишь иллюзорное проявление трех гун природы, то, когда невежество дживы устраняется с помощью знания, она становится Параматмой, Высшей Душой. Согласно этой философии материальное рабство, освобождение и проявленный мир — все это иллюзорные порождения невежества. Опровергая подобные представления, Веды в этом стихе проясняют истинную природу cam и асат. В шрути есть слова: асато ’дхимано ’срджйата, манах праджапатим асрджат, праджапатих праджа асрджат, тад ва идам манасй эва парамам пратиштхитам йад идам ким ча. «Высший разум был изначально создан из асат. Разум этот создал прародителя, Праджапати, а Праджапати, в свою очередь, создал всех живых существ. Таким образом, разум — единственный корень всего сущего в мире». Хотя имперсоналисты, прочитав это утверждение, могут решить, будто все проявленное творение основано на иллюзии (асат), на самом деле в данном случае слово асат употребляется в другом смысле, указывая на изначальную причину, Верховного Господа, трансцендентного материальному миру (cam). Такую трактовку данного отрывка подтверждает логика «Веданта-сутры» (2.1.17), которая опровергает неверную трактовку имперсоналистов: асад-вйападешан нети чен на дхармантарена вакйа-шешат. «Если кто-то станет возражать, что материальный мир и его источник не могут представлять собой единое целое, поскольку мир называют иллюзорным (асат), мы ответим на это: „Нет, ибо утверждение, что Брахман является асат, справедливо лишь в том смысле, что Он обладает качествами, отличными от качеств мироздания“». Поэтому «Тайттирия-упанишад» (2.7.1) утверждает: асад ва идам агра асит — «До начала творения был только асат». По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово адхиманах. в приведенном отрывке из шрути указывает на повелителя совокупного разума мироздания, Господа Анируддху, который является полной экспансией Шри Нараяны, когда тот желает сотворить мир. Праджапати — это Брахма, отец всех остальных сотворенных существ. Это описывается также в «Маха-Нараяна-упанишад» (1.4): атха пунар эва нарайанах со ’нйам камам манаса дхиайет. тасйа дхйанантах-стхасйа лаланат сведо ’патат. та има прататапа тасу теджо хиран-майам андам татра брахма чатур-мукхо джайата. «Затем Господь Нараяна стал размышлять о еще одном Своем желании, и, пока Он размышлял, с Его лба скатилась капелька пота. Из этой капельки возникло все материальное мироздание, в котором появилось сверкающее золотое яйцо вселенной, и в этой яйцеобразной вселенной родился четырехголовый Брахма». Когда создается некий объект, он представляет собой просто видоизмененное состояние вещества, из которого создан. Возьмем, к примеру, ювелирное изделие из золота. Те, кто ценит золото, не станут выбрасывать золотые серьги или цепочки, поскольку они, несмотря на видоизмененную форму, представляют собой то же золото. Истинные гьяни видят в этом материальном примере иллюстрацию того факта, что Пуруша и Его экспансии, как материальные, так и духовные, одновременно отличны от Него и в то же время едины с Ним. Таким образом, это трансцендентное знание помогает им освободиться из оков иллюзии, давая возможность увидеть Господа в Его творении. Шрила Шридхара Свами молится: йат саттватах сада бхати джагад этад асат сватах сад-абхасам асатй асмин бхагавантам бхаджама там «Давайте поклоняться Верховной Личности Бога, благодаря чьей истинности этот сотворенный мир кажется вечным, хотя на самом деле он эфемерен. Будучи Сверхдушой, Господь являет Собой реальность посреди этой иллюзии». ТЕКСТ 27 Преданные, которые поклоняются Тебе как прибежищу всех существ, не обращают внимания на смерть и наступают ей на голову. Однако непреданных, будь они даже великими знатоками писаний, Ты связываешь по рукам и ногам словами Вед, словно они простые животные. Очистить себя и всех остальных могут лишь любящие Тебя преданные, но никогда — те, кто враждует с Тобой. КОММЕНТАРИЙ: Олицетворенные Веды уже опровергли ложные учения нескольких соперничающих друг с другом философских школ, а именно: асад-утпатти-ваду вайшешиков, которые считают, что мир произошел из материи; сад-винаша-ваду найяиков, соторые отрицают наличие сознания у освобожденной души; :агунатва-бхеда-ваду последователей санкхьи, которые утверждают, что душа не имеет качеств; випана-ваду мимамсаков, которые обрекают душу на вечное круговращение в цикле материальной деятельности, и виварта-ваду майявади, которые низводят реальную жизнь души в этом мире до уровня галлюцинации. Отвергнув все эти идеи, теперь олицетворенные Веды формулируют философию преданного служения — паричарья-ваду. Вайшнавы, исповедующие эту философию, учат, что джива — это атомарная частичка духа, обладающая мизерным знанием. Она лишена независимости, и у нее нет материальных качеств. Будучи атомарной, она склонна попадать под власть материальной энергии, и тогда на нее обрушиваются страдания материальной жизни. Она может избавиться от этих страданий и вновь обрести прибежище божественной внутренней энергии Верховного Господа, однако сделать это она сможет только посредством преданного служения Господу, а не с помощью кармических обрядов, умозрительного философствования или любых других методов. Как утверждает Сам Господь Кришна: бхактйахам экайа грахйах шраддхайатма прийах сатам бхактих пунати ман-ништха шва-пакан апи самбхават «Человек может обрести Меня, Верховную Личность Бога, лишь искренне и с полной верой служа Мне. Такие преданные очень любят Меня и не видят другой цели своего служения, кроме Меня Самого. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очиститься от скверны своего низкого происхождения» (Бхаг., 11.14.21). Преданные Господа, Личности Бога, поклоняются Ему как прибежищу (пикета) всего сущего (акхила-саттва). Более того, самих этих преданных вайшнавов можно назвать акхила-саттваникета, ибо их прибежище и обитель — философская истина о реальности (саттвам) как материального, так и духовного миров. В связи с этим Шрипада Мадхвачарья в своей «Веданта-сутрабхашье» цитирует следующую шрути-мантру: сатйам хй эведам вишвам асрджата. «Он создал этот мир реальным». В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.1.11) Верховный Господь описывается как прадхана-пумбхйам нарадева сатйа-крт, «творец реальной вселенной, состоящей из материи и живых существ». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что у выражения акхила-саттва-никета есть еще один, более сокровенный смысл: оно может означать, что обители Верховного Господа не могут быть кхила, несовершенными. Поэтому их называют Вайкунтхами, что означает «обитель, свободная от тревог и ограничений». Вайшнавы, чье служение Верховный Господь милостиво принял, так уверены в Его защите, что не боятся больше смерти, и она становится для них просто очередным легким шагом на пути в свой вечный дом. Однако неужели только преданные Верховного Господа способны избавиться от страха смерти? Почему все остальные мистики и знатоки писаний недостойны этого? Здесь Шрути дают ответ: «Любого, кто не обратился к Господу, кто не взирает на Него с надеждой на милость, называют ваиукха. Такого человека связывают по рукам и ногам и повергают в иллюзию те же самые слова, которые искренних преданных просветляют». Сами Веды предупреждают: тасйа вак-тантир намани дамани. тасйедам вача тантйа намабхир дамабхих сарвам ситам. «Нити этого трансцендентного звука сплетаются в тесьму святых имен, но они же могут превратиться в путы. Путами своих наставлений Веды связывают весь мир, повергая живых существ в рабство ложных представлений о себе». Природа души и Сверхдуши постижима (апарокша), однако понять ее могут лишь те, кто обладает трансцендентным видением. Философы, чьи сердца осквернены, ошибочно считают эту истину не поддающейся непосредственному восприятию (парокша). По их мнению, она постижима только с помощью умозрительных рассуждений. Знание, обретаемое такими мыслителями, может помочь им развеять некоторые сомнения и неверные представления о низших аспектах реальности, но для того, чтобы избавиться от материальной иллюзии и приблизиться к Абсолютной Истине, оно бесполезно. Как правило, получить милость Господа в форме апарокша-гьяны, непосредственного восприятия Его величия и поразительного сострадания, могут лишь преданные, которые полностью очистились в процессе преданного служения Господу. Безусловно, Верховный Господь волен дарить Свою милость даже тем, кто ее не заслуживает, — к примеру, убивая демонов, оскорбляющих Его, — однако к майявади и другим философам-атеистам Он обычно не так благосклонен. Однако это не означает, что преданные Вишну — невежды, только на том основании, что они не очень искусны в философском анализе или полемике. Душа по-настоящему постигает себя вовсе не с помощью размышлений, но только посредством милости Господа. Это подтверждается в авторитетных ведических писаниях (Катха-упанишад, 1.2.23, и Мундака-упанишад, 3.2.3): найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам «Высшую Душу невозможно постичь с помощью логических построений, усилий своего ума или изучения многочисленных писаний. Приблизиться к Ней может лишь тот, к кому Она благоволит. Этому человеку Душа открывает Свою истинную, личностную форму». В другом месте шрути описывают, чего достигает преданный: деханте девах парам брахма таранам вйачаште. «Когда жизнь тела подходит к концу, очистившаяся душа видит Верховного Господа так же ясно, как звезды на небе» (Нрисимха-тапани-упанишад, 7). «Шветашватара-упанишад» в своем последнем стихе (6.23) вдохновляет практикующих вайшнавов таким образом: йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах «Ведическое знание открывается во всей своей полноте тем великим душам, кто развил в себе безоговорочную веру в Господа и духовного учителя». В связи с этим Шрила Джива Госвами приводит другие стихи из «Шри Шветашватара-упанишад» (4.7-8 и 4.13): джуштам йада пашйатй анйам ишам асйа махиманам ити вита-шоках рчо акшаре параме вйоман йасмин дева адхи вишве нишедух йас там на веда ким рча каришйати йа ит тад видус та име самасате «Верховный Господь, на которого указывают мантры „Риг-веды“, вечно пребывает в высшей небесной обители и забирает туда же Своих святых преданных. Тот, кто развил чистую любовь к Нему и понимает Его исключительное положение, может по-настоящему понять Его величие и освобождается от всех печалей. Какие еще блага могут даровать познавшему Верховного Господа мантры „Риг-веды“? Все, кто постиг Его, достигают высшей цели жизни». йо деванам адхипо йасмил лока адхишритах йа ише асйа двипадаш чатушпадас тасмаи девайа хавиша видхема «Мы поклоняемся и подносим топленое масло Личности Бога, тому, кто повелевает всеми Ведами, в ком пребывают все планеты, господину всех живых существ — двуногих и четвероногих». Говоря о тех, кто жаждет освобождения, Шрила Шридхара Свами молится: тапанту тапаих прапатанту парватад атанту тиртхани патханту чагаман йаджанту йагаир виваданту вадаир харим вина наива мртим таранти «Пускай они подвергают себя аскезе, бросаются с вершин гор, путешествуют по святым местам, изучают писания, совершают огненные жертвоприношения и отстаивают различные философские теории — без Господа Хари они никогда не смогут избавиться от смерти». ТЕКСТ 28 Хотя у Тебя Самого нет материальных чувств, Ты, о самосветящийся, поддерживаешь деятельность чувств каждого. Полубоги и материальная природа подносят Тебе свои дары, одновременно наслаждаясь дарами тех, кто им поклоняется, в точности как правители различных провинций царства платят дань своему повелителю, владельцу всех земель, наслаждаясь при этом подношениями своих подданных. Таким образом творцы вселенной честно выполняют предписанные им обязанности из страха перед Тобой. КОММЕНТАРИЙ: Разумные живые существа должны признать верховенство Господа и с готовностью служить Ему. К такому выводу приходят олицетворенные Веды. Однако, слушая эти молитвы, Господь Нараяна мог задать вполне логичный вопрос: «Не являюсь ли Я обычным действующим и наслаждающимся — ведь у Меня такое же тело со всеми органами чувств? Более того, будучи Сверхдушой в сердце каждого, Я наблюдаю за деятельностью бесчисленных органов чувств. Не вовлекает ли это Меня в чувственные наслаждения всех этих живых существ?» «Нет, — отвечают здесь собравшиеся Шрути, — у Тебя нет материальных чувств, и при этом Ты повелеваешь всеми и вся». В «Шветашватара-упанишад» (3.19) в связи с этим говорится: апани-падо джавано грахита пашйатй ачакшух са шрнотй акарнах са ветти ведйам на ча тасйа ветта там ахур агрйам пурушам пуранам «У Него нет ни рук, ни ног, и при этом Он бегает быстрее всех и может схватить все, что угодно. У Него нет ни глаз, ни ушей, однако Он все видит и слышит. Никто не знает Его, но Он знающий и объект познания. Мудрецы описывают Его как изначальную, Верховную Личность Бога». Руки, ноги, глаза и уши Верховной Личности не похожи на органы обусловленных душ, порожденные материальным ложным эго. Прекрасный, трансцендентный образ Господа — это непосредственное проявление Его внутренней энергии. Таким образом, в отличие от души и тела обусловленных живых существ, Господь и Его тело полностью идентичны. Более того, Его лотосные ладони, лотосные стопы и другие части тела не ограничены в своих функциях. Шри Брахма, первое живое существо, созданное Господом, прославляет Его так: ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти пашйанти панти калайанти чирам джаганти ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами «Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, чей трансцендентный образ исполнен блаженства, знания, вечности и ослепительного великолепия. Каждый орган Его трансцендентного тела наделен способностью выполнять функции любого другого органа, а также созерцать, поддерживать и проявлять бесконечные миры, как духовные, так и материальные» (Б.-с., 5.32). Шрила Вишванатха Чакраварти приводит еще одно объяснение выражения акхила-шакти-дхара: могущество Верховного Господа называется акхила, потому что оно свободно от ограничений, присущих всему низшему и незначительному, которое называют кхила. Он наполняет энергией чувства живых существ, как описывается в «Кена-упанишад» (1.2): шротрасйа шротрам манасо мано йад вачо ха вачам. «Он — ухо ушей, ум ума и голос дара речи». «Шветашватара-упанишад» (6.8) утверждает: на тасйа карйам каранам ча видйате на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча «Ему не нужно заниматься никакой материальной деятельностью, и у Него нет материальных чувств, чтобы совершать ее. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Веды гласят, что Верховный Господь обладает разнообразными энергиями — энергией знания, силы и действия, — каждая из которых наделена самостоятельностью». Индра и другие полубоги, повелевающие смертными, сами являются слугами Личности Бога, равно как и старшие среди полубогов — Брахма и его сыновья, вторичные творцы мироздания. Все эти великие боги и мудрецы поклоняются Верховному Господу, служа Ему в качестве управителей вселенной и наставляя человечество на путь праведности. Могущественные повелители вселенной с благоговением и страхом подчиняются верховному властелину, Господу Шри Вишну. Как утверждается в «Тайттирия-упанишад» (2.8.1) бхишасмад ватах павате бхишад эти сурйах бхишасмад агниш чендраш ча мртйур дхавати панчамах «В страхе перед Ним дует ветер. В страхе перед Ним движется солнце, а Индра и Агни выполняют свои обязанности. В страхе перед Ним смерть, пятая из их числа, мчится по свету». аниндрийо ’пи йо девах сарва-карака-шакти-дхрк сарва-джнах сарва-карта ча сарва-севйам намами там Шрила Шридхара Свами молится: «У Верховного Господа нет материальных чувств, и тем не менее Он повелевает деятельностью чувств каждого живого существа. Он всеведущ, и именно Он стоит за всем, что происходит в мире. Он тот единственный, кому все должны служить. Я в почтение склоняюсь перед Ним». ТЕКСТ 29 О вечно свободный, трансцендентный Господь, Твоя материальная энергия пробуждает материальные желания во всех движущихся и неподвижных живых существах, и благодаря этому они появляются на свет, но происходит это только тогда, когда Ты, играя с ней, бросаешь на нее Свой мимолетный взгляд. О Верховная Личность Бога, для Тебя нет чужих, и никто не является Твоим близким другом, подобно тому как у пространства нет воспринимаемых чувствами качеств. В этом смысле Ты напоминаешь пустоту. КОММЕНТАРИЙ: Живые существа не только полностью зависят от всемогущего и независимого Господа в поддержании своей жизни и в своем благополучии — само их существование в телах возможно только по Его исключительной милости. Господу, Верховной Личности, нет дела до материальной деятельности, поскольку ничтожные наслаждения этого мира никоим образом не интересуют Его, всегда свободного от скверны зависти и вожделения. Единственное, чем Он занимается, — это сокровенные любовные игры со Своими чистыми преданными в недоступном для других царстве Своих духовных энергий. Поэтому единственная причина, по которой Он творит материальный мир, — помочь падшим душам вернуться к вечно блаженной жизни, доступной Его приближенным. Чтобы пытаться существовать отдельно от Господа, мятежным душам нужны подходящие тела, а также иллюзорный мир, в котором они смогут воплощать в жизнь свои мечты о независимости. Господь милостиво позволяет им испытать все это на себе и потому бросает взгляд на махамайю, Свою энергию материального творения. От одного Его взгляда она пробуждается и от Его имени устраивает все необходимое. Вместе со своими помощниками она создает бесчисленные грубые и тонкие тела полубогов, людей, животных и проч., а также самые разнообразные места для их проживания на райских и адских планетах — и все это только для того, чтобы обеспечить обусловленным душам именно те условия, которых они желают и заслуживают. Те, кому недостает знания, часто обвиняют Бога в страданиях, которые терпят Его создания, однако тот, кто глубоко изучил Веды, понимает, что Господь одинаково заботится о каждой душе. У Бога нет никаких причин делать различия между друзьями и врагами, поскольку Он ни в чем не нуждается и не может ничего потерять. Мы можем пытаться противостоять Ему и изо всех сил стараться забыть о Нем, однако Сам Он никогда нас не забывает и никогда не перестает обеспечивать нас всем необходимым, а также никогда не перестает незримо направлять нас. Шрила Шридхара Свами молится: твад-икшана-ваша-кшобха- майа-бодхита-кармабхих джатан самсаратах кхиннан нр-харе пахи нах питах «О Отец, о Господь, явившийся в облике получеловека-полульва, пожалуйста, спаси тех, кто вращается в бесконечном круговороте рождений и смертей. Эти души страдают, запутавшись в сетях своей кармы, которую пробудила к жизни майя, когда Твой взгляд заставил ее действовать». ТЕКСТ 30 Если бы бесчисленные живые существа были вездесущими и обладали телами, не подверженными переменам, тогда бы Ты, о неизменный, не смог быть их полновластным повелителем. Однако, поскольку они всего лишь Твои ограниченные частицы и тела их постоянно меняются, Ты полностью повелеваешь ими. Поистине, тот, кто предоставляет материал для создания чего бы то ни было, с полным правом может распоряжаться тем, что в результате получилось, поскольку ничто не может существовать независимо от причины, породившей его. Если кто-то думает, что знает Верховного Господа, в равной степени присутствующего в каждом из Своих воплощений, такой человек попросту пребывает в иллюзии, ибо любое знание, полученное материальным путем, не может быть совершенным. КОММЕНТАРИЙ: Обусловленным душам не дано полностью познать Всевышнего, поэтому в Ведах Абсолютную Истину часто описывают такими лишенными конкретики словами, как Брахман или ом mam cam. Если обычный знаток шастр станет заявлять, что знает сокровенный смысл этих символических фигур речи, его следует считать самозванцем. В «Шри Кена-упанишад» (2.1) говорится: йади манйасе су-ведети дабхрам эвапи нунам твам веттха брахмано рупам, йад асйа твам йад асйа девешу — «Если ты думаешь, что в совершенстве постиг Брахман, это значит, что знание твое очень скудно. Если ты думаешь, что среди сонма полубогов ты сможешь распознать Брахман, поистине, ты знаешь ничтожно мало». И далее: йасйаматам тасйа матам матам йасйа на веда сах авиджнатам виджанатам виджнатам авиджанатам «Тот, кто считает, что не имеет никакого представления об Абсолютной Истине, совершенно прав, но тот, кто имеет о Всевышнем свое собственное мнение, не знает Его вовсе. Господь неведом тем, кто считает, что знает Его. Познать Его могут лишь те, кто не претендует на то, что познал Его» (Кена-упанишад, 2.3). Ачарья Шридхара Свами объясняет этот стих так: есть множество философов, которые изучали загадки жизни с разных точек зрения и создали самые разнообразные теории. К примеру, майявади, принадлежащие к школе адвайта-веданты, полагают, что есть только одно живое существо и одна энергия иллюзии (авидья), которая покрывает его, в результате чего создается видимость разнообразия. Однако эта гипотеза приводит к абсурдному выводу: если одно живое существо обретает освобождение, то все остальные тоже должны освобождаться в тот же миг. Если же предположить, что есть множество авидий, покрывающих одно живое существо, то каждая авидья может покрывать только часть этого существа, и это означает, что всякий раз освобождение получает только часть этого живого существа, а остальные части остаются при этом в плену иллюзии. Это также очевидная нелепица. Таким образом мы неизбежно приходим к выводу о множественности живых существ. Помимо них, есть другие философы-теоретики, которые утверждают, что джива безгранична по размеру. Они заявляют, что, если бы души были бесконечно малыми, они не смогли бы пронизывать все тело, а если бы душа была среднего размера, то тогда, по крайней мере, согласно аксиомам метафизики ньяи и вайшешики, ее можно было бы разделить на части и, стало быть, нельзя было бы считать вечной. Однако если бесчисленные вечные души безгранично большие, то как они тогда могут попасть в плен, созданный либо авидьей, либо Самим Господом? Следуя логике этой теории, можно прийти к выводу, что душа никогда не может попасть в иллюзию и нет плена, из которого ей нужно освобождаться. Безграничные души вечно оставались бы в одном и том же состоянии. Но это означало бы, что души равны Богу, так как Он не смог бы повелевать такими вездесущими, неизменными соперниками. Найти веские опровержения ведическим шрути-мантрам, которые недвусмысленно утверждают превосходство Господа над живыми существами, попросту невозможно. Истинный философ должен принять, что шрути — это авторитетные писания, утверждениям которых можно доверять. Во многих местах ведические писания противопоставляют вечное, неизменное постоянство Верховного Господа непрерывно меняющимся телам живых существ, которые вращаются в круговороте рождений и смертей. Шрила Шридхара Свами молится: антар-йанта сарва-локасйа гитах шрутйа йуктйа чаивам эвавасейах йах сарва-джнах сарва-шактир нрсимхах шримантам там четасаиваваламбе «В своем сердце я вручаю себя тому, кого славят как повелителя всех миров, пребывающего в них, и кого Веды описывают с помощью логики. Он — Нрисимха, всеведущий и всемогущий повелитель богини процветания». ТЕКСТ 31 Ни материальная природа, ни душа, которая пытается ею наслаждаться, никогда не рождаются, однако когда они соединяются, то возникают живые тела, в точности как пузыри возникают на воде там, где она соприкасается с воздухом. И подобно тому, как реки впадают в океан или как нектар со множества цветков, смешиваясь, образует мед, все эти обусловленные живые существа вместе с их именами и качествами и в конце концов погружаются в Тебя, о Всевышний. КОММЕНТАРИЙ: Без истинного духовного руководства можно неверно истолковать слова Вед о том, что живые существа исходят из Всевышнего. Может создаться впечатление, что, только исходя из Господа, души начинают существовать и рано или поздно они снова погрузятся в небытие. Однако если бы дживы существовали лишь временно, тогда в момент смерти души ее карма попросту исчезала бы, не будучи отработанной, а когда душа рождалась бы, то с ней появлялась бы и ее карма, которую она ничем не заслужила. Более того, освобождение для такой души означало бы полное уничтожение ее бытия и индивидуальности. Однако истина состоит в том, что душа по своей природе едина с Брахманом, так же как пространство, ограниченное стенками глиняного горшка, по своей сути неотлично от бескрайнего неба. И, подобно тому как горшок сначала создается, а затем разбивается, «рождение» индивидуальной души заключается в том, что она покрывается материальным телом, а ее «смерть», или освобождение, состоит в уничтожении ее грубого и тонкого тел раз и навсегда. Несомненно, такие «рождение» и «смерть» происходят лишь по милости Верховного Господа. Соединение материальной природы и ее повелителя, в результате которого в этой материальной вселенной появляются разнообразные обусловленные существа, сравнивается здесь с соприкосновением воды и воздуха, от которого на поверхности моря образуются бесчисленные пузырьки и пена. Подобно тому как действенная причина, воздух, побуждает вещественную причину, воду, образовывать пузырьки, Верховный Пуруша Своим взглядом побуждает пракрити преобразовываться в разнообразные материальные элементы и разнообразные материальные формы, которые создаются из этих элементов. Таким образом, пракрити выступает в роли упадана-караны, или вещественной причины, творения. Однако в конечном счете, поскольку она также является энергией Верховного Господа, единственная вещественная причина, так же как и действенная, — это Сам Господь. Это подтверждается в «Тайттирия-упанишад» (2.1.1, 2.6.1): тасмад ва этасмад атмана акашах самбхутах — «Из этой Высшей Души возник эфир», и со ’камайата баху сйам праджайейа — «Он пожелал: „Я стану многим, распространив Себя в потомство“». Когда индивидуальные дживы «рождаются» в результате союза Верховного Господа и пракрити, они не создаются, и, когда они вновь «погружаются» в Господа, воссоединяясь с Ним в Его полных блаженства развлечениях в Его вечном царстве, они не уничтожаются. И точно так же как бесконечно малые дживы в процессе кажущихся рождения и смерти не претерпевают никаких изменений, Верховный Господь может создавать и вбирать в Себя Свои эманации, оставаясь неизменным. В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.5.14) утверждается: авинаши варе ’йам атма — «Эта атма поистине неразрушима», и это утверждение может относиться как к Высшей Душе, так и к подчиненным Ей дживам. Как объясняет Шрила Шридхара Свами, уничтожение материальной обусловленности живого существа бывает двух видов: частичное и полное. Частичное уничтожение происходит, когда душа погружается в глубокий сон, когда она оставляет свое тело, а также во время разрушения вселенной, когда все души снова входят в тело Маха-Вишну. Эти разные виды уничтожения подобны смешиванию нектара, который пчелы собрали с разных цветков. Различные вкусы нектара олицетворяют дремлющую карму каждого живого существа, которая никуда не исчезает, но которую в этом состоянии индивидуальной души трудно вычленить. В противоположность этому полное уничтожение материальной обусловленности души — это ее освобождение из самсары, которое уподобляется здесь впадению рек в океан. Впадая в океан, воды разных рек смешиваются между собой, и их уже невозможно отделить друг от друга. Точно так же в момент освобождения все ложные материальные самоотождествления джив уничтожаются и освобожденные души снова возвращаются в свое естественное состояние равенства, занимая положение слуг Верховного Господа. Упанишады эти разные виды уничтожения описывают следующим образом: йатха саумйа мадху мадху-крто нистиштханти нанатйайанам вркшанам расан самавахарам экатам расам гамайанти. те йатха татра на вивекам лабханте ’мушйахам вркшасйа расо ’смй амушйахам вркшаейа расо ’смитй эвам эва кхалу саумйемах сарвах праджах сати сампадйа на видух сати сампадйамахе — «Мой дорогой мальчик, это [частичное уничтожение] похоже на то, как пчелы делают мед, собирая нектар с цветов разных деревьев и смешивая этот нектар. Точно так же как смешанные между собой разные виды нектара не могут выделить себя из этой смеси: „Я — сок этого цветка“ или „Я — сок другого цветка“, таким же образом, мой дорогой мальчик, когда все эти живые существа сливаются друг с другом, они не могут сами думать: „Теперь мы слились друг с другом“» (Чхандогья-упанишад, 6.9.1-2). йатха надйах сйандаманах самудре ’стам гаччханти нама-рупе вихайа татха видван нама-рупад вимуктах парат-парам пурушам упаити дивйам «Подобно тому как, впадая в океан, реки растворяются и теряют свои имена и формы, мудрец, освободившийся от материальных имен и форм, восходит к Высшему Абсолюту, удивительной Личности Бога» (Мундака-упанишад, 3.2.8). Шрила Шридхара Свами молится: йасминн удйад-вилайам апи йад бхати вишвам лайадау дживопетам гуру-карунайа кевалатмавабодхе атйантантам враджати сахаса синдху-ват синдху-мадхйе мадхйе читтам три-бхувана-гурум бхавайе там нр-симхам «Всеведущий Верховный Господь сияет собственным светом. По Его великой милости эта вселенная, проходящая через цикл сотворения и уничтожения, покоится в Нем после того, как во время своего разрушения находит в Нем прибежище вместе со всеми живыми существами. Это полное уничтожение мироздания происходит внезапно, словно впадение реки в океан. В глубине сердца я медитирую на этого повелителя трех миров, Господа Нрисимху». ТЕКСТ 32 С усердием и любовью служат Тебе — причине освобождения от рождений и смертей — мудрецы, которые понимают, как Твоя майя вводит в заблуждение всех живых существ. В самом деле, разве может страх материальной жизни одолеть Твоих верных слуг? С другой стороны, Твои нахмуренные брови — трехслойное колесо времени — вновь и вновь наводят ужас на тех, кто отказывается принять у Тебя прибежище. КОММЕНТАРИЙ: Веды раскрывают свою самую сокровенную тайну — преданное служение Личности Бога — только тем, кто устал от материальной иллюзии, основанной на ложном чувстве независимости от Господа. В «Ваджасанейи-самхите» (32.11) «Шукла-Яджур-веды» есть такая мантра: паритйа бхутани паритйа локан паритйа сарвах прадигио дишаш ча упастхайа пратхама-джамртасйа- тманатманам абхисамвивеша «Пройдя через все виды жизни, все планетные системы и побывав во всех уголках пространства, индивидуальная душа обращается к изначальной Душе — источнику бессмертия. Тогда она обретает возможность навсегда остаться в обители Бога и поклоняться и лично служить Ему». Приверженцы различных противоборствующих материалистических доктрин могут считать себя очень мудрыми, однако на самом деле все они введены в заблуждение майей Верховного Господа. Вайшнавы понимают, как майя покрывает всех живых существ, а потому предаются Верховному Господу, развивая в себе настроение служения, дружбы и проч. Жарким философским дебатам чистые вайшнавы предпочитают блаженство любви к Богу, которое они постоянно испытывают, сознавая, что объект их любви, Господь, кладет конец любой материальной обусловленности. Преданные Господа Вишну испытывают постоянное блаженство не только в этой жизни, но и во всех последующих. Где бы и кем бы они ни родились, они продолжают обмениваться любовью с Господом. Поэтому искренний вайшнав молится: натха йони-сахасрешу йешу йешу бхрамамй ахам татра татрачйута бхактир ачйутасту дрдха твайи «О мой повелитель, о Ачьюта, какое бы из тысяч возможных тел я ни получил и в какой бы ситуации ни оказался, пусть я всегда останусь непоколебимо преданным Тебе» (Вишну-пурана). Кто-то из философов может спросить, как вайшнавы могут избавиться от материальной обусловленности, не поняв досконально природу живого существа, твам («ты», джива), и Бога, тат («то», Всевышний), и не развив сильного отвращения к материальной жизни. Олицетворенные Веды отвечают здесь, что для преданных Господа не существует материальной иллюзии, поскольку даже на начальных ступенях преданного служения по милости Господа из их сердец уходят страх и привязанность. Время — это главная причина страха в материальном мире. Три фазы времени — прошлое, настоящее и будущее — повергают людей в ужас от мыслей о предстоящих болезнях, смерти и страданиях в аду. Но боятся всего этого только те, кто не обрел прибежище у стоп Верховного Господа. Господь Сам говорит в «Рамаяне» (Юддха-кханда, 12.20): сакрд эва прапанно йас тавасмити на йачате абхайам сарвада тасмаи дадамй этад вратам мама «Если кто-либо хотя бы однажды приходит ко Мне со словами: „Отныне я Твой“, — Я дарую этому человеку вечное бесстрашие. Я торжественно обещаю это». Более того, в «Бхагавад-гите» (7.14) Господь говорит: даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этам таранти те «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти». Вайшнавы не любят тратить время на долгие, бесплодные споры, обсуждая сухие философские предметы. Вместо того чтобы препираться с философскими оппонентами, они предпочитают поклониться Личности Бога. Представления вайшнавов совпадают с основными положениями богооткровенных писаний. Они видят Высшую Абсолютную Истину как бескрайний океан личностных качеств и любовных развлечений, которые Она проявляет в облике Кришны, Рамы и других божественных воплощений Господа, а себя они считают вечными слугами Господа, и такое понимание полностью соответствует выводам относительно природы тат и твам, к которым приходит философия веданты. Господь, Личность Бога, и Его эманации, такие как дживы, одновременно и отличаются друг от друга, и неотличны, в точности как солнце и солнечные лучи. Существует бесчисленное количество джив, и каждая из них живет вечно и вечно обладает сознанием. Это подтверждается в шрути: нитйо нитйанам четанаш четананам (Катха-упанишад, 2.2.13, и Шветашватара-упанишад, 6.13). В начале материального творения, когда дживы выходят из тела Маха-Вишну, все они, будучи мельчайшими частичками пограничной энергии Господа, имеют одинаковую природу. Однако в зависимости от своего состояния они делятся на четыре группы. Некоторые из них покрыты невежеством, которое, словно облако, затуманивает их восприятие мира. Другие же, совмещая преданность и знание, освобождаются от невежества. Третьи наделены чистой преданностью, в которой есть ничтожная примесь желания умозрительного философствования и деятельности ради ее плодов. Такие души обретают чистые тела, состоящие из совершенного знания и блаженства, в которых они служат Господу. И наконец, есть души, которые никак не осквернены невежеством; это вечные спутники Господа. Пограничное положение дживы описывается в «Нарада-панчаратре»: йат тата-стхам ту чид-рупам сва-самведйад виниргатам ранджитам гуна-рагена са джива ити катхйате «Энергия, называемая тата-стха, исходит из энергии знания Господа самвит. Порожденные ею существа, которых называют дживами, попадают под влияние качеств материальной природы». Бесконечно малая джива существует на границе между внешней, иллюзорной энергией Господа, майей, и Его внутренней, духовной энергией, чит, поэтому ее называют тата-стха, «пограничной». Однако, когда, развив в себе преданность Господу, она получает освобождение, ее больше не оскверняют гуны материальной природы, ибо она полностью отдает себя под покровительство внутренней энергии Господа. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (14.26): мам ча йо ’вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате «Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Душа может поклоняться Господу в трех Его проявлениях — Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Безличный Брахман подобен ослепительному сиянию солнца; Сверхдуша, или Параматма, подобна планете Солнце, а Личность Бога, Бхагавана, в этом сравнении можно уподобить божеству, управляющему солнцем, вместе со всем его окружением и атрибутами. Можно привести и другое сравнение: путешественники, приближающиеся к городу, издалека не способны увидеть его улицы и здания. Единственное, что они видят, — это некое размытое сияние на горизонте. Подходя ближе, они могут увидеть самые высокие его здания. Затем, подойдя максимально близко, они способны увидеть город таким, каков он есть, — бурлящий жизнью мегаполис со множеством жителей, жилых домов, общественных зданий, магистралей и парков. Подобно этому, люди, склонные к медитации на безличный аспект Господа, в лучшем случае обретут представление о Его сиянии (Брахмане); те, кто немного приблизится к Нему, научатся видеть Его как Параматму в своем сердце; те же, кто подойдет ближе всех, способны увидеть в Нем личность (Бхагавана). В заключение Шрила Шридхара Свами молится: самсара-чакра-кракачаир видирнам удирна-нана-бхава-тапа-таптам катханчид апаннам иха прапаннам твам уддхара шри-нрхаре нр-локам «О Шри Нрихари, пожалуйста, спаси тех, кому пришлось вынести всевозможные страдания, тех, кого переехало безжалостное колесо самсары, если они так или иначе все же нашли Тебя и вручили себя Тебе». ТЕКСТ 33 Ум подобен необузданной лошади, которую не могут усмирить даже те, кто подчинил себе свои чувства и дыхание. Те из живущих в этом мире, кто пытается обуздать неуправляемый ум, но при этом покидает стопы духовного учителя, начинают заниматься разнообразными практиками, которые приносят одни беспокойства. На их пути встают сотни препятствий. О нерожденный Господь, поистине, они подобны купцам, которые вышли на корабле в океан, не наняв рулевого. КОММЕНТАРИЙ: Чтобы стать достойным обрести любовь к Богу, зрелый плод освобождения, человек должен сначала подчинить себе буйный материальный ум. Это очень сложно, но этого можно достичь, если мы сможем заменить свою привязанность к чувственным удовольствиям на вкус к высшим наслаждениям духовной жизни. Однако обрести этот высший вкус возможно только по милости духовного учителя, представителя Личности Бога. Духовный учитель позволяет своему ученику увидеть чудеса трансцендентного мира, на что в молитвах гаятри указывает слово аим, семя мантры, дарующей божественное знание. В «Мундака-упанишад» (1.2.12) утверждается: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет самит-паних шротрийам брахма-ништхам «Чтобы правильно понять всё это, необходимо со смирением обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова. Истинным духовным учителем называют того, кто знает Веды и непоколебимо предан Абсолютной Истине». В «Катха-упанишад» (1.2.9) говорится следующее: наиша таркена матир апанейа проктанйенаива су-джнанайа прештха «Мой дорогой мальчик, это невозможно постичь с помощью логики. Эта истина передается от досконально постигшего ее духовного учителя разумному ученику». Те, кто не является вайшнавом, часто недооценивают важность вручения себя духовному учителю, принадлежащему к авторитетной цепи ученической преемственности. Вместо этого возгордившиеся йоги и гьяни полагаются лишь на собственные способности и стараются произвести впечатление на мир, демонстрируя свои так называемые успехи, однако слава их преходяща: йунджананам абхактанам пранайамадибхир манах акшина-васанам раджан дршйате пунар уттхитам «У непреданных, которые применяют такие методы, как пранаяма, умы очищаются не полностью: следы материальных желаний остаются. Поэтому, о царь, можно видеть, как в их умах снова просыпаются материальные желания» (Бхаг., 10.51.60). С другой стороны, смиренный и стойкий преданный Господа Вишну и всех вайшнавов может легко победить упрямый ум. Чтобы обуздать ум, ему не нужно утруждать себя занятиями восьмиступенчатой йогой или другими подобными практиками, которые укрепляют ум. Этат сарвам гурау бхактйа пурушо хй анджаса джайет: «Человек может без труда достичь всех этих целей, просто преданно служа своему духовному учителю» (Бхаг., 7.15.25). Непреданный же, даже если он обуздал свои чувства и жизненный воздух, не сможет усмирить свой ум, который будет метаться, как необъезженная лошадь. Такой человек станет обращаться к разнообразным трудоемким духовным практикам, и в конечном счете он останется там же, где был, — посреди бескрайнего океана материального мира. Пример, приведенный здесь, как нельзя более уместен: если купцы, поспешно вышедшие в море в надежде на большую прибыль, не наняли опытного рулевого для своего корабля, они неминуемо столкнутся с огромными трудностями. Важность истинного духовного учителя подчеркивается во многих местах «Шримад-Бхагаватам» — например, в следующем стихе (Бхаг., 11.20.17): нр-дехам адйам су-лабхам су-дурлабхам плавам су-калпам гуру-карна-дхарам майанукулена набхасватеритам пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха «Человеческое тело, с помощью которого можно обрести все блага, получают естественным путем, по закону природы, хотя это очень редкое приобретение. Это тело можно сравнить с крепким, умело сконструированным кораблем, духовного учителя — с капитаном, а наставления Личности Бога — с попутными ветрами, помогающими продвигаться к цели. И тот, кто не пользуется этими преимуществами человеческой жизни и не пересекает океан материального бытия, должен быть назван убийцей собственной души». Поэтому тот, кто получил человеческое тело, должен в первую очередь найти духовного учителя, способного руководить человеком в его практике сознания Кришны. Шрила Шридхара Свами молится: йада парананда-гуро бхават-паде падам мано ме бхагавал лабхета тада нирастакхила-садхана-шрамах шрайейа саукхйам бхаватах крпатах «О гуру, исполненный трансцендентного блаженства! Когда ум мой найдет прибежище у твоих лотосных стоп, все трудоемкие практики останутся позади и, по твоей милости, я испытаю величайшее счастье». ТЕКСТ 34 Тем, кто находит у Тебя прибежище, Ты раскрываешь Себя как Сверхдушу, воплощение трансцендентного блаженства. Что им теперь до своих слуг, детей или тел, до жен, денег и домов, до земли, здоровья или средств передвижения? И наоборот, есть ли в этом мире, по самой природе обреченном на уничтожение и лишенном смысла, хоть что-нибудь, что принесло бы настоящее счастье тем, кто не смог постичь истину о Тебе и продолжает наслаждаться сексом? КОММЕНТАРИЙ: Преданное служение Господу Вишну считается чистым, когда человек желает одного — доставить удовольствие Господу. Утвердившийся в таком сознании вайшнав не ищет больше никакой материальной выгоды для себя, поэтому ему не нужно совершать ритуальные жертвоприношения и следовать строгой практике йоги. В «Мундака-упанишад» (1.2.12) говорится: парикшйа локан карма-читан брахмано нирведам айан настй акртах кртена «Осознав, что достижение райских планет — это всего лишь очередной способ накопить карму, брахман отрекается от мира, и действия его перестают приносить ему вред». «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.9) и «Катха-упанишад» (2.3.14) подтверждают это: йада сарве прамучйанте кама йе ’сйа хрди шритах атха мартйо ’мрто бхаватй атра брахма самашнуте «Когда человек полностью освобождается от всех греховных желаний, гнездившихся в его сердце, он меняет эфемерное существование на вечную духовную жизнь и обретает истинное блаженство в Абсолютной Истине». «Гопала-тапани-упанишад» (Пурва-тапани, 14) приходит к такому выводу: бхактир асйа бхаджанам тад ихамутропадхи-наирасйенамушмин манах-калпанам этад эва наишкармйам. «С помощью преданного служения мы поклоняемся Господу. Оно заключается в том, чтобы, отбросив все материальные самоотождествления, как в этой жизни, так и в следующей, сосредоточить на Господе свой ум. Это и есть подлинное отречение от мира». В этом стихе Шрути перечисляют то, чем обычно измеряется материальный успех: сваджанах, слуги; атма, красивое тело; сушах, дети, которыми гордятся; дарах, красивая и заботливая жена; дханам, материальное богатство; дхама, хороший дом; дхара, земельные владения; асавах, здоровье и сила, и ратхах, автомобили и другие средства передвижения, которые демонстрируют статус их владельца. Однако тот, кто хоть до какой-то степени испытал блаженство преданного служения, теряет всякий интерес к этим вещам, ибо находит высшее удовлетворение в Верховном Господе, источнике всего блаженства, который наслаждается, делясь со Своими слугами присущим Ему блаженством. Каждый из нас волен выбирать, как жить: посвятить ли свое тело, ум, речь, способности и богатство прославлению Господа, или вместо этого пренебречь Им и стремиться обрести собственное счастье. Второй путь ведет к тому, что душа становится рабой секса и собственных амбиций. Такая жизнь вместо настоящего удовлетворения приносит душе бесконечные страдания. Вайшнавы близко к сердцу принимают страдания материалистов и потому всегда стараются просветить их. Шрила Шридхара Свами молится: бхаджато хи бхаван сакшат парамананда-чид-дханах атмаива ким атах кртйам туччха-дара-сутадибхих «Для тех, кто поклоняется Тебе, Ты становишься их Душой, их духовным сокровищем, средоточием высшего блаженства. К чему им теперь мирские жены, дети и все остальное?» ТЕКСТ 35 Мудрецы, свободные от гордыни, живут на земле, посещая святые места паломничества и обители, в которых Верховный Господь являл Свои игры. Такие преданные всегда хранят в своем сердце Твои лотосные стопы, а потому вода, омывшая их стопы, уничтожает все грехи. Любой, кто хотя бы единожды обратит свой ум к Тебе, исполненной вечного блаженства Душе всего сущего, перестанет служить дома своей семье, понимая, что семейная жизнь лишает человека всех его хороших качеств. КОММЕНТАРИЙ: Чтобы стать мудрецом, человек должен слушать об Абсолютной Истине из авторитетных источников и, трезвея, развить в себе дух отречения от мира. Стремясь обрести способность отличать важное от неважного, такой человек часто путешествует из одного святого места в другое, чтобы общаться с великими душами, которые также посещают святые места или живут там. Если во время своих путешествий такой человек начнет созерцать в своем сердце лотосные стопы Верховного Господа, он освободится от иллюзии ложного эго и мучительного рабства вожделения, зависти и жадности. Такой человек может по-прежнему ходить по святым местам, чтобы смыть с себя все грехи, но теперь, полностью очистившийся, такой мудрец может сам очищать других водой, которая омывала его стопы, а также своими подкрепленными опытом наставлениями. Такой мудрец описывается в «Мундака-упанишад» (2.2.8): бхидйате хрдайа-грантхиш чхидйанте сарва-самшайах кшийанте часйа кармами тасмин дрште параваре «Когда человек повсюду видит Верховного Господа, и в низших, и в возвышенных существах, узел в его сердце разрубается, всем сомнениям приходит конец, а цепь кармической деятельности обрывается». Мудрецы, достигшие этого уровня, превозносятся в той же «Мундака-упанишад» (3.2.11): намах парамаршибхйах, намах парамаршибхйах — «Поклоны лучшим из мудрецов, поклоны им!» Оставив общество любящих жен, детей, друзей и последователей, чистые вайшнавы путешествуют по святым дхамам, где можно лучше всего поклоняться Господу, — это такие земли, как Вриндаван, Матхура, Джаганнатха-Пури или любое другое место, где собираются искренние преданные Господа Вишну. Даже те вайшнавы, кто не принял санньясу и по-прежнему живет со своей семьей или в ашраме гуру, но кому однажды посчастливилось вкусить хотя бы каплю высшего нектара преданного служения, утрачивают вкус к размышлениям о радостях материальной семейной жизни, которая лишает человека рассудительности, решимости, серьезности, терпения и спокойствия ума. Шрила Шридхара Свами молится: мунчанн анга тад анга-сангам анишам швам эва санчинтайан сайтах санти йато йато гата-мадас тан ашраман авасан нитйам тан-мукха-панкаджад вигалита-тват-пунйа-гатхамрта- сротах-самплава-самплуто нара-харе на сйам ахам деха-бхрт «Мой дорогой Господь, когда я откажусь от всех чувственных удовольствий и буду постоянно размышлять о Тебе и когда я стану жить в обителях святых преданных, свободных от гордыни, тогда я смогу полностью погрузиться в потоки нектарных рассказов о Тебе, льющиеся с лотосных уст Твоих преданных. Тогда, о Господь Нарахари, мне больше не придется рождаться в материальном теле». ТЕКСТ 36 Можно сказать, что этот мир всегда остается реальным, поскольку возник из вечной реальности, однако такое предположение легко опровергнуть с помощью логики. И в самом деле, иногда кажущееся тождество причины и следствия оказывается ложным, а бывает также, что нечто реальное порождает иллюзию. Более того, этот мир не может существовать вечно, ибо проявляет качества не только абсолютной реальности, но также иллюзии, скрывающей эту реальность. На самом деле видимые формы этого мира — это порождения воображения поколений невежественных людей, предназначенные для того, чтобы помочь им заниматься материальной деятельностью. Твои Веды, чьи ученые слова имеют множество значений и скрытых смыслов, только вводят в заблуждение тех, кто оглупел от постоянной декламации ритуальных гимнов. КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Упанишады учат, что материальный мир реален, но временен. Именно такого мнения придерживаются преданные Господа Вишну. Однако есть и философы-материалисты, сторонники философии карма-мимамсы Джаймини Риши, которые заявляют, что этот мир — единственная реальность, которая существует вечно. Джаймини полагает, что цикл кармы и ее последствий непрерывен и не существует другой, трансцендентной реальности, в которую можно попасть, вырвавшись из этого круговорота. Однако, как показывает тщательное изучение мантр Упанишад, такое представление ошибочно, ибо в Упанишадах есть множество описаний высшего, духовного бытия, например: сад эва саумйедам агра асид экам эвадвитийам — «Мой дорогой мальчик, до сотворения мира существовала лишь недвойственная Абсолютная Истина» (Чхандогья-упанишад, 6.2.1). Или, к примеру, такое утверждение: виджнанам анандам брахма — «Высшая реальность — это божественное знание и блаженство» (Брихад-араньяка-упанишад, 3.9.34). В этой молитве олицетворенные Веды обобщают представления материалистов в словах сата идам уттхитам cam: «Воспринимаемый чувствами мир вечен, поскольку возник из вечной реальности». Это утверждение основывается на том, что, как правило, вещь, возникшая из другой вещи, состоит из своей причины. К примеру, серьги и другие украшения, сделанные из золота, представляют собой то же самое золото. Поэтому философы школы мимамсы делают логический вывод, что мир вечен, поскольку, как мы знаем, он есть проявление вечной реальности. Однако санскритское слово сатах, стоящее в отложительном падеже, которое означает «из вечной реальности», ясно подразумевает отделенность причины от следствия. Иначе говоря, то, что создано из cam, вечной реальности, должно существенно отличаться от нее, то есть быть временным. Таким образом опровергается аргумент материалистов: по сути дела, он доказывает прямо обратное тому, что хотели доказать (тарка-хатам), а именно, что известный нам мир — это единственное, что существует, что он вечен и что нет другой, трансцендентной реальности. Отстаивая свою точку зрения, философы школы мимамсы могут сказать, что не пытаются доказать полное тождество мира своему источнику. Их аргумент исключает возможность их различия, то есть возможность существования реальности, отделенной от этого мира. Эта попытка усилить доводы философии мимамсы легко опровергается словами вйабхичарати ква ча, которые означают, что существует множество исключений из общего правила. Иногда причина действительно сильно отличается от того, что она произвела на свет: к примеру, отец и его сын или молоток и разбитый им глиняный горшок. Философы школы мимамсы могут возразить, что в приведенных нами примерах речь идет о другом виде причинно-следственных связей, чем в случае с сотворением вселенной: отец и молоток — это всего лишь действенные причины, тогда как cam — это еще и вещественная причина существования этого мира. Однако слова ква ча мрша («а иногда следствие иллюзорно») опровергают этот аргумент. К примеру, увидев веревку на земле, человек может принять ее за змею, и в этом случае веревка будет вещественной причиной возникшей иллюзии, однако, в отличие от воображаемой змеи, она будет реальностью. Философы школы мимамсы вновь могут возразить: но вещественная причина воображаемой змеи — это не просто сама веревка, это веревка плюс невежество наблюдателя (авидйа). Поскольку авидья эфемерна, то и змея, ею порожденная, является иллюзией. Но, отвечают на это олицетворенные Веды, то же самое утверждение справедливо и в отношении сотворения вселенной из cam, потому что вселенная возникает в результате соприкосновения с невежеством (татхобхайа-йук); здесь иллюзорным элементом, майей, являются ложные представления живых существ о том, что их тела и другие постоянно меняющиеся материальные формы вечны. На это философы-мимамсаки могут возразить, что наше восприятие этого мира истинно, поскольку то, что мы ощущаем, можно применить на практике. Если бы наш опыт в этом мире не был реальным, мы никогда не могли бы быть уверены, что ощущения наши соответствуют действительности. Мы были бы подобны человеку, который, тщательно изучив веревку, по-прежнему был бы не уверен, змея это или нет. Нет, отвечают на это возражение Шрути, временные материальные формы есть не что иное, как иллюзорная имитация вечной духовной реальности, специально созданная для того, чтобы дать возможность живым существам реализовать свое желание материальной деятельности (вйавахртайе викалпа ишитах). Иллюзию вечности этого мира поддерживают поколения слепцов, которые восприняли идеи материализма от своих предшественников и передают эту иллюзию своим потомкам. Любому понятно, что иллюзия может поддерживаться благодаря оставшимся в уме давним впечатлениям, даже если основа этой иллюзии уже не существует. Таким образом, философы-слепцы с незапамятных времен вводят в заблуждение других слепцов, убеждая их в нелепом представлении о том, что совершенства можно достичь, просто исполняя мирские ритуалы. Глупцам может нравиться обмениваться друг с другом фальшивыми монетами, однако мудрый человек понимает, что такие деньги совершенно бесполезны и на них не купишь ни еды, ни лекарств, ни чего бы то ни было другого. Если же такие деньги жертвовать, они не принесут подателю никакого благочестия. Погодите, — скажут философы школы мимсшсы, — как можно считать того, кто искренне совершает ведические ритуалы, глупцом, пребывающим в иллюзии, ведь сами Веды в Самхитах и Брахманах утверждают, что плоды кармы (ведических ритуалов) вечны? К примеру, акшаийам ха ваи чатурмасйа-йаджинах су-кртам бхавати — «Тот, кто исполняет обет чатурмасьи, получит неисчерпаемое благо», или же апама сомам амрта абхума — «Мы выпили сомы и стали бессмертными» (Риг-веда, 8.48.3). В ответ на это Шрути говорят, что ученые слова Бога, из которых состоят Веды, вводят в заблуждение тех, чей слабый разум окончательно подавлен бременем их чрезмерной веры в карму. Здесь используется слово уру-врттибхих, которое указывает на то, что многозначные ведические мантры своими вводящими в заблуждение фигуральными значениями гауна-вритти, лакшана-вритти и проч. защищают свои возвышенные истины от всех, кроме тех, кто искренне верит в Господа Вишну. На самом деле Веды вовсе не хотят сказать, что плоды кармы вечны. Это всего лишь фигура речи, к которой они прибегают, чтобы подчеркнуть важность совершения предписанных жертвоприношений. В «Чхандогья-упанишад» ясно говорится, что плоды ритуальной кармы временны: тад йатхеха карма-чито локах кшийате эвам эвамутра пунйа-чито локах кшийате — «Подобно тому как любым благам, которые человек тяжелым трудом зарабатывает в этом мире, приходит конец, так и любая жизнь, которую он своим благочестием заслужит в потустороннем мире, тоже непременно закончится» (Чхандогья-упанишад, 8.1.6). Согласно многочисленным утверждениям шрути-мантр, все материальное мироздание — это всего лишь временное творение, возникшее из Абсолютной Истины. Так, «Мундака-упанишад» гласит: йатхорна-набхих срджате грхнате ча йатха пртхивйам ошадхайах самбхаванти йатха сатах пурушат кеша-ломани татхакшарат самбхаватиха вишвам «Как паук выпускает из себя и вбирает обратно свою паутину, как растения появляются из земли, а на голове и теле живого человека вырастают волосы, так же и эта вселенная появляется из неисчерпаемого Всевышнего» (Мундака-упанишад, 1.1.7). Шрила Шридхара Свами молится: удбхутам бхаватах сато пи бхуванам сан наива сарпах сраджах курват карйам апиха кута-канакам ведо ’пи наивам парах адваитам тава cam парам ту параманандам падам тан муда ванде сундарам индиранута харе ма мунча мам анатам «Хотя этот мир появился из Тебя, квинтэссенции реальности, сам он не вечен. Змея, которой кажется веревка, не вечна так же, как и изделия из золота. Веды нигде не утверждают обратного. Истинная, трансцендентная, недвойственная реальность — это Твое исполненное высшего блаженства царство. Я в почтении склоняюсь перед этой прекрасной обителью. О Господь Хари, перед которым склоняется богиня Индира, позволь и мне склониться перед Тобой. Пожалуйста, никогда не отпускай меня от Себя». ТЕКСТ 37 Поскольку эта вселенная не существовала до своего сотворения и перестанет существовать, когда ей придет конец, мы можем заключить, что в промежутке она представляет собой всего лишь видение, которое, как может показаться, появляется в Тебе, в том, чье духовное блаженство всегда неизменно. Вселенная эта подобна многочисленным формам, в которые можно превратить какое-то материальное вещество. Поистине, те, кто верит, что эта игра воображения реальна, не слишком разумны. КОММЕНТАРИЙ: Опровергнув аргументы приверженцев ритуалов в пользу реальности материального творения, олицетворенные Веды приводят здесь свидетельства обратного — мир этот иллюзорен, ибо временен. До сотворения вселенной и после ее уничтожения существует лишь духовное бытие Верховного Господа, Его обитель и окружение. Шрути подтверждают это: атма ва идам эка эвагра асит — «До сотворения вселенной существовала лишь атма» (Айтарея-упанишад, 1.1). Насад асин но сад асит таданим: «В то время не было ни тонких, ни грубых проявлений материи» (Риг-веда, 10.129.1). Относительность творения можно понять на следующем примере. Когда материалы, вроде глины или металла, обрабатывают и изготавливают из них разные предметы, то предметы эти отличаются от глины и металла лишь по названию и форме. Сам же материал, из которого они сделаны, остается неизменным. Подобно этому, когда энергии Верховного Господа превращаются в объекты этого мира, то объекты эти отличаются от самих энергий лишь по имени и форме. В «Чхандогья-упанишад» (6.1.4) мудрец Удалака в беседе с сыном приводит аналогичное сравнение: йатха саумйаикена мрт-пиндена сарвам мрн-майам виджнатам сйад вачарамбханам викаро намадхейам мрттикетй эва сатйам — «Мой дорогой мальчик! Изучив, к примеру, кусок глины, мы можем понять все, что сделано из нее. Существование объектов, возникших в результате преображения глины, — всего лишь порождение языка, присваивающего им иные имена. Но реальна только глина». Таким образом, не существует убедительных доказательств того, что объекты этого мира вечны и реальны, тогда как доказательств того, что они недолговечны и лишь на время носят свои имена, больше чем достаточно. Поэтому считать иллюзорные порождения материи реальностью может только глупец. Шрила Шридхара Свами молится: мукута-кундала-канкана-кинкини- паринатам канакам парамартхатах махад-аханкрти-кха-прамукхам татха нара-харер на парам парамартхатах «Изделия из золота — короны, серьги, браслеты и ножные колокольчики — в конечном счете неотличны от самого золота. Точно так же материальные элементы, начиная с махат, ложного эго и эфира, не существуют отдельно от Господа Нарахари». ТЕКСТ 38 Иллюзорная материальная энергия влечет в свои объятия ничтожно малое живое существо; в результате оно принимает формы, состоящие из ее качеств. Как следствие, оно утрачивает все свои духовные качества и вынуждено вновь и вновь рождаться и умирать. Однако Ты отвергаешь материальную энергию, как змея сбрасывает с себя старую кожу. Славящийся Своими восемью мистическими совершенствами, Ты наслаждаешься безграничными достояниями. КОММЕНТАРИЙ: Хотя джива представляет собой чистый дух и качественно подобна Верховному Господу, попадая в объятия невежества, присущего материальной энергии, она деградирует. Очарованная соблазнами майи, душа получает тело с его органами чувств, которые позволяют ей забыть о своей духовной природе. Тела эти, состоящие из строительного материала майи, трех гун — благости, страсти и невежества, — заставляют душу испытывать всевозможные страдания, которые заканчиваются смертью и новым рождением. Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу, однако, в отличие от крошечной индивидуальной души, Высшая Душа никогда не попадает в ловушку невежества. Дым может окутать собой и тем самым затмить капельку расплавленной меди, однако огромному солнечному шару никакой дым не страшен. В конце концов, майя — верная служанка Верховной Личности Бога, внешнее проявление Его внутренней энергии йогамайи. В «Шри Нарада-панчаратре», в беседе между Шрути и Видьей, говорится: асйа аварика-шактир маха-майакхилешвари йайа мугдхам джагат сарвам сарве дехабхиманинах «Покрывающая энергия, порожденная ею, — это махамайя. Она повелевает всем материальным. Под ее влиянием все мироздание находится в иллюзии, заставляющей каждое живое существо принимать тело за себя». Подобно тому как змея сбрасывает старую кожу, понимая, что та, по сути, не имеет к ней никакого отношения, Верховный Господь всегда избегает соприкосновения со Своей внешней, материальной энергией. Восемь Его мистических совершенств, такие как анима (способность становиться меньше самого маленького), махима (способность становиться безгранично большим) и другие, самодостаточны и беспредельны. Поэтому материальная тьма никогда не может проникнуть в обитель Его несравненной, лучезарной славы. Ради тех, кто находится в самом начале своего духовного пути, Упанишады, говоря о духе, употребляют универсальные термины, такие как атма или «Брахман», в равной степени применимые к высшей и низшей душам, Параматме и дживатме. Однако не менее часто они подчеркивают и их различия, например: два супарна сайуджа сакхайа саманом вркшам паришасваджате тайор анйах пиппалам своде атти анашнанн анйо бхичакашити «На одном дереве пиппала вместе сидят две птицы. Одна из них наслаждается вкусом плодов этого дерева, а другая просто наблюдает за Своим другом и ничего не ест» (Шветашватара-упанишад, 4.6). Две птицы в этой метафоре — это душа и Сверхдуша, дерево — тело, а вкус плодов — разнообразные чувственные удовольствия. Шрила Шридхара Свами молится: нртйанти тава викшанангана-гата кала-свабхавадибхир бхаван саттва-раджас-тамо-гуна-майан унмилайанти бахун мам акрамйа пада ширасй ати-бхарам саммардайантй атурам майа те шаранам гато ’сми нр-харе швам эва там варайа «Взгляд, который Ты бросаешь на Свою супругу, майю, содержит в себе время, материальные склонности живых существ и многое другое. Этот взгляд пляшет на ее лике, пробуждая к жизни бесчисленные сонмы живых существ, которые рождаются в гунах благости, страсти и невежества. О Господь Нрихари, Твоя майя придавила меня к земле своей стопой, причиняя мне невыносимые страдания. Я пришел к Тебе в поисках защиты. Пожалуйста, сделай так, чтобы она отпустила меня». ТЕКСТ 39 Сердце тех, кто отрекся от мира, но при этом не сумел вырвать из своего сердца остатки материальных желаний, остается нечистым, поэтому Ты не позволяешь им понять Тебя. Хоть Ты и пребываешь в их сердцах, для них Ты словно драгоценный камень, который они носят на своей шее, но совершенно позабыли о нем. О Господь, те, кто занимается йогой лишь для того, чтобы удовлетворять свои чувства, будут наказаны, как в этой жизни, так и в следующей: их накажет смерть, не желающая их отпускать, и Ты, чьего царства они не смогли достичь. КОММЕНТАРИЙ: Чтобы попасть в царство Бога, человеку недостаточно показного отречения от мира. Он должен полностью изменить свое сердце, то есть целиком избавиться от самоубийственной привычки к чувственным наслаждениям, как грубым, так и тонким. Настоящий мудрец должен не только отказаться, даже в мыслях, от недозволенных половых отношений, мясоедения, наркотиков и азартных игр, но ему нужно также избавиться и от желания почестей и власти. Все эти требования исполнить непросто, однако плоды истинного самоотречения в сознании Кришны стоят того, чтобы всю жизнь трудиться ради них. «Мундака-упанишад» (3.2.2) подтверждает все, о чем говорится в этом стихе: каман йах камайате манйаманах са кармабхир джайате татра татра — «Даже мудрому человеку, отрекшемуся от мира, если он сохраняет в сердце материальные желания, придется, согласно накопленной карме, вновь и вновь рождаться в разных обстоятельствах». Философы и йоги изо всех сил стараются освободиться от рождений и смертей, но, поскольку они из-за гордыни не готовы поступиться своей независимостью, их медитации лишены преданности Верховному Господу, а потому им не удается достичь совершенства отречения от мира — чистой любви к Богу. Чистая любовь — это единственная цель искреннего вайшнава, и потому он должен бдительно следить за тем, чтобы им снова не овладели естественные желания выгоды, восхищения и почета или стремление погрузиться во всепоглощающее безличное забвение. Как утверждает Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11), анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам анукулйена кршнану- шиланам бхактир уттама «Чистое преданное служение высшего порядка подразумевает, что у человека больше нет никаких материальных желаний и он свободен от знания, обретаемого благодаря изучению монистической философии, и склонности к кармическим ритуалам. Такой чистый преданный постоянно служит Кришне, исполняя Его желания». Те, кто тщательно следует всем правилам йоги лишь для того, чтобы доставить удовольствие своим чувствам, не смогут избежать длительных страданий. Голод, болезни, немощь старости, травмы от несчастных случаев, боль, которую нам причиняют другие, — вот лишь немногие из бесчисленных видов страданий, с которыми нам в той или иной степени приходится сталкиваться в этом мире. И в довершение всего приходит смерть, приносящая с собой мучительное наказание за грехи. И особенно суровое наказание, которое даже сложно себе вообразить, ждет тех, кто беспрепятственно наслаждался ценой жизни других существ. Однако величайшее страдание материального существования — это не муки в этой жизни или адские наказания после смерти, а пустота, которую ощущает душа, позабывшая свои вечные отношения с Личностью Бога. Шрила Шридхара Свами молится: дамбха-нйаса-мишена ванчита-джанам бхогаика-чинтатурам саммухйантам ахар-нишам вирачитодйога-кламаир акулам аджна-лангхинам аджнам аджна-джаната-саммананасан-мадам динанатха дайа-нидхана парамананда прабхо пахи мам «Лицемер, который обманывает себя, притворяясь, будто отрекается от мира, но сам постоянно думает лишь о чувственных наслаждениях, все время страдает. День и ночь пребывая в заблуждении, он выбивается из сил, стремясь достичь целей, которые выдумал сам для себя. Снедаемый жаждой получать почет от других глупцов, такой глупец нарушает Твои законы. О защитник падших, о дарующий милость, о повелитель, исполненный высшего блаженства, пожалуйста, спаси этого человека — меня». ТЕКСТ 40 Когда человек постигает Тебя, его перестают волновать собственный успех или неудача, которые приходят в результате его прошлых благочестивых или греховных поступков, ибо он понимает, что отныне его удача и неудача только в Твоих руках. Такой осознавший себя преданный не обращает внимания на то, что говорят о нем обычные люди. Каждый день в его уши вливаются потоки Твоей славы, которую из поколения в поколение воспевают потомки Ману. Для него Ты становишься высшим спасением. КОММЕНТАРИЙ: В тридцать девятом стихе сказано, что имперсоналисты, отрекшиеся от мира, будут продолжать страдать жизнь за жизнью. Можно спросить, справедливо ли это, ведь сам статус человека, отрекшегося от мира, должен ограждать его от страданий, неважно, предан он Господу или нет. Как утверждается в одной шрути-мантре, эша нитйо махима брахманасйа на кармана вардхате но канийан: «Вечная слава брахмана никогда не возрастает и не убывает, что бы он ни делал» (Брихад-араньяка-упанишад, 4.4.28). Чтобы развеять эти сомнения, олицетворенные Веды произносят данный стих. Гьяни и йоги, исповедующие имперсонализм, не могут полностью освободиться от последствий кармы: это доступно лишь твад-авагами, чистым преданным, которые постоянно слушают повествования о Боге или сами говорят на темы, связанные с Ним. Постоянно пребывая в сознании Кришны, преданные крепко держатся за лотосные стопы Верховного Господа, а потому им не обязательно строго соблюдать все ритуалы и запреты Вед. Они могут безбоязненно пренебречь якобы благоприятными или неблагоприятными последствиями деятельности, которой они занимаются для удовольствия Верховного Господа, и точно так же им нет дела до того, что говорят о них другие, превозносят их или осуждают. Смиренный вайшнав, погруженный в блаженство санкиртаны, прославления Господа, не обращает внимания на прославления в свой адрес, уверенный, что те, кто делает это, заблуждаются, и с радостью принимает упреки в свой адрес, всегда считая их справедливыми. Человек может услышать заслуживающие доверия рассказы о славе Господа, если будет с верой слушать «сыновей Ману», то есть святых вайшнавов, передающих эти рассказы по цепи ученической преемственности, существующей на протяжении многих веков. Эти мудрецы следуют примеру Сваямбхувы Ману, прародителя человечества: айата-йамас тасйасан йамах свантара-йапанах шрнвато дхйайато вишнох курвато бруватах катхах «Несмотря на то, что жизнь Сваямбхувы, которая длилась одну манвантару, постепенно подошла к концу, он прожил ее не напрасно, ибо неустанно воспевал и описывал деяния Господа, слушал и размышлял о них» (Бхаг., 3.22.35). Даже если начинающий преданный под влиянием прошлых дурных привычек отклонится от должных стандартов поведения, всемилостивый Господь не отвергнет Его. Господь Шри Кришна говорит: таир ахам пуджанийо ваи бхадракршна-нивасибхих тад-дхарма-гати-хина йе тасйам майи парайанах калина грасита йе ваи тешам тасйам авастхитих йатха твам саха путраиш ча йатха рудро ганаих саха йатха шрийабхийукто ’хам татха бхакто мама прийах «Я объект поклонения тех, кто живет в Бхадракришне [в окрестностях Матхуры]. Даже если жителям этого места не удается со всей строгостью следовать всем законам религии, которые надлежит соблюдать на святой земле, они все равно обретают преданность Мне просто благодаря тому, что живут там. Даже если Кали [нынешний век раздоров] крепко держит их в своих тисках, они все равно получат благо от того, что живут в этом месте. Мой преданный, живущий в Матхуре, так же дорог Мне, как ты [Брахма], твои сыновья — Рудра и его последователи, как богиня Шри и как Я Сам» (Гопала-тапани-упанишад, Уттара-тапани, 47 — 49). Шрила Шридхара Свами молится: авагамам тава ме диша мадхава спхурати йан на сукхасукха-сангамах шравана-варнана-бхавам атхапи ва на хи бхавами йатха видхи-кинкарах «О Мадхава, пожалуйста, позволь мне понять Тебя, чтобы я больше никогда не запутался в сетях материальных наслаждений и страданий. Или же — что ничуть не хуже — даруй мне вкус к слушанию рассказов о Тебе и воспеванию Твоей славы. Так я перестану быть рабом правил, которые надлежит соблюдать тем, кто совершает ведические обряды». ТЕКСТ 41 Ты безграничен, а потому ни повелители рая, ни даже Ты Сам никогда не можете исчерпать Твою славу. Колесо времени вынуждает бесчисленные вселенные вместе с их оболочками парить в Тебе так, будто они пылинки, парящие в небе. Шрути методом исключения всего, что не относится ко Всевышнему, раскрывают Тебя как свой высший итог и последнее слово. КОММЕНТАРИЙ: Здесь, в заключительной молитве, олицетворенные Веды приходят к выводу, что все шрути, прямо или косвенно, описывают Господа, Верховную Личность Бога, Его качества и энергии. Упанишады без конца прославляют Его; йад урдхвам гарги диво йад авак пртхивйа йад антара дйава-пртхиви име йад бхутам бхавач ча бхавишйач ча — «Моя дорогая дочь Гарги, Его величие включает в себя все — и то, что выше нас, в небесах, и то, что под нашими ногами в земле, и то, что между небом и землей, — все, что когда-либо существовало, существует теперь и еще будет существовать» (Брихад-араньяка-упанишад, 3.8.4). Смысл этой последней молитвы Шрути Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в виде диалога между Господом Нараяной и олицетворенными Ведами. Веды сказали: «Господь Брахма и другие правители райских планет до сих пор не смогли исчерпать Твою славу. Что же говорить о нас, которым очень далеко до этих великих полубогов?» Господь Нараяна отвечает на это: «Нет, дорогие Шрути, на самом деле ваше видение мира более возвышенно, чем у полубогов, правящих этой вселенной. Если вы сейчас не остановитесь, вы постигнете Мою славу целиком». «Но даже Ты Сам не знаешь Себе предела!» «Если это так, то что вы имеете в виду, когда называете Меня всезнающим и всемогущим?» «Мы утверждаем, что Ты обладаешь этими качествами, поскольку знаем, что Ты безграничен. Без сомнения, если кто-то не обладает знанием о том, чего нет в природе, к примеру о рогах кролика, это вовсе не означает, что он не всезнающ, а его неспособность отыскать нечто не существующее не умаляет его всемогущества. Ты столь безграничен, что в Тебе парят мириады вселенных. Каждая из этих вселенных окружена семью оболочками, состоящими из материальных стихий, и каждая из этих концентрических оболочек в десять раз больше предыдущей. Хотя нам никогда не удастся исчерпывающе описать Твою природу, мы достигаем цели нашего существования, утверждая, что Веды не говорят ни о ком другом, кроме Тебя». «Но почему вы выглядите неудовлетворенными?» «Только потому, что Шрила Вьясадева описал в Ведах трансцендентное бытие Брахмана, Параматмы и Бхагавана вскользь. Когда он понял, что требуется более подробное описание Всевышнего, он решил основное внимание уделить Брахману, Его безличному аспекту, известному как тат («то»). Он объяснил, что есть Брахман, через описание того, что отлично от него. Если кто-то случайно рассыпал в поле шкатулку с драгоценными камнями, то можно вновь найти все эти камни, просеяв землю и отбросив гальку, ветки и прочий мусор. Точно так же Абсолютную Истину можно отыскать в доступном нашему восприятию царстве майи и ее творений, отбросив все ненужное. Но так как нам, Ведам, не под силу перечислить все материальные явления, всех живых существ, все качества и все изменения, что происходили во вселенной от начала до конца времен, и так как истина о Брахмане, Параматме и Бхагаване останется нераскрытой, даже если мы опишем все эти вещи и поймем, что они не есть Ты, мы не надеемся обрести полное знание о Тебе таким способом. Даже попытаться приблизиться к Тебе, в высшей степени непостижимой Абсолютной Истине, можно лишь по Твоей милости». В шрути есть много утверждений, описывающих метод атаннирасанам, то есть попытку постичь Всевышнего, отрицая все, что Им не является. Так, в «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.8) говорится: астхулам анану ахрасвам адиргхам алохитам аснехам аччхайам атамо ’вайв анакашам асангам арасам агандхам ачакшушкам ашротрам агамано ’теджаскам апранам амукхам аматрам анантарам абахйам — «Он не большой и не маленький, не короткий и не длинный, не горячий и не холодный, не в тени и не в темноте. Это не ветер и не эфир. Он не соприкасается ни с чем и у него нет ни вкуса, ни запаха, ни глаз, ни ушей, ни движения, ни энергии, ни жизненного воздуха, ни рта, ни размеров, ни снаружи, ни внутри». «Кена-упанишад» (1.4) утверждает: анйад эва тад видитад атхо авидитад адхи — «Брахман отличен от всего известного и всего, что еще предстоит постичь». А в «Катха-упанишад» (1.2.14) говорится: анйатра дхармад анйатрадхармад анйатрасмат кртакртат — «Брахман находится за пределами религии и безбожия, благочестия и греха». Согласно правилам лингвистики и логики, отрицание не может быть бесконечным: обязательно должна быть некая позитивная противоположность тому, что отрицается. В случае исчерпывающей попытки Вед применить метод атан-нирасанам, отрицая реальность всего материального, позитивной альтернативой этого является Верховная Личность Бога, Господь Шри Кришна. Шрила Шридхара Свами молится: дйу-патайо видур антам ананта те на ча бхаван на гирах шрути-маулайах твайи пхаланти йато нама итй ато джайа джайети бхадже тава тат-падам «О безграничный Господь, полубоги в раю не знают Твоего предела, и даже Тебе Самому он неизвестен. Я склоняюсь перед Тобой, потому что только тогда, когда лучшие из шрути своими трансцендентными словами открывают Тебя, они достигают своей истинной цели. Я поклоняюсь Тебе как Абсолютной Истине, восклицая: „Слава Тебе! Слава Тебе!“» ТЕКСТ 42 Верховный Господь, Шри Нараяна Риши, сказал: Выслушав эти наставления о Высшей Душе, Личности Бога, сыновья Брахмы осознали свое высшее предназначение. Полностью удовлетворенные, они почтили мудреца Санандану. КОММЕНТАРИЙ Шрила Джива Госвами объясняет, что слово атмануигасанам можно толковать двояко: как наставления, призванные даровать дживам благо, и как наставления, касающиеся взаимоотношений живого существа и основы всего сущего. Подобно этому, атмано гатим может означать как высшую цель дживы, так и способ приблизиться к Высшей Душе. Выслушав двадцать восемь молитв олицетворенных Вед, в которых разъясняется брахмопанишат, произнесенная в начале этой главы, мудрецы, собравшиеся на Брахмалоке, стали гораздо ближе к достижению своей высшей цели — любви к Богу. ТЕКСТ 43 Так мудрецы древности, которые странствуют по высшим планетам вселенной, извлекли нектар этой сокровенной сути всех Вед и Пуран. ТЕКСТ 44 Дорогой сын Брахмы, когда ты будешь странствовать по земле куда глаза глядят, с верой размышляй об этих наставлениях, касающихся науки о Душе, ибо они сжигают материальные желания всех людей. КОММЕНТАРИЙ: Нарада, сын Брахмы, выслушал это повествование от Шри Нараяны Риши. Эпитет брахма-дайада также означает, что Нарада без труда достиг Брахмана, так, словно унаследовал это право по рождению. ТЕКСТ 45 Шукадева Госвами сказал: Выслушав наказ Шри Нараяны Риши, обуздавший себя мудрец Нарада, дерзнувший дать обеты не менее суровые, чем обеты воина, принял Его наставления с твердой верой. О царь, понимая, что теперь он может достичь любой цели, Нарада погрузился в размышления над тем, что услышал, и затем ответил Господу так. ТЕКСТ 46 Шри Нарада сказал: Я склоняюсь перед Верховным Господом Кришной, чья слава безупречна. Он воплощается здесь, принимая разные облики, пленяющие умы каждого, ради того, чтобы все живые существа смогли обрести освобождение. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами отмечает, что, обращаясь к Шри Нараяне Риши как к воплощению Господа Кришны, Нарада не грешит против истины, ибо такое обращение полностью соответствует стиху из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28): эте чамшакалах пумсах кршнас ту бхагаван свайам. «Все перечисленные воплощения [включая Нараяну Риши] представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога». В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти приводит вопрос, который задает Господь Нараяна Риши: «Почему ты возносишь молитвы Кришне и призываешь поклоняться Ему вместо того, чтобы склониться передо Мной, своим гуру, который находится перед тобой?» Нарада объясняет свой поступок, говоря, что Господь Кришна воплощается, принимая разные всепривлекающие формы и облики, такие как Шри Нараяна Риши, чтобы положить конец материальной жизни обусловленных душ. Поэтому, кланяясь Господу Кришне, Наряда одновременно выражает почтение Нараяне Риши и всем остальным воплощениям Бога. Эта молитва Нарады есть квинтэссенция нектара, извлеченного им из молитв олицетворенных Вед, которые, в свою очередь, представляют собой сливки, снятые со сладкого океана сокровенных истин Вед и Пуран. «Гопала-тапани-упанишад» (Пурватапани, 50) рекомендует: тасмат кршна эва паро девас там дхйайет там расайет там бхаджет тай йаджед ити. ом тат cam — «Поэтому Кришна — Верховный Господь. Человек должен размышлять о Нем, наслаждаться сладостью любовных отношений с Ним, поклоняться Ему и приносить Ему жертвенные дары». ТЕКСТ 47 [Шукадева Госвами продолжал:] Сказав это, Нарада поклонился Шри Нараяне Риши, величайшему из мудрецов, а также Его святым ученикам. После этого он вернулся в хижину моего отца, Двайпаяны Вьясы. ТЕКСТ 48 Вьясадева, воплощение Личности Бога, с почтением принял Нараду Муни и усадил его на почетное место, которое тот с благодарностью принял. Затем Нарада рассказал Вьясе все, что услышал из уст Шри Нараяны Риши. ТЕКСТ 49 Итак, о царь, я ответил на твой вопрос о том, как может ум постичь Абсолютную Истину, которую невозможно описать словами и которая не имеет материальных качеств. ТЕКСТ 50 Он тот Верховный Господь, что всегда наблюдает за всей вселенной. Он существует до, после и во время ее проявления, повелевая непроявленной материальной природой и вечными душами. Создав этот мир, Он входит в него, сопровождая каждую душу. Здесь Он создает материальные тела и продолжает поддерживать их. Те, кто предается Ему, могут вырваться из сетей иллюзии, подобно тому как спящий человек забывает о своем теле. Тот, кто хочет избавиться от страха, должен постоянно размышлять о Нем, Господе Хари, — вечно совершенном и свободном от необходимости рождаться в материальном мире. КОММЕНТАРИЙ: В момент сотворения мира Верховный Господь бросает взгляд на дремлющую вселенную и вместе с этим взглядом помещает души (джив) в лоно материальной энергии. Каждой из этих душ Он предоставляет все необходимое. Тем, кто хочет наслаждаться плодами своего труда, Он дает разум и чувства, необходимые для достижения успеха в материальной деятельности. Тем, кто ищет трансцендентное знание, Он дарует разум, с помощью которого они могут погрузиться в духовное сияние Бога и обрести освобождение. Преданным же Он дает понимание, которое приводит их к чистому преданному служению Ему. Чтобы живые существа получили все эти возможности, Господь побуждает материальную природу начать эволюционный процесс сотворения вселенной. Таким образом, Господь является нимитта-каранам, или действенной причиной творения, но Он также его вещественная причина, упадана-каранам, поскольку все исходит из Него и до сотворения мироздания, во время его существования и после его уничтожения существует лишь Он один. Господь Нараяна Сам утверждает это в чатух-шлоке «Шримад-Бхагаватам»: ахам эвасам эвагре нанйад йат сад-асат-парам пашчад ахам йад этач ча йо вашишйате со ’смй ахам «Это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, — тоже Я, Личность Бога, и то, что остается после уничтожения, — тоже Я, Личность Бога» (Бхаг., 2.9.33). Изначальную майю и дживу также можно, в каком-то смысле, назвать упаданой и нимиттой, но Господь — изначальная причина, ибо Он также источник их обеих. До тех пор пока джива отвергает милость Личности Бога, она будет оставаться анушайи — беспомощно запутавшейся в сетях иллюзии. Но, начиная поклоняться Господу, она становится анушайи и другом смысле этого слова: словно посох, она падает ниц, простираясь у стоп Господа. Вручая себя таким образом Господу, душа без труда выходит из-под власти иллюзии. Освобожденная душа как будто по-прежнему живет в материальном теле, но ее связь с телом — это всего лишь видимость; она обращает на него не больше внимания, чем видящий сны человек, который полностью поглощен тем, что с ним происходит в мире его сновидений. Избавиться от невежества можно, перестав отождествлять себя с материальным телом. Одни достигают этого только после многих жизней, посвященных садхане, но иногда Сам Господь может помочь душе, к которой благосклонен, невзирая на то, сколь незначительны были ее усилия в практике. Как говорит Шри Бхишмадева, йам иха нирикшйа хата гатах сварупам: «Те, кто просто увидел Кришну на поле битвы Курукшетра, обрели после смерти свою изначальную форму» (Бхаг., 1.9.39). Демоны, такие как Агха, Бака и Кеши, не занимались никакой духовной практикой, но тем не менее получили от Господа Кришны освобождение, и это указывает на Его уникальный статус изначальной Личности Бога. Поняв это, мы должны, отбросив все свои страхи и сомнения, полностью посвятить себя преданному служению. Завершая свои комментарии к этой главе, Шрила Шридхара Свами пишет: сарва-шрути-широ-ратна- нираджита-падамбуджам бхога-йога-прадам ванде мадхавам карми-намрайох «Бриллианты в сокровищнице шрути своим блеском совершают арати лотосным стопам Господа Мадхавы. Я выражаю почтение Ему, Господу, который дарует душам, трудящимся ради достижения материальных целей, материальное наслаждение и награждает тех, кто с благоговением склоняется перед Ним, божественной связью с Собой». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также пользуется этим случаем, чтобы вознести Господу свою смиренную молитву: хе бхакта дварй айам чанчад- валадхи раути во манак прасадам лабхатам йасмад вишиштах швева натхати «О преданные, это жалкое создание стоит у ваших дверей, лая и виляя хвостом. Пожалуйста, дайте этой собаке немного прасада, чтобы она стала лучшей из собак и получила самого лучшего хозяина». Здесь ачарья обыгрывает свое собственное имя: виш(иштах), «особенная»; шва(ива), «как собака»; натха(ати), «имеющая хозяина». Таково совершенство вайшнавского смирения. Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят седьмой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы олицетворенных Вед». ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ВОСЬМАЯ Спасение Господа Шивы от Врикасуры В этой главе объясняется, почему преданные Вишну обретают освобождение, а те, кто служит другим богам, получают только материальные богатства. Господь Вишну владеет всем богатством, а Господь Шива живет в бедности. Тем не менее преданные Вишну, как правило, влачат нищенское существование, а те, кто поклоняется Шиве, купаются в роскоши. Когда Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами объяснить это странное несоответствие, мудрец ответил «Господь Шива проявляется как ложное эго трех разновидностей сообразно трем гунам природы. Из этого ложного эго возникают пять материальных стихий и другие проявления материальной природы, которых в общей сложности насчитывается шестнадцать. Поклоняясь Господу Шиве, проявляющемуся в одной из этих стихий, его слуга обретает связанные с этой стихией всевозможные богатства. Однако, поскольку Господь Шри Хари трансцендентен гунам материальной природы, Его преданные также становятся трансцендентными». Когда жертвоприношение ашвамедха царя Юдхиштхиры подходило к концу, он задал Господу Кришне тот же вопрос. Господь Кришна ответил: «Когда Я испытываю к кому-то особое сострадание, Я постепенно лишаю его богатства. Тогда дети этого нищего, его жена и все родственники оставляют его. Когда он пытается вновь разбогатеть, чтобы вернуть расположение своей семьи, Я милостиво свожу на нет все его усилия, и тогда он, разочаровавшись в кармической деятельности, начинает дружить с Моим преданными. Тогда-то Я и проливаю на него Свою необычайную милость; теперь он может освободиться от рабства материальной жизни и достичь царства Бога, Вайкунтхи». Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива могут как вознаграждать, так и лишать своей благосклонности, но Господа Брахму и Господа Шиву очень легко умилостивить или разгневать, а вот Господа Вишну — нет. В связи с этим Веды рассказывают такую историю. Однажды демон Врика спросил у Нарады, кого из богов можно удовлетворить быстрее всех, и Нарада ответил, что быстрее всего можно умилостивить Господа Шиву. Тогда Врика отправился в святое место Кедаранатх и стал поклоняться Господу Шиве, бросая в огонь куски своей плоти как подношение Шиве. Однако Господь Шива все не появлялся, и Врика решил совершить самоубийство, отрубив себе голову. В этот критический момент Господь Шива появился из жертвенного огня. Он остановил демона и предложил ему выбрать любое благословение. Врика сказал: «Пусть каждого, чьей головы я коснусь своей рукой, тут же настигнет смерть». Господь Шива был вынужден выполнить его просьбу, и злодей Врика тут же решил испытать полученное благословение, дотронувшись до головы самого Шивы. Спасая свою жизнь, Шива в ужасе бросился прочь. Он пронесся мимо райских планет, достиг внешних пределов материального мира и наконец оказался на Шветадвипе, где живет Господь Вишну. Увидев издалека Господа Шиву в столь плачевном положении, Господь принял облик мальчика-брахмачари, ученика, приблизился к Врикасуре и ласково сказал ему: «Дорогой Врика, пожалуйста, передохни немного и расскажи Мне, что ты собираешься сделать». Зачарованный речами Господа, Врика все Ему рассказал. Господь произнес: «С тех пор как Праджапати Дакша проклял Господа Шиву, тот стал вести себя как злой дух-людоед. Не стоит верить ему на слово. Если ты хочешь проверить его благословение, дотронься дo своей головы». Сбитый с толку этими словами, глупый демон коснулся собственной головы и тут же упал замертво. В это время с небес раздались возгласы ликования: «Победа! Поклоны Тебе! Великолепно!» Полубоги, мудрецы, предки и гандхарвы — все поздравляли Верховного Господа, осыпая Его цветами. ТЕКСТ 1 Царь Парикшит сказал: Те полубоги, демоны и люди, кто поклоняются Господу Шиве, суровому аскету, как правило, очень богаты и ведут жизнь полную наслаждений, тогда как слуги Верховного Господа Хари, супруга богини процветания, напротив, бедны. ТЕКСТ 2 Мне хочется понять это противоречие, которое меня сильно озадачивает. Поистине, слуги этих двух богов, представляющих полную противоположность друг другу, достигают совсем не того, чего следовало бы ожидать. КОММЕНТАРИЙ: В конце предыдущей главы нам был дан совет всегда помнить о Господе Хари, который награждает освобождением. В связи с этим Махараджа Парикшит здесь выражает бытующие среди обывателей опасения в том, что, став преданными Господа Вишну, они потеряют богатство и положение в обществе. Ради блага таких людей, чья вера слаба, царь Парикшит просит Шрилу Шукадеву Госвами разъяснить кажущееся противоречие. Господь Шива, который живет как нищий и не имеет даже дома, наделяет своих преданных богатством и могуществом, а Господь Вишну, всемогущий владыка всего сущего, часто оставляет Своих слуг прозябать в нищете. Шукадева Госвами подробно разъяснит это противоречие, подкрепив свои доводы древней историей про демона Врику. ТЕКСТ 3 Шри Шукадева сказал: Господь Шива неразлучен со своей энергией, материальной природой. Отвечая на молитвы трех гун природы, он проявляет себя как материальное ложное эго трех видов — в благости, в страсти и в невежестве. ТЕКСТ 4 Из этого ложного эго возникают шестнадцать элементов. Когда преданный Господа Шивы поклоняется его проявлению в образе любого из этих элементов, он обретает всевозможные богатства связанные с этим элементом. КОММЕНТАРИЙ: Ложное эго превращается в ум, десять чувств (глаза, уши, нос, язык, кожу, руки, стопы, голос, гениталии и анус) и пять грубых элементов (землю, воду, огонь, воздух и эфир). Господь Шива проявляет себя в особой форме лингамов в каждом из этих шестнадцати элементов, и в разных святых местах вселенной этим формам поклоняются как божествам. Преданные Шивы обычно поклоняются какому-то из этих лингамов, чтобы обрести мистические способности, связанные с ним. К примеру акаша-лингам Господа Шивы дарует достояния, связанные с эфиром, джьотир-лингам может дать богатства, связанные с огнем и т.д. ТЕКСТ 5 Однако Господь Хари никак не связан с гунами материальной природы. Он Верховная Личность Бога, вечный, всевидящий свидетель, трансцендентный материальной природе. И тот, кто поклоняется Ему, также освобождается от влияния материальных гун. КОММЕНТАРИЙ: Господь Вишну трансцендентен и не подвергается влиянию материальной энергии. Почему же тогда поклонение Ему должно приносить материальное богатство? Истинный плод поклонения Господу Вишну — трансцендентное знание. Поэтому, зместо того чтобы ослепнуть от мирских благ, слуга Господа Вишну прозревает и смотрит на мир сквозь призму трансцендентного знания. Господь всего лишь отрешенно наблюдает за всем, что происходит в материальном творении, поэтому Его преданный тоже перестает взаимодействовать с низшими энергиями Господа. Шрила Шридхара Свами приводит следующий отрывок из ведических писаний: вастуно гуна-самбандхе рупа-двайам ихешйате тад-дхармайога-йогабхйам бимба-ват пратибимба-ват «Соприкасаясь с гунами природы, абсолютная реальность принимает в этом мире две разных формы, отличающихся по тому, проявляются Ее духовные качества или нет. Таким образом, Она действует как два отражения — первичное и вторичное». гунах саттвадайах шанта- гхора-мудхах свабхаватах вишну-брахма-шиванам ча гуна-йантр-сварупинам «Гуна благости, чья приода — умиротворение, неистовая гуна страсти и безумная гуна невежества управляются соответственно Господом Вишну, Господом Брахмой и Господом Шивой». нати-бхедо бхавед бхедо гуна-дхармаир ихамшатах саттвасйа шантйа но джату вишнор викшепа-мудхате «Умиротворяющая гуна благости, которой управляет Господь Вишну, мало чем отличается от Его изначальных духовных качеств, ибо она — их частичное проявление в материальном мире. Поэтому гуна благости Господа Вишну не имеет в себе примесей возбуждения [порожденного страстью] и иллюзии [порожденной невежеством]». раджас-тамо-гунабхйам ту бхаветам брахма-рудрайох гунатамардато бхуйас тад-амшанам ча бхинната «С другой стороны, изначальные духовные качества Господа Брахмы и Господа Рудры скрыты завесой гун страсти и невежества и потому проявляются лишь частично, как разделенные, материальные качества». атах самагра-саттвасйа вишнор мокша-кари матих амшато бхути-хетуш ча татхананда-майи сватах «Поэтому, полностью направив сознание на Господа Вишну, средоточие всей благости, человек может обрести освобождение. Такая поглощенность мыслями о Боге попутно приводит и к материальному успеху, однако ее подлинная суть — чистое духовное блаженство». амшатас таратамйена брахма-рудради-севинам вибхутайо бхавантй эва шанаир мокшо пй анамшатах «В зависимости от того, как люди поклоняются Брахме, Рудре и другим полубогам, они могут получить ограниченные материальные богатства. Но постепенно они тоже становятся достойными окончательного освобождения». Об этом же говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.23): шрейамси татра кхалу саттва-танор нрнам сйух. «Из этих трех проявлений Господа [Брахмы, Вишну и Шивы] наивысшее благо люди могут получить от Вишну, олицетворения благости». ТЕКСТ 6 Твой дед, царь Юдхиштхира, после окончания жертвоприношения ашвамедха стал слушать, как Господь Ачьюта объясняет законы религии. Во время этой беседы он задал Господу тот же самый вопрос. ТЕКСТ 7 Этот вопрос обрадовал господина и повелителя Юдхиштхиры, Шри Кришну, который родился в династии царя Яду, чтобы даровать всем людям высшее благо. Господь стал отвечать, а царь внимательно слушал Его. ТЕКСТ 8 Верховный Господь сказал: У того, к кому Я особо благоволю, Я постепенно забираю все богатство. Тогда все родные и друзья этого бедняка отворачиваются от него. Таким образом, беды обрушиваются на него одна за другой. КОММЕНТАРИЙ: Преданные Верховного Господа встречаются и с бедами, и с радостями, но и то и другое приходит к ним не как следствие их материальной деятельности. Нужно понимать, что в их случае и то и другое — побочный результат их любовных взаимоотношений с Господом. В «Бхакти-расамрита-синдху», подробном трактате о практике преданного служения, Шрила Рупа Госвами объясняет, как вайшнав освобождается от всех последствий своей кармы, включая ту, которая еще не начала проявляться (апрарабдха), ту, которая готова вот-вот проявиться (кута), ту, которая едва начала проявляться (биджа), и ту, которая уже проявилась полностью (прарабдха). Подобно тому как лепестки лотоса опадают один за другим, человек, который посвятил себя преданному служению, постепенно избавляется от всех последствий своей кармы. «Гопала-тапани-шрути» (Пурва-тапани, 15) подтверждает, что преданное служение Господу Кришне уничтожает все последствия кармы: бхактир асйа бхаджаннам тад ихамутропадхинаирасйенамушмин манах-калпанам этад эва наикшкармйам — «Преданное служение — это путь поклонения Верховному Господу. Суть преданного служения в том, чтобы сосредоточить на Верховном Господе свой ум, забыв обо всех материальных связях и ролях, которые мы играем, как в этой жизни, так и в следующей. В итоге вся карма человека уничтожается». Без сомнения, те, кто занят преданным служением, остаются в своих материальных телах и как будто продолжают вести материальную жизнь, однако это просто проявление непостижимой милости Господа, который награждает человека плодами преданности только тогда, когда его преданность становится чистой. Тем не менее Господь следит за продвижением Своего преданного от одной ступени к другой и заботится о том, чтобы вся его карма была постепенно уничтожена. Поэтому, хотя счастье и страдание, которые испытывает преданный, на первый взгляд, напоминают обычные последствия его собственных поступков, на самом деле всем этим преданного награждает Сам Господь. Как утверждается в «Бхагаватам» (10.87.40), бхавадуттха-шубхашубхайох: зрелый преданный воспринимает все, что с ним случается, — и хорошее и плохое — как проявление непосредственного вмешательства всегда желающего ему добра Господа в его жизнь. Однако можно спросить: если Господь столь сострадателен к Своим преданным, почему Он посылает им особые страдания? Понять это можно по аналогии с таким примером: любящий отец старается ограничивать своих детей в играх и отправляет их в школу. Он знает, что в этом проявляется его настоящая любовь к ним, даже если сами дети этого не понимают. Точно так же Верховный Господь Вишну по Своему милосердию строг ко всем, кто зависит от Него, а не только к начинающим преданным, которые стараются достичь какого-то уровня в преданном служении. Несчастья сыпались на головы даже таких великих святых, как Прахлада, Дхрува и Юдхиштхира, — только для того, чтобы прославить их. После окончания битвы на Курукшетре Шри Бхишмадева сказал царю Юдхиштхире, что очень удивлен этим: йатра дхарма-суто раджа гада-панир вркодарах кршно ’стри гандивам чапам сухрт кршнас тато випат на хй асйа кархичид раджан пуман веда видхитситам йад виджиджнасайа йукта мухйанти кавайо ’пи хи «О, как удивительно неодолимое влияние времени! Оно неотвратимо: чем еще можно объяснить, что на вашу долю выпало столько невзгод, хотя среди вас царь Юдхиштхира — сын полубога, управляющего религией, Бхима — грозный воин с палицей, великий лучник Арджуна с его могучим оружием Гандивой, а главное, к вам открыто благоволит Сам Господь? О царь, никому не постичь замыслов Господа [Шри Кришны]. Даже великие философы пребывают в недоумении, несмотря на свои глубокие исследования» (Бхаг., 1.9.15-16). Хотя вайшнав получает удовольствие от счастья и испытывает страдания, когда приходит горе, так, словно все это — обычные последствия его кармы, на самом деле есть одно очень существенное отличие. Материальные горе и счастье, которые приходят по карме, оставляют после себя тонкий след — семя будущей привязанности. Такие наслаждения и страдания приводят к деградации, увеличивая риск впасть в мучительное забвение. Однако счастье и страдание, которые по Своему желанию посылает нам Господь, не оставляют после себя никаких следов. Более того, вайшнаву, который наслаждается такими взаимоотношениями с Господом, не грозит погружение в невежество. Ямараджа, повелитель смерти, выносящий приговор всем душам, оставившим тела, объявляет: джихва на вакти бхагавад-гуна-намадхейам четаш ча на смарати тач-чаранаравиндам кршнайа но намати йач-чхира экадапи тан анайадхвам асато крта-вишну-кртйан «О мои верные слуги, приводите ко мне тех грешников, чьи уста ни разу не произносили имени Кришны и не воспевали Его качеств, кто хотя бы однажды не вспомнил о Его лотосных стопах и чьи головы никогда не склонялись перед Ним. Приводите ко мне всех невежд и злодеев, презревших свой долг перед Господом Вишну — единственный долг человека» (Бхаг., 6.3.29). Преданные, которые очень дороги Господу, не слишком беспокоятся, когда Господь посылает им беды и страдания, ибо видят, что в конце к ним приходит безграничное блаженство, точно так же как воспалившийся глаз пациента вылечивается после того, как врач наносит на пораженное место жгучую мазь. Вдобавок ко всему, страдания ограждают таинство преданного служения от неискренних последователей, лишенных веры, а также побуждают преданных призывать Господа с еще большей искренностью. Если бы преданные Господа Вишну были постоянно всем довольны и счастливы, Господу незачем было бы приходить в этот мир в облике Кришны, Рамачандры, Нрисимхи и других. Господь Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (4.8): паритранайа садхунам винашайа ча душкртам дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге «Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век». Если бы Господь не появлялся на Земле в Своем изначальном облике Кришны или в других Своих воплощениях, Его верные слуги не смогли бы наслаждаться Его раса-лилой и другими Его играми. Шрила Вишванатха Чакраварти отвечает на возражение, которое может возникнуть у кого-то: «А почему Бог не может прийти на Землю по какой-то другой причине? Неужели Ему нужно для этого освобождать праведников от страданий?» Умудренный ачарья отвечает: «Да, мой дорогой брат, ты рассуждаешь логично, однако при этом не очень разбираешься в духовных настроениях. Пожалуйста, послушай: восход радует нас после долгой ночи, прохладная вода приятна жарким летом, а теплая вода — холодной зимой. Свет лампады приносит нам радость в темноте, а не днем, при ярком свете солнца, и пища кажется особенно вкусной, когда человек голоден». Другими словами, Господь посылает Своим преданным испытания, чтобы усилить их настроение зависимости от Него и стремление к Нему. И когда Он появляется перед ними, чтобы спасти их, то они ощущают безграничную благодарность к Нему и столь же безграничное трансцендентное блаженство. ТЕКСТ 9 Когда он разочаровывается в своем стремлении заработать деньги и вместо этого начинает водить дружбу с Моими преданными, Я проливаю на него Свою особую милость. ТЕКСТ 10 Тот, кто таким образом расстался со всеми иллюзиями, полностью постигает природу Абсолюта как высшей истины, самого тонкого и совершенного проявления духа и беспредельной трансцендентной реальности. Поняв, что Высшая Истина — это причина его собственного существования, такой человек освобождается из круговорота материальной жизни. ТЕКСТ 11 Поклоняться Мне очень трудно, поэтому большинство людей избегают Меня, предпочитая служить другим богам, которых легко удовлетворить. Получив от других богов царские богатства, эти люди тут же становятся высокомерными. Опьяненные гордыней, они пренебрегают своими обязанностями и даже осмеливаются оскорблять тех полубогов, которые дали им благословения. ТЕКСТ 12 Шукадева Госвами сказал: Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива и другие могут как проклясть, так и даровать благословения. Дорогой царь, Господь Шива и Господь Брахма легко дают благословения и так же легко проклинают, однако непогрешимый Верховный Господь не торопится ни с тем ни с другим. ТЕКСТ 13 В связи с этим рассказывают историю о том, как когда-то давным-давно повелитель горы Кайласа, дав свои благословения демону Врике, сам оказался в опасном положении. ТЕКСТ 14 Как-то раз демон Врика, сын Шакуни, встретил на дороге Нараду. Коварный демон спросил мудреца, кого из трех главных богов можно удовлетворить быстрее всего. ТЕКСТ 15 Нарада сказал ему: Поклоняйся Господу Шиве, и очень скоро ты добьешься желаемого. Тот, кто поклоняется ему, может быстро добиться его расположения и так же быстро прогневить его. Даже небольшие достоинства радуют его, а изъяны так же легко приводят в гнев. ТЕКСТ 16 Он остался доволен десятиголовым Раваной, а также Баной за то, что те восхваляли его, словно придворные песнопевцы. И тому и другому Господь Шива даровал невиданное могущество, однако позже оба этих благословения обернулись для него большими неприятностями. КОММЕНТАРИЙ: Равана поклонялся Господу Шиве, чтобы обрести могущество, но, получив его, тут же попытался сравнять с землей обитель Господа Шивы, священную Кайласа-Парвату. По просьбе Банасуры Господь Шива согласился сам охранять его столицу, и позже ему пришлось сражаться на стороне Баны против Шри Кришны и Его сыновей. ТЕКСТ 17 [Шукадева Госвами продолжал:] Последовав этому совету, демон пришел в святое место Кедаранатх и стал поклоняться Господу Шиве, бросая в огонь, который является ртом Господа Шивы, куски собственной плоти. ТЕКСТЫ 18-19 Врикасура было отчаялся увидеть Господа Шиву, поэтому на седьмой день, смочив свои волосы в святых водах Кедаранатха, он взял топор и уже был готов отрубить себе голову. Однако в тот же миг из жертвенного огня появился необычайно милостивый Господь Шива, обликом своим в точности напоминавший бога огня. Он схватил демона за руки и помешал ему совершить самоубийство, как сделал бы на его месте любой из нас. От прикосновения Господа Шивы тело Врикасуры приняло прежний облик. ТЕКСТ 20 Господь Шива сказал ему: Друг мой, пожалуйста, остановись, остановись! Проси у меня все, чего хочешь, и я исполню любое твое желание. Ты зря подвергал свое тело таким мучениям. Те, кто хочет получить у меня помощь, могут добиться моего расположения, поднеся мне воду. ТЕКСТ 21 [Шукадева Госвами продолжал:] Благословение, которое греховный Врика попросил у Господа Шивы, могло привести в ужас всех живых существ. Врика сказал: «Отныне пусть тот, до чьей головы я дотронусь своей рукой, тотчас же умрет». ТЕКСТ 22 Просьба эта явно не понравилась Господу Рудре. Но тем не менее, о потомок Бхараты, в знак своего согласия он произнес слог ом, благословив Врику с иронической улыбкой, так, словно напоил ядовитую змею молоком. ТЕКСТ 23 Чтобы проверить благословение Господа Шамбху, демон тут же попытался прикоснуться рукой к его голове, так что Шива сам пришел в ужас от того, что наделал. ТЕКСТ 24 Спасаясь от преследовавшего его демона, перепуганный до дрожи Господь Шива бросился прочь из своей северной обители. Очень быстро он пересек границы земли и неба и достиг пределов вселенной. ТЕКСТЫ 25-26 Великие полубоги молчали, ибо не знали, как помешать его же благословению. Наконец Господь Шива достиг лучезарной планеты Вайкунтха, куда не проникает тьма и где живет Сам Верховный Господь Нараяна. В эту обитель стремятся все отрекшиеся от мира люди, которые обрели умиротворение и отказались от насилия над другими живыми существами. Попав туда, душа никогда больше не покидает ее. КОММЕНТАРИЙ: Как утверждает Шрила Шридхара Свами, Господь Шива достиг планеты Шветадвипа, представительства духовного мира в мире материальном. Там, на прекрасном белоснежном острове, окруженном океаном молока, на змее Ананта-Шеше возлежит Господь Вишну, и, когда полубогам нужна помощь Господа, они могут обратиться к Нему. ТЕКСТЫ 27-28 Верховный Господь, который уносит страдания Своих преданных, уже издалека увидел, что Господь Шива в опасности. Пустив в ход Свою мистическую энергию йогамайю, Он обернулся учеником-брахмачари. На Нем был пояс ученика и шкура оленя, а в руках Он держал посох и четки. Сияя, как огонь, Господь предстал перед Врикасурой. С травой куша в руке Он смиренно поприветствовал демона. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти утверждает, что Господь Нараяна, обернувшийся мальчиком-брахмачари, сказал Врикасуре следующее: «Мы, постигшие Абсолютную Истину, считаем, что все живые существа достойны почтения. А поскольку ты сын Шакуни — мудрый человек, совершивший суровые аскезы, — ты, без сомнения, заслуживаешь, чтобы Я, младший по возрасту брахмачари, выразил тебе всяческое почтение». ТЕКСТ 29 Верховный Господь сказал: Дорогой сын Шакуни, ты выглядишь усталым. Что заставило тебя проделать столь долгий путь? Пожалуйста, отдохни минутку. Ведь все наши желания исполняет именно наше тело. КОММЕНТАРИЙ: В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада поясняет: «Прежде чем Врикасура успел возразить, что ему некогда отдыхать, Господь сказал ему, как важно заботиться о своем теле. Этот аргумент убедил демона. Каждый человек, а демон тем более, дорожит своим телом». ТЕКСТ 30 О могучий, если Мы достойны твоего рассказа, пожалуйста, поведай Нам, что ты собираешься сделать. Обычно человек достигает своих целей, прибегая к помощи других. КОММЕНТАРИЙ: Даже злобный демон для достижения своих целей никогда не откажется от помощи брахмана, обладающего могуществом. ТЕКСТ 31 Шукадева Госвами сказал: Слова Верховного Господа были сладки, словно нектар, и усталость Врики как рукой сняло. Он рассказал Господу обо всем, что сделал. ТЕКСТ 32 Верховный Господь сказал: Если в этом дело, то Я бы не стал доверять словам Шивы. Шива — предводитель претов и пищачей, по проклятию Дакши сам уподобившийся злобному демону, питающемуся плотью. ТЕКСТ 33 О лучший из демонов, если ты хоть самую малость веришь ему, как духовному учителю вселенной, то прямо сейчас коснись рукой своей головы и посмотри, что произойдет. ТЕКСТ 34 О лучший из демонов, если слова Господа Шамбху окажутся неправдой, тогда убей лжеца, чтобы он никогда не лгал впредь. КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива может без труда оживить себя, даже если его убьют, но в этом случае у него хотя бы пропадет желание лгать вновь. ТЕКСТ 35 [Шукадева Госвами продолжал:] Введенный в заблуждение чарующими, витиеватыми речами Личности Бога, глупый Врика, не понимая, что делает, коснулся своей рукой головы. ТЕКСТ 36 В тот же миг его голова разлетелась на куски, словно в нее ударила молния, и демон упал бездыханный. С небес раздались возгласы: «Победа! Поклоны Тебе! Великолепно!» ТЕКСТ 37 Небесные мудрецы, питы и гандхарвы сыпали сверху цветы, празднуя гибель греховного Врикасуры. Отныне Господу Шиве больше ничто не угрожало. ТЕКСТЫ 38-39 Затем Верховный Господь обратился к Господу Гирише, который теперь был в безопасности: «Полюбуйся, о Махадева, Мой повелитель, как этого злодея убили его собственные грехи! Поистине, как может человек, оскорбляющий великих святых, надеяться на удачу? Что тогда говорить о том, кто оскорбил повелителя и духовного учителя всего мира?» КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, этими словами Господь мягко упрекает Шиву: «О ты, чей разум не ведает преград, о проницательный, не стоит раздавать благословения злым демонам. Тебя могли убить! Однако ты думал лишь о том, как спасти эту заблудшую душу, и потому не подумал о том, чем это может закончиться для тебя». Таким образом, как отмечает ачарья Вишванатха Чакраварти, Господь Нараяна, мягко упрекая Господа Шиву, прославлял его необычайное сострадание. ТЕКСТ 40 Господь Хари — это Сама Абсолютная Истина, Высшая Душа и бескрайний океан непостижимых энергий. Тот, кто пересказывает или слушает эту историю о том, как Всевышний спас Господа Шиву, избавится от всех своих врагов, и ему больше никогда не придется рождаться и умирать. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами завершает эту главу следующим стихом: бхакта-санкатам алокйа крпа-пурна-хрд-амбуджах гиритрам читра-вакйат ту мокшайам аса кешавах «Когда Господь Кешава увидел, что Его преданному угрожает опасность, Его подобное лотосу сердце наполнилось состраданием. Так Он спас Господа Шиву от последствий щедрых обещаний». Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят восьмой главе Десятой песни « Шримад-Бхагаватам», которая называется «Спасение Господа Шивы от Врикасуры». ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ДЕВЯТАЯ Кришна и Арджуна возвращают брахману его сыновей В этой главе описывается, как Бхригу Муни доказал верховенство Господа Вишну и как Господь Кришна и Арджуна возвратили к жизни умерших сыновей некоего брахмана из Двараки, оплакивавшего их. Когда-то давным-давно мудрецы, собравшиеся на берегу реки Сарасвати, стали обсуждать, кто из трех главных богов — Брахма, Вишну или Шива — самый великий. Они поручили Бхригу Муни определить это. Бхригу решил испытать трех богов на терпеливость, ибо это качество — верный признак величия. Вначале он появился при дворе Господа Брахмы, своего отца. Придя туда, он не выказал Брахме никакого почтения. Брахма очень разгневался, но подавил в себе гнев, так как Бхригу был его сыном. Потом Бхригу отправился к Господу Шиве, своему старшему брату, и тот поднялся с места, чтобы обнять его. Однако Бхригу уклонился от объятий и назвал Шиву отступником, который не следует никаким правилам. Господь Шива уже готов был убить Бхригу своим трезубцем, однако вмешалась богиня Парвати и успокоила своего мужа. Затем Бхригу отправился на Вайкунтху, чтобы испытать Господа Нараяну. Подойдя к Господу, который отдыхал, положив голову на колени богини процветания, Бхригу пнул Его в грудь. Однако вместо того, чтобы разгневаться, и Господь, и Его супруга встали и выказали Бхригу почтение. «Добро пожаловать, — сказал Господь. — Пожалуйста, присаживайся и отдохни немного. Будь милостив и прости нас, дорогой господин, за то, что мы не заметили твоего прихода». Вернувшись в собрание мудрецов, Бхригу рассказал им обо всем, что случилось, и те пришли к выводу, что Господь Вишну, без сомнения, величайший из всех. Как-то раз в Двараке жена одного брахмана родила сына, однако мальчик тут же умер. Брахман отнес тело сына царю Уграсене и стал бранить царя: «Этот лицемер, жадный враг брахманов не может как следует исполнять свои обязанности, поэтому мой сын умер!» То же несчастье повторялось с брахманом вновь и вновь, и всякий раз он приносил тело младенца во дворец и обвинял во всем царя. Когда умер его девятый сын, его упреки случилось услышать Арджуне, и тот сказал: «Мой господин, я защищу твое потомство. А если же мне это не удастся, я войду в огонь, чтобы искупить свой грех». Какое-то время спустя, когда жена брахмана должна была родить десятого ребенка, Арджуна, узнав об этом, отправился к родильным покоям женщины и создал вокруг них щит из стрел. Однако усилия Арджуны были напрасны: как только ребенок родился и закричал, он тут же исчез. Брахман принялся высмеивать Арджуну, и воин тут же отправился в обитель Ямараджи, повелителя смерти. Однако он не нашел там сына брахмана. Даже обыскав все четырнадцать миров, он нигде не смог обнаружить ребенка. Не сумев защитить сына брахмана, Арджуна приготовился совершить самоубийство, войдя в священный огонь, но Господь Кришна в последний момент остановил его. Он сказал: «Ты не должен так себя презирать. Я покажу тебе сыновей брахмана». Господь Кришна усадил Арджуну на Свою трансцендентную колесницу, и вместе они миновали семь островов вселенной, семь океанов, ставили позади горную гряду Локалока и оказались в непроглядной темноте. Лошади не видели дороги, поэтому Господь Кришна послал вперед излучающий сияние диск, Сударшану, который рассеял тьму. В конце концов они добрались до Причинного океана и в нем обнаружили город Господа Маха-Вишну. В этом городе они увидели тысячеглавого змея Ананту, на котором возлежал Маха-Вишну. Великий Господь поприветствовал Шри Кришну и Арджуну и сказал: «Я забрал сюда сыновей брахмана только потому, что хотел увидеть вас двоих. Пожалуйста, продолжайте нести благо людям: в образе Нары-Нараяны Риши показывайте им, как должен себя вести истинно религиозный человек». Затем Господь Кришна и Арджуна забрали сыновей брахмана и, возвратившись в Двараку, вернули их отцу. Увидев величие Шри Кришны собственными глазами, Арджуна был поражен. Он понял, что обычный человек получает могущество и любые другие достояния лишь по милости Господа. ТЕКСТ 1 Шукадева Госвами сказал: О царь, как-то раз на берегу реки Сарасвати мудрецы совершали ведическое жертвоприношение. В ходе жертвоприношения у них возник спор, кто из трех главных богов величайший. КОММЕНТАРИЙ: Три главных бога, упомянутые здесь, — это Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива. ТЕКСТ 2 О царь, желая выяснить это, мудрецы послали сына Брахмы Бхригу найти ответ. Вначале Бхригу отправился ко двору своего отца. КОММЕНТАРИЙ: Как объясняет в книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада, «По замыслу мудрецов, Бхригу должен был установить, кто из троих в полной мере обладает качествами, характерными для гуны благости». Гуна благости делает человека терпеливым и уравновешенным, тогда как те, на кого влияют страсть и невежество, по малейшему поводу выходят из себя. ТЕКСТ 3 Чтобы испытать, насколько сильно влияние благости на Господа Брахму, Бхригу не поклонился ему и не вознес ему молитв. В ответ тот вспыхнул от гнева, порожденного свойственной ему, Брахме, горячностью. ТЕКСТ 4 Хотя в сердце его бушевал гнев на сына, Господь Брахма сумел с помощью разума подавить в себе этот гнев, точно так же как огонь гасят с помощью порожденной им воды. КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Господь Брахма связан с гуной страсти, он иногда попадает под ее влияние. Однако, так как он является ади-кави, первым и величайшим из знатоков писаний в этой вселенной, когда его начинает беспокоить гнев, он может справиться с ним посредством самоанализа. В данном случае он напомнил себе, что Бхригу — его сын. Поэтому здесь Шукадева Госвами приводит следующую аналогию: собственное порождение Брахмы (его сын) смогло потушить его гнев, в точности как вода, появившаяся во время творения из стихии огня, может погасить сам огонь. ТЕКСТ 5 Затем Бхригу отправился на гору Кайласа. Увидев своего брата, Господь Шива с радостью встал ему навстречу и подошел к нему, намереваясь обнять его. КОММЕНТАРИЙ: Люди ведической культуры придают большое значение тому, как приветствовать своих родственников, особенно если мы не виделись с ними очень долго. Достойный сын должен выказывать уважение своему отцу, младший брат — чтить старшего, а старший в ответ — с любовью приветствовать младшего. ТЕКСТЫ 6-7 Однако Бхригу уклонился от его объятий и сказал: «Ты — отступник, забывший о заповедях религии». Услышав это, Господь Шива разгневался, и глаза его яростно засверкали. Он занес свой трезубец, чтобы убить Бхригу, однако богиня Деви припала к его стопам и своими речами успокоила его. После этого Бхригу покинул Кайласу и направился на Вайкунтху, где живет Господь Джанардана. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна»: «Говорят, что оскорбление можно нанести действием, мыслью или словом. Господа Брахму мудрец оскорбил мысленно. А Господа Шиву он оскорбил словами, обвинив в нечистоплотности. В Господе Шиве преобладает гуна невежества, и, когда он услышал дерзкие слова мудреца, его глаза тотчас налились кровью. Не помня себя от ярости, он поднял свой трезубец и хотел было убить Бхригу Муни. Рядом находилась супруга Господа Шивы, Парвати. В ней, как и в Господе Шиве, сочетаются три гуны, поэтому ее называют Тригунамайи. Чтобы предотвратить беду, она пробудила в Господе Шиве благость». Шрила Джива Госвами отмечает, что планета Вайкунтха, о которой говорится здесь, — это Шветадвипа. ТЕКСТЫ 8-9 Он приблизился к Верховному Господу, который отдыхал, положив голову на колени Своей супруги, богини Шри, и пнул Его в грудь. Господь вместе с богиней Лакшми поднялись в знак почтения. Сойдя со Своего ложа, Господь, высшая цель всех преданных, до земли поклонился мудрецу и сказал ему: «Добро пожаловать, о брахман. Пожалуйста, присаживайся и отдохни немного. Дорогой господин, будь милостив, прости нас за то, что мы не заметили, как ты пришел». КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Джива Госвами, когда это случилось, Бхригу Муни еще не был чистым вайшнавом, иначе он бы никогда не поступил с Верховным Господом так грубо. Господь Вишну не просто отдыхал: Он прилег, положив голову на колени жены. Ударить Его в таком положении, причем не рукой, а ногой, было, по мнению Бхригу, самым тяжелым из оскорблений, какое только можно вообразить. Шрила Прабхупада поясняет: «Господь Вишну всемилостив. Он нe разгневался на Бхригу Муни за его поступок, ибо Бхригу Муни был великим брахманом. Брахман заслуживает прощения, даже если иногда делает что-то неправильно, и Господь Вишну подтвердил это Своим поведением. Говорят, однако, что богиня процветания, Лакшми, с тех пор перестала быть благосклонной к брахманам и потому брахманы обычно очень бедны». ТЕКСТЫ 10-11 «Пожалуйста, очисти Меня, Мою обитель и обители всех правителей вселенной, преданных Мне, которая омыла твои стопы. Без сомнения, именно эта святая вода делает священными все места паломничества. Сегодня, Мой господин, Я стал единственным прибежищем богини процветания, Лакшми; она даст согласие навеки поселиться на Моей груди, ибо твоя стопа очистила Мою грудь от всех грехов». КОММЕНТАРИЙ: Продолжая свой комментарий, Шрила Прабхупада говорит: «Некоторые из так называемых брахманов, живущих в Кали-югу, очень гордятся тем, что великий брахман Бхригу Муни коснулся ногой груди Господа Вишну. Однако этот удар был худшим из оскорблений, хотя Господь Вишну в Своем великодушии не придал ему большого значения». В некоторых изданиях «Шримад-Бхагаватам» между одиннадцатым и двенадцатым стихами встречается еще один стих, и Шрила Прабхупада включил его перевод в свою книгу «Кришна, Верховная Личность Бога», которая представляет собой изложение Десятой песни: атива-комалау mama чаранау те маха-муне итй уктва випра-чаранау мардайан свена папина «[Господь сказал брахману Бхригу:] „Дорогой господин, о великий мудрец, твои стопы очень нежные“. Сказав это, Господь Вишну собственными руками стал растирать брахману стопы». ТЕКСТ 12 Шукадева Госвами сказал: Почтительные слова Господа Вайкунтхи растрогали и порадовали Бхригу. Охваченный экстазом преданности, он молчал, и в глазах его стояли слезы. КОММЕНТАРИИ: Бхригу не смог прославить Господа, ибо его душили слезы экстаза. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, мудреца нельзя винить за совершённое им оскорбление, ибо его действия в этой трансцендентной лиле были внушены ему Самим Господом. ТЕКСТ 13 О царь, Бхригу вернулся к тому месту, где мудрецы, великие знатоки ведической науки, совершали жертвоприношение, и рассказал им обо всем, что с ним приключилось. ТЕКСТЫ 14-17 Пораженные рассказом Бхригу, мудрецы избавились от всех сомнений и уверились, что Вишну — величайший из всех богов. Из Него исходит умиротворение, бесстрашие, основные заповеди религии, непривязанность к мирскому, основанная на знании, восемь совершенств мистической йоги и Его слава, которая очищает ум от всей скверны. Отказавшиеся от насилия бескорыстные мудрецы, которые всегда удовлетворены и уравновешенны, считают Его своей высшей целью. Чистая благость — Его любимая форма, а брахманы — это божества, которым Он поклоняется. По-настоящему разумные люди, которые достигли духовного умиротворения, поклоняются Ему, не желая ничего для себя. КОММЕНТАРИЙ: Предавшись Личности Бога, человек без труда обретает духовное знание и отказывается от чувственных наслаждений. Ему не нужно прилагать для этого дополнительные усилия. Об этом говорится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42): бхактих парешанубхаво вирактир анйатра чаиша трика эка-калах прападйаманасйа йатхашнатах сйус туштих пуштих кшуд-апайо ’ну-гхасам «Преданность, опыт личного общения с Верховным Господом и отрешенность от всего остального — всё это одновременно испытывает тот, кто находит прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовольствие, питает свой организм и утоляет голод». Подобно этому, в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7) Шрила Сута Госвами утверждает: васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам «К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро сами собой приходят знание и отрешенность от мира». Наставляя Свою мать, Девахути, Господь Шри Капила говорит, что восемь совершенств йоги также являются побочными результатами преданного служения: итхо вибхутим мама майавинас там аишварйам аштангам ануправрттам шрийам бхагаватим васпрхайанти бхадрам парасйа ме те ’шнувате хи локе «Поглощенный мыслями обо Мне, преданный не желает даже тех благ и наслаждений, которые доступны на высших планетах, включая Сатьялоку. Его нисколько не прельщают восемь материальных совершенств, обретаемых в процессе практики мистической йоги; более того, он не стремится попасть даже в царство Бога. Но, сам того не желая, преданный уже в этой жизни наслаждается всеми мыслимыми благами» (Бхаг., 3.25.37). Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что три вида трансценденталистов, перечисленных в шестнадцатом стихе, — муни, шанты и садху — стоят в порядке возрастания значимости. Это, соответственно, те, кто стремится к освобождению, те, кто уже получил его, и те, кто с любовью и преданностью служит Господу Вишну. ТЕКСТ 18 Господь распространяет Себя в три категории живых существ — в ракшасов, демонов и полубогов. Все они созданы материальной энергией Господа и обусловлены ее гунами. Однако высшего успеха в жизни можно достичь только с помощью одной из этих гун — гуны благости. КОММЕНТАРИЙ: В книге «Кришна» Шрила Прабхупада пишет: «Разные люди находятся под влиянием разных гун материальной природы. Тех, кто пребывает в гуне невежества, называют ракшасами, тех, на кого влияет гуна страсти, — асурами (демонами), а тех, на кого влияет гуна благости, — сурами, или полубогами. По воле Верховного Господа материальная природа создает эти три категории людей, но те, кто находится под влиянием гуны благости, имеют больше возможностей вернуться в духовный мир, домой, к Богу». ТЕКСТ 19 Шукадева Госвами сказал: Ученые брахманы, жившие на берегу Сарасвати, пришли к этому заключению, чтобы рассеять сомнения всех людей. В результате они стали с преданностью служить лотосным стопам Верховного Господа и достигли Его обители. ТЕКСТ 20 Шри Сута Госвами сказал: Так лился этот ароматный нектар из лотосных уст Шукадевы Госвами, сына мудреца Вьясадевы. Это удивительное прославление Верховной Личности полностью уничтожает страх материального существования. Изнуренный скитаниями по дорогам материальной жизни странник, который начнет пить этот нектар через отверстия своих ушей, позабудет о своей усталости. КОММЕНТАРИЙ: Речи Шрилы Шукадевы Госвами ценны для двух категорий людей: для тех, кто страдает от духовной слабости, они подобны сильнодействующему тонику, который может излечить их от болезни иллюзии, а для предавшихся вайшнавов — это сладчайший, бодрящий напиток, источающий аромат духовного опыта Шри Шуки. ТЕКСТ 21 Шукадева Госвами сказал: Как-то раз в Двараке жена одного брахмана родила сына, однако, о Бхарата, ребенок умер, как только коснулся земли. КОММЕНТАРИЙ: Эта глава прославляет Господа Вишну как Верховную Личность Бога. Теперь же Шукадева Госвами собирается показать, что Господь Кришна и есть та самая Личность Бога. Для этого он расскажет еще об одной лиле Господа, раскрывающей Его ни с чем не сравнимые божественные качества. ТЕКСТ 22 Брахман взял тело своего сына и принес его к дверям тронной залы царя Уграсены. Затем, в великом возбуждении, скорбя и причитая, он стал говорить. ТЕКСТ 23 [Брахман сказал:] Этот лицемер, жадный враг брахманов, этот недостойный правитель, привязанный к чувственным наслаждениям, не в состоянии как следует исполнять свои обязанности — в этом причина смерти моего сына. КОММЕНТАРИЙ: Рассудив, что сам он не сделал ничего, что могло бы вызвать смерть его сына, брахман решил, что тогда это вина царя Уграсены. Согласно законам ведического общества, правитель несет ответственность за все, что происходит в его царстве, — и хорошее и плохое. Даже в демократическом обществе менеджер, который руководит некой группой людей или проектом, должен принять личную ответственность за все возможные неудачи, вместо того чтобы, как это чаще всего бывает сегодня, обвинять во всем своих подопечных или начальников. ТЕКСТ 24 Подданные, которые служат такому злонравному царю, получающему удовольствие от чужих страданий и не способному владеть своими чувствами, обречены на нищету и страдания. ТЕКСТ 25 Со вторым и третьим ребенком мудрого брахмана приключилось то же самое несчастье. Каждый раз он оставлял тело своего умершего сына у царского порога и, оплакивая своих детей, повторял ту же песню. ТЕКСТЫ 26-27 Когда умер девятый ребенок, жалобы брахмана случайно услышал Арджуна, находившийся в тот момент рядом с Господом Кешавой. Арджуна обратился к брахману: «О брахман, неужели здесь не нашлось хотя бы одного достойного потомка царского рода, который способен встать перед твоим домом с луком в руке? Эти кшатрии ведут себя так, словно они брахманы, лениво совершающие огненные жертвоприношения». ТЕКСТ 28 «Правители царства, в котором брахманы скорбят об утраченном богатстве или умерших до срока женах и детях, — просто притворщики, играющие роль царей, чтобы заработать себе на жизнь». ТЕКСТ 29 «Мой господин, видя ваше с женой горе, я возьмусь защищать ваше потомство. Если же мне не удастся сдержать свое слово, я войду в огонь, чтобы искупить свой грех». КОММЕНТАРИЙ: Для отважного Арджуны позор нарушить свое обещание был равносилен смерти. Как говорит в «Бхагавад-гите» (2.34) Кришна, самбхавитасйа чакиртир маранад атиричйате: «Для человека с именем бесчестье хуже смерти». ТЕКСТЫ 30-31 Брахман сказал: Ни Санкаршана, ни Васудева, ни Прадьюмна, лучший из лучников, ни непревзойденный воин Анируддха не смогли спасти моих сыновей. Почему же ты наивно полагаешь, что тебе окажется по силам подвиг, который не смогли совершить всемогущие повелители мироздания? Я не могу принимать твои слова всерьез. ТЕКСТ 32 Шри Арджуна сказал: О брахман, я не Господь Санкаршана, не Господь Кришна и даже не сын Кришны. Но я — Арджуна, обладатель лука Гандива. ТЕКСТ 33 Не умаляй моих способностей, о брахман, ведь их было достаточно, чтобы умилостивить даже Господа Шиву. Дорогой господин, я верну твоих сыновей, даже если для этого мне придется победить в поединке саму смерть. ТЕКСТ 34 О покоритель врагов, обнадеженный Арджуной, брахман вернулся домой, довольный его заверениями в собственной доблести. ТЕКСТ 35 Когда подошел срок жене этого возвышенного брахмана рожать вновь, он отправился к Арджуне и в великом беспокойстве стал умолять его: «Пожалуйста, пожалуйста, спаси моего ребенка от смерти!» ТЕКСТ 36 Прикоснувшись к чистой воде, поклонившись Господу Махешваре и вспомнив мантры, вызывающие божественное оружие, Арджуна натянул тетиву своего лука Гандива. КОММЕНТАРИЙ: Ачарьи отмечают, что, поскольку брахман неуважительно отнесся к Господу Кришне, тактичный Арджуна, вместо того чтобы поклониться Кришне, поклонился Господу Шиве, который обучил его вызывать оружие Пашупата. ТЕКСТ 37 Арджуна огородил родильные покои щитом из стрел, прикрепленных к метательным снарядам. Таким образом сын Притхи соорудил защитную броню из стрел, закрыв ею дом сверху, снизу и со всех боков. ТЕКСТ 38 Затем жена брахмана родила ребенка, однако, поплакав немного, младенец в своем теле вдруг исчез в небесах. ТЕКСТ 39 Тогда брахман стал на глазах у Господа Кришны насмехаться над Арджуной: «Только взгляните, как же глуп я был, поверив в болтовню этого скопца!» ТЕКСТ 40 «Будь проклят этот лжец Арджуна! Будь проклят лук этого хвастуна! Он так глуп, что сам поверил, будто способен вернуть человека, которого забрала судьба». ТЕКСТ 42 Пока брахман осыпал его проклятиями, Арджуна произнес магическое заклинание и тут же очутился в Самьямани, райском городе, обители Господа Ямараджи. ТЕКСТЫ 43-44 Не найдя там сына брахмана, Арджуна отправился в города Агни, Ниррити, Сомы, Ваю и Варуна. С оружием наготове он обыскал все уголки вселенной, от самого ее дна, самых низших миров, и до купола рая, но ребенка так и не нашел. Не сумев выполнить данное им обещание, Арджуна решил уже войти в священный огонь, однако Господь Кришна остановил его, сказав ему такие слова. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что Арджуна безоговорочно верил Господу Шиве как своему гуру, а потому не стал искать ребенка в его небесной обители. ТЕКСТ 45 [Господь Кришна сказал:] Не кори себя так; Я покажу тебе сыновей брахмана. Те же самые люди, что сейчас хулят нас, скоро возвестят нашу безупречную славу. ТЕКСТ 46 Дав Арджуне такой совет, Верховный Господь вместе с ним взошел на Свою небесную колесницу, и вместе они тронулись на запад. ТЕКСТ 47 Колесница Господа миновала семь островов, находящихся посредине вселенной, с отделявшими их друг от друга океанами и семью главными горами. Затем она оставила позади горную гряду Локалока и вошла в бескрайнее пространство, в котором царила непроглядная тьма. ТЕКСТЫ 48-49 В темноте лошади, запряженные в колесницу, — Шайбья, Сугрива, Мегхапушпа и Балахака, — сбились с пути. О лучший из Бхарат, видя это, Господь Кришна, верховный повелитель всех учителей йоги, велел Своему диску Сударшана лететь перед колесницей. Этот диск сиял, как тысячи солнц. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что лошади Господа Кришны явились в этот мир с Вайкунтхи, чтобы участвовать в Его земных играх. Поскольку Сам Господь играл роль обычного человека, Его лошади, подыгрывая Ему и желая усилить драматичность происходящего для всех, кто когда-либо будет слушать об этой истории, сделали вид, будто заблудились. ТЕКСТ 50 Диск Господа, Сударшана, своим ослепительным светом рассеял тьму. Метнувшись вперед со скоростью ума, он пронзил страшную, непроглядную мглу, появившуюся из протоматерии, как стрела, выпущенная из лука Господа Рамы, которая косит войско противника. ТЕКСТ 51 Следуя за диском Сударшана, колесница пересекла тьму и достигла бескрайнего духовного света всепроникающего брахмаджьоти. Арджуне больно было смотреть на это ослепительное сияние, и он зажмурил глаза. КОММЕНТАРИЙ: Пронзив восемь концентрических оболочек вселенной, диск Сударшана привел колесницу Господа в бескрайние, самосветящиеся просторы духовного неба. Это путешествие Господа Кришны и Арджуны на Вайкунтху также описано в «Шри Хари-вамше», где Господь говорит Своему спутнику: брахма-теджо-майам дивйам махат йад дрштаван аси ахам са бхарата-шрештха мат-теджас тат санатанам ««Божественное сияние Брахмана, которое ты увидел, неотлично от Меня, о лучший из рода Бхараты. Это Мое собственное вечное свечение». пракртих са мама пара вйактавйакта санатани там правишйа бхавантиха мукта йога-вид-уттамах «Оно включает в себя Мою вечную, духовную энергию, проявленную и непроявленную. Лучшие из йогов этого мира входят в него и обретают освобождение». са санкхйанам гатих партха йогинам ча тапасвинам тат парам парамам брахма сарвам вибхаджате джагат мамаива тад гханам теджо джнатум архаси бхарата «О Партха, оно высшая цель последователей санкхьи, а также йогов и аскетов. Это Высшая Абсолютная Истина, проявляющая все разнообразие сотворенного мира. О Бхарата, ты должен понять, что это брахмаджьоти — сгущенное сияние Моего тела». ТЕКСТ 52 Оттуда они вступили в океан, на поверхности которого могучий ветер вздымал огромные волны. В этом океане Арджуна увидел удивительный дворец, сверкавший ярче всего, что ему приходилось видеть. Он был украшен тысячами колонн, инкрустированных излучающими сияние драгоценными камнями. ТЕКСТ 53 В этом дворце возлежит огромный, внушавший трепет змей Ананта-Шеша. Драгоценные камни на тысячах Его клобуков, отражавшиеся в Его грозно сверкающих глазах, которых было вдвое больше, чем камней, ослепительно сияли. Он напоминал белую гору Кайласа, а Его шеи и языки были темно-синего цвета. ТЕКСТЫ 54-56 Затем Арджуна увидел вездесущую и всемогущую Верховную Личность Бога, Маха-Вишну, который восседал на ложе-змее. Тело Его цветом напоминало темно-сннюю тучу. На Господе были чудесные желтые одежды, лицо Его казалось пленительно прекрасным, а огромные глаза приковывали к себе. У Него было восемь длинных, красивых рук. Его густые волнистые волосы купались в блеске, исходившем во все стороны от россыпей драгопенных камней, украшавших Его корону и серьги. На Нем был камень Каустубха, знак Шриватса и гирлянда из лесных цветов. Высшему из всех повелителей служили Его приближенные, во главе с Сунандой и Нандой, Его чакра и другие виды оружия в человеческом образе, Его супруги-энергии Пушти, Шри, Кирти и Аджа, а также все Его мистические силы. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабхупада упоминает, что «у Господа бесчисленное множество энергий. Все олицетворенные энергии тоже стояли рядом с Ним. Важнейшие среди них — Пушти, энергия поддержания, Шри — энергия красоты, Кирти — энергия славы и Аджа — энергия созидания материального мира. Ими наделены те, кто управляет материальным миром: Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну, а также Индра (царь небесных планет), Чандра, Варуна и бог Солнца. Иначе говоря, все эти полубоги с любовью и преданностью служат Верховному Господу, который наделяет их различными энергиями». ТЕКСТ 57 Господь Кришна выказал почтение Самому Себе в Своей безграничной форме, и Арджуна, пораженный видом Господа Маха-Вишну, также склонился перед Ним. Оба они стояли со сложенными ладонями, и всемогущий Господь Маха-Вишну, верховный властелин всех правителей вселенной, улыбнулся и торжественным, властным голосом сказал им такие слова. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти в связи с этим стихом пишет, что Господь Кришна, разыгрывая Свои лилы, он поклонился Самому Себе в облике Маха-Вишну так же, как во время поклонения холму Говардхана выказал почтение Своему мурти. Господь — ананта, то есть проявляет Себя в бесчисленном количестве форм, и Его восьмирукая форма — одна из них. Он ачьюта «никогда не утрачивает Своего положения». Это означает, что Он никогда не прекращает Свои лилы в образе обычного мальчика пастушка во Вриндаване. И здесь, не желая нарушать особое, сокровенное настроение Своих игр в облике Кришны, когда Он предстает как обычный человек, Он поклонился Своему полном проявлению в образе Маха-Вишну. Господь Маха-Вишну предстал перед Кришной и Арджуной во всей Своей славе (бхума), как повелитель бесчисленных Брахм правящих миллионами вселенных (парамештхинам прабхух). Toржественным, властным голосом Он говорил для того, чтобы подчиняясь воле Шри Кришны, запутать Арджуну. Его улыбка выдавала Его истинные мысли, которые ради нашего блага раскрывает нам Шрила Вишванатха Чакраварти: «Дорогой Кришна, если Ты так хочешь, то Я стану описывать Свое превосходство над Тобой, хотя на самом деле Я — Твое проявление. При этом в Своих речах Я обязательно намекну на то, что Твоя красота, качества и могущество превыше всего и что на самом деле Ты источник, из которого Я появился. Оцени Мой разум — сейчас Я раскрою тайну Своего неотличия от Тебя, прямо перед Арджуной, да так, что он ничего не заметит». ТЕКСТ 58 [Господь Маха-Вишну сказал:] Я забрал сюда сыновей брахмана, потому что хотел увидеть вас двоих, Мои воплощения, которые пришли на Землю, чтобы защитить заповеди религии. Как только вы убьете всех демонов, что обременяют Землю, сразу же возвращайтесь сюда, ко Мне. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что сокровенный смысл этих слов, произнесенных ради Арджуны, таков: «Вы двое пришли на Землю вместе со своими энергиями (кала). Пожалуйста, возвращайтесь ко Мне сразу же, как только расправитесь со всеми демонами, от которых стонет Земля. Поскорее посылайте всех этих демонов сюда, ко Мне, даруя им освобождение». В «Шри Хари-вамше» и во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что путь постепенного освобождения пролегает через обитель Господа Маха-Вишну, находящуюся за пределами восьмой оболочки вселенной. ТЕКСТ 59 О лучшие из героев, хотя вам самим нечего желать, вы должны ради блага людей являть в облике мудрецов Нары и Нараяны идеальный пример праведности. ТЕКСТЫ 60-61 Получив эти наставления от верховного повелителя высшего царства, Кришна и Арджуна выразили свое согласие, произнеся звук ом, и затем поклонились всемогущему Господу Маха-Вишну. Забрав сыновей брахмана, они радостно вернулись в Двараку тем же путем, каким пришли. Там они отдали брахману его сыновей, которые были в тех же самых телах младенцев. ТЕКСТ 62 Зрелище обители Господа Вишну поразило Арджуну. Он пришел к выводу, что любые способности человека приходят к нему только по милости Шри Кришны. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти говорит, что пораженный Арджуна думал: «Только посмотрите! Я — простой смертный, и тем не менее по милости Кришны я смог увидеть Верховного Господа, первопричину всего сущего». Но сразу вслед за этим ему пришла в голову другая мысль: «Но почему Господь Вишну сказал, что забрал сыновей брахмана лишь затем, чтобы увидеть Кришну? Зачем Верховной Личности Бога так не терпелось взглянуть на собственное воплощение? Предположим, что причиной тому были какие-то особые обстоятельства, однако Он сказал дидркшуна, а не дидркишта, а суффикс -шуна указывает на постоянство Его желания: иначе говоря. Он всегда хочет видеть Кришну и меня. Даже если допустить, что так оно и есть, то почему Он просто не повидался с Кришной в Двараке? Ведь Господь Маха Вишну — вездесущий творец вселенной, которую Он держит на ладони, как плод амалаки. Не потому ли Он не мог увидеть Кришну в Двараке, что Кришна никому не позволяет увидеть Себя без особого позволения? И почему Господь Маха-Вишну, всемилостивый повелитель брахманов, вновь и вновь, год за годом, заставлял страдать возвышенного брахмана? Похоже, что Он поступал столь необычным образом только потому, что Его желание увидеть Кришну было необычайно велико. Ну хорошо, по этой причине Он мог действовать неподобающе, но почему Он не послал за сыновьями брахмана одного из Своих слуг? Зачем Ему Самому понадобилось приходить в Двараку? Неужели украсть младенцев из города Господа Кришны так сложно, что это не под силу никому, кроме Самого Вишну? Думается мне, что Он решился причинить так много горя брахману из города Господа Кришны, чтобы переполнить чашу терпения Кришны и вынудить Его предстать перед Ним. Господь Вишну из сердца побудил скорбящего брахмана лично пожаловаться Кришне на свою судьбу. Таким образом, очевидно, что по Своему статусу в небесной иерархии Шри Кришна выше, чем Господь Маха-Вишну». Этот вывод изумил Арджуну, поэтому он спросил у Кришны верны ли его догадки. Как утверждается в «Хари-вамше», Господь ответил ему так: мад-даршанартхам те бала хртас тени махатмана випрартхам эшйате кршно мат-самипам на чанйатха «Он, Высшая Душа, украл детей для того, чтобы увидеть Меня. О понимал: „Кришна придет ко Мне только ради брахмана, и никак иначе“». Шрила Вишванатха Чакраварти добавляет, что затем Господь Кришна сказал Арджуне: «Однако Я отправился туда не ради брахмана; Я пришел к Нему лишь для того, чтобы спасти твою жизнь. Если бы Мое путешествие на Вайкунтху было вызвано желанием помочь брахману; Я отправился бы туда сразу после похищения первого ребенка». Как пишет Шрила Шридхара Свами, хотя эта история произошла до битвы на Курукшетре, она рассказана здесь, в самом конце Десятой песни, чтобы подчеркнуть высшее превосходство Господа Кришны. ТЕКСТ 63 Господь Кришна явил в этом мире множество подобных подвигов. Он, казалось, наслаждался тем же, чем наслаждаются обычныe люди, и совершил множество огненных жертвоприношений огромной силы. ТЕКСТ 64 Являя Свое могущество, Господь в должное время осыпал брахманов и других Своих подданных всем, чего они желали, как Индра, проливающий на землю щедрые дожди. ТЕКСТ 65 Одних царей-злодеев Он убил Сам, а других убили Его слуги, такие как Арджуна, поэтому Господь мог без труда утвердить в человеческом обществе заповеди религии с помощью таких праведных царей, как Юдхиштхира. Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят девятой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Кришна и Арджуна возвращают брахману его сыновей». ГЛАВА ДЕВЯНОСТАЯ Краткое описание величия Господа Кришны В этой главе рассказывается, как Господь Кришна наслаждался со Своими царицами в озерах Двараки. Здесь также приведены возвышенные молитвы цариц, испытывающих острое чувство разлуки с Ним. Эта глава также содержит краткий обзор лил Господа. Господь Кришна по-прежнему жил в Своей великолепной столице Двараке вместе с Ядавами и Своими женами. В Двараке Он часто забавлялся со Своими женами в прудах царских дворцов. Он брызгал в Своих жен водой из водяного шприца, а те в ответ брызгали в Него. Своими изящными жестами, ласковыми словами и игривыми взглядами Он пленял их сердца, и царицы полностью погружались в мысли о Нем. Иногда, после водных баталий, они обращались к разным существам — птицам курари и чакраваке, к океану, луне, облаку, кукушке, горе, реке и другим — и, как бы выражая им сочувствие, признавались в своей великой привязанности к Шри Кришне. В лоне каждой из Своих жен Господь Кришна зачал по десять сыновей. Главным из них был Прадьюмна, по всем трансцендентным добродетелям равный своему отцу. Прадьюмна женился на дочери Рукми, и от нее родился Анируддха. Анируддха взял в жены внучку Рукми и в ее лоне зачал Ваджру, который был единственным царевичем из рода Яду, выжившим после битвы на железных палицах в Прабхасе. От Ваджры произошли остальные потомки рода Яду, начиная с Пратибаху. Члены царского рода Яду поистине бесчисленны: просто чтобы обучать своих детей, Яду наняли тридцать восемь миллионов восемьсот тысяч учителей. Незадолго до того, как Господь Кришна пришел на эту планету, в земных семьях стали во множестве рождаться демоны, которые угнетали простых людей и уничтожали брахманическую культуру. Чтобы усмирить их, Господь приказал полубогам родиться в династии Яду, которая благодаря этому разрослась и разделилась на сто один клан. Все Ядавы признавали Шри Кришну Верховной Личностью Бога и безоговорочно верили в Него. Они часто отдыхали, ели и гуляли вместе с Ним, забывая при этом о своем теле от переполнявшего их трансцендентного счастья. Десятая песнь завершается обещанием успеха для всех, кто ее искренне слушает: «Даже простой смертный, если он со всевозрастающей искренностью слушает повествования о Господе Мукунде, пересказывает их и перебирает в памяти, непременно достигнет божественного царства Господа, на которое не распространяется власть неумолимой смерти». ТЕКСТЫ 1-7 Шукадева Госвами сказал: Повелитель богини процветания счастливо жил в Своей столице, Двараке, городе баснословных богатств. В этом городе жили лучшие из рода Вришни и их нарядно одетые жены. Когда эти прекрасные юные женщины играли на крышах домов в мяч или другие игры, они сверкали, словно молнии. На главных улицах города всегда можно было видеть источающих маду опьяненных слонов, гарцующих кавалеристов, богато наряженных пехотинцев и всадников на сверкающих золотом колесницах. Город украшали многочисленные сады и парки с аллеями цветущих деревьев. Роившиеся вокруг них пчелы и сидевшие на их ветвях птицы наполняли воздух звуками своих песен. Все шестнадцать тысяч жен Господа Кришны любили Его одного. Распространив Себя в шестнадцать тысяч форм, Он наслаждался с каждой из Своих цариц в их роскошных дворцах. Рядом с каждым дворцом были заполненные чистой водой пруды. Воздух над этими прудами, напоенный ароматом пыльцы цветущих лотосов утпала, кахлара, кумуда и амбходжа, оглашали пение и крики множества живущих там птиц. Всемогущий Господь входил в воду этих прудов или протекавших по городу рек и резвился в них со Своими женами, а те обнимали Его, оставляя на Его теле красную пудру со своих грудей. КОММЕНТАРИЙ: Одно из правил поэтической композиции, которому следуют писатели-вайшнавы, гласит: мадхурена самапайет — «Литературное произведение должно завершаться, [оставляя у читателей] ощущение особой сладости». Следуя этому правилу, Шрила Шукадева Госвами, лучший из сказителей трансцендентных историй, включил в последнюю главу Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» описание водных игр Господа Кришны в праздничной обстановке Двараки, а вслед за этим привел проникнутые экстатической любовью молитвы жен Господа. ТЕКСТЫ 8-9 Пока Господь Кришна резвился в воде со Своими женами, гандхарвы радостно пели Ему хвалу под аккомпанемент барабанов: мриданг, начав и анак, а профессиональные песнопевцы суты, магадхи и ванди — играли на винах и декламировали стихи, воспевающие Господа. Смеясь, царицы брызгали в Господа водой из водяных шприцев, а Он обрызгивал их в ответ. Так Кришна резвился со Своими женами, словно повелитель якшей, резвящийся с нимфами. ТЕКСТ 10 Мокрые одежды цариц плотно облегали их бедра и груди, подчеркивая их формы. Когда они брызгали в своего супруга водой, цветы, вплетенные в их длинные косы, рассыпались. Делая вид, будто хотят отобрать Его водяной шприц, царицы обнимали Его. От Его прикосновений в них просыпалось желание, и лица их расцветали улыбками, делая их еще прекраснее. ТЕКСТ 11 Гирлянда Господа Кришны была вся в кункуме с грудей Его жен, а Сам Он был так поглощен игрой, что Его густые волнистые волосы разметались. Господь вновь и вновь обрызгивал Своих юных супруг, а те в ответ брызгали в Него. Наслаждаясь так, Он был похож на царя слонов, резвящегося в воде со стадом своих слоних. ТЕКСТ 12 После Господь Кришна и Его жены раздавали украшения и одежды, которые были на них во время водных игр, музыкантам, зарабатывавшим на жизнь пением и игрой на музыкальных инструментах. ТЕКСТ 13 Так Господь Кришна резвился со Своими женами, покоряя их сердце Своими движениями, речами, взглядами, улыбками, шутками, игривым обращением и объятиями. ТЕКСТ 14 Умы цариц были настолько погружены в размышления о Кришне, что порой они застывали на месте, впадая в экстатический транс. Думая о своем лотосооком Господе, они разговаривали, как безумные. Пожалуйста, послушай, что они говорили. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что это кажущееся проявление безумия у жен Господа Кришны, которые говорили, как будто одурманенные дхаттурой или каким-то другим галлюциногеном, на самом деле является признаком шестой ступени чистой любви к Богу. На санскрите это состояние называется према-вайчитрья. Шрила Рупа Госвами описывает эту разновидность анураги в «Уджвала-ниламани» (15.147): прийасйа санникарше ’пи премоткарша-свабхаватах йа вишлеша-дхийартис тат према-ваичитрйам учйате «Когда, охваченный очень сильной любовью, преданный страдает от разлуки даже в присутствии своего возлюбленного, такое состояние называется према-вайчитрья». ТЕКСТ 15 Царицы сказали: О птица курари, ты так скорбишь. Сейчас ночь, и где-то в этом мире спит, скрывшись от всех, Верховный Господь. Одна ты, о подруга, никак не можешь уснуть. Неужели благосклонные, игривые, смеющиеся взгляды лотосоокого Господа пронзили и твое сердце так же, как они пронзили наше? КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что трансцендентное безумие (унмада) переполнило жен Кришны таким экстазом, что они видели отражение своего настроения во всех и вся. Здесь они говорят, обращаясь к птице курари (которая, как им кажется, скорбит в разлуке с Господом Кришной), что, если бы Господу действительно было дело до нее (или до них), Он бы не спал так спокойно в это время. Они предупреждают курари, чтобы та не ждала, что Кришна услышит ее причитания и смилуется над ней. Чтобы курари не подумала, что Кришна в тот момент спит со Своими женами, они называют Его гупта-бодха, имея в виду то, что они сами не знают, где Он находится. Этой ночью Он где-то в другом месте, и они не знают, где искать Его. «Родная, — причитают они, — ты бесхитростное создание, но и твое сердце пронзено, как наше. Не иначе как ты повстречала где-то нашего Кришну. Скажи нам, что же мешает тебе отказаться от своей безнадежной привязанности к Нему?» ТЕКСТ 16 Бедная чакраваки, даже закрывая глаза, ты продолжаешь жалобно плакать в ночи по своему невидимому возлюбленному. Или, может быть, ты, подобно нам, стала служанкой Ачьюты и теперь жаждешь носить в своих заплетенных в косы волосах гирлянду, которую Он благословил прикосновением Своей стопы? ТЕКСТ 17 Дорогой океан, ты не спишь по ночам и все время грохочешь и ревешь. Тебя мучит бессонница? Или же Мукунда забрал у тебя, как и у нас, твои отличительные знаки и ты потерял надежду вернуть их? КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами утверждает, что здесь царицы Господа Кришны принимают океан, окружающий Двараку, за Молочный океан, из которого некогда появились богиня Лакшми и камень Каустубха. Господь Вишну взял их Себе (апахрта), и теперь они пребывают на Его груди. Царицы полагают, что океан хочет увидеть на груди Господа символ Лакшми и камень Каустубха. Они сочувствуют океану и говорят, что тоже хотят увидеть эти знаки. Однако еще больше царицы хотят увидеть на груди Господа следы порошка кункумы, которую Он «собрал» с их грудей, когда они в последний раз обнимали Его. ТЕКСТ 18 Дорогая луна, злая чахотка так измучила тебя, что твои лучи больше не в силах рассеять тьму. Или, может быть, ты выглядишь застывшей на месте потому, что, подобно нам, не можешь вспомнить вселяющие надежду клятвы, которые когда-то давал тебе Мукунда? ТЕКСТ 19 О ветерок с Малайских гор, чем мы тебя прогневили? Зачем ты разжигаешь страсть в наших сердцах, которые и так разбиты игривыми взглядами Говинды? ТЕКСТ 20 О достопочтимая туча, повелитель Ядавов, отмеченный знаком Шриватса, очень любит тебя. Подобно нам, ты связана любовью к Нему и думаешь только о Нем. Твое сердце, как и наши сердца, изнывает от горячего желания, и, вспоминая о Нем вновь и вновь, ты проливаешь потоки слез. О, сколько мук приносит общение с Кришной! КОММЕНТАРИЙ: Ачарьи объясняют этот стих так. Туча по-дружески заботится о Господе Кришне, закрывая Его от палящих солнечных лучей. Само собой разумеется, что такой искренний доброжелатель Господа медитирует на Господа, беспокоясь о Его благополучии. Хотя грозовая туча цветом напоминает цвет тела Самого Господа, однако в ее медитации ее больше привлекают отличительные знаки Господа Кришны, такие как знак Шриватса. И что в результате? Одни страдания; упавшая духом туча постоянно, под предлогом дождя, проливает потоки слез. Поэтому царицы советуют ей: «Для тебя будет лучше, если ты перестанешь обращать так много внимания на Кришну». ТЕКСТ 21 О сладкогласая кукушка, пение твое способно оживить мертвого, и звуки, которые ты издаешь, напомнили мне голос нашего возлюбленного, самого сладкоголосого из всех собеседников. Пожалуйста, скажи, что я могу сделать сегодня, чтобы доставить тебе удовольствие? КОММЕНТАРИЙ: Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, хотя пение кукушки очень сладко, женам Господа Кришны оно причиняет боль, так как напоминает им об их любимом Кришне и делает сильнее муку разлуки с Ним. ТЕКСТ 22 О великодушная гора, ты застыла в безмолвии. Должно быть, ты размышляешь о чем-то важном. Или, может быть, ты, подобно нам, хочешь держать на своих грудях стопы любимого сына Васудевы? КОММЕНТАРИЙ: Здесь слово станаих, «на твоих грудях», относится к вершинам горы. ТЕКСТ 23 О реки, жёны океана, заводи ваши пересохли. Увы, в вас почти не осталось воды, и роскошные лотосы, которые некогда украшали вас, исчезли. Неужели вы, подобно нам, сохнете оттого, что не можете поймать на себе любящие взгляды нашего дорогого супруга, повелителя Мадху, который похитил наше сердце? КОММЕНТАРИЙ: Летом реки не наполняются водой из облаков, посылаемых их супругом, океаном. Однако, по мнению цариц, на самом деле они пересохли потому, что им не удается поймать на себе любящий взгляд Господа Кришны, источника блаженства. ТЕКСТ 24 Добро пожаловать, лебедь. Пожалуйста, присядь здесь и выпей молока. Дорогой лебедь, расскажи нам что-нибудь о потомке царя Шурасены. Мы знаем: Ты Его посланник. Все ли в порядке у непобедимого Господа и помнит ли этот вероломный друг те слова, что когда-то давно говорил нам? Почему мы должны идти и поклоняться Ему? О слуга этого презренного господина, иди и вели тому, кто выполняет наши желания, чтобы Он пришел сюда без богини процветания. Неужели во всем мире нет другой женщины, которая безраздельно предана Ему? КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти приводит следующий диалог между царицами и лебедем: Царицы спрашивают: «Все ли в порядке у непобедимого Господа?» Лебедь отвечает: «Как может у Господа Кришны быть все в порядке, если рядом с Ним нет вас, Его возлюбленных супруг?» «Но помнит ли Он то, что когда-то сказал одной из нас, Шримати Рукмини? Вспоминает ли Он Свои слова: „Во всех Моих дворцах нет у Меня жены дороже тебя“?» [Бхаг., 10.60.55: на твадршим пранайиним грхиним грхешу пашйами] «Он помнит это, и потому только Он прислал меня сюда. Все вы должны отправиться к Нему и служить Ему с преданностью». «Чего ради мы должны идти и служить Ему, если Он не хочет прийти сюда и быть с нами?» «О вы, чье сердце подобно океану сострадания, известно ли вам, как Он терзается в разлуке с вами? Как облегчить Его муки?» «Послушай нас, слуга своего презренного господина: вели Ему прийти сюда. Если Его мучит вожделение, то Ему некого винить, кроме Себя Самого, поскольку Он Сам наделил бога любви такой силой. Мы, уважающие себя женщины, не собираемся подчиняться Его приказам и идти разыскивать Его». «Будь по-вашему, тогда я удаляюсь». «Подожди минутку, дорогой лебедь. Попроси Его прийти сюда, но только пусть не берет с Собой богиню процветания, которая все время обманывает нас, держа Его при себе». «О, разве вы не знаете, как предана Господу богиня Лакшми? Как Он сможет оставить ее?» «Неужели ты думаешь, что она единственная женщина в этом мире, которая полностью отдала себя Ему? А как же мы?» ТЕКСТ 25 Шукадева Госвами сказал: Говоря так и действуя с такой экстатической любовью к Господу Кришне, повелителю всех повелителей йоги, Его любящие жены достигли высшей цели жизни. КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает ачарья Шри Джива Госвами, Шукадева Госвами здесь использует слово крийаманена в настоящем времени, чтобы показать, что жены Господа достигли Его вечной обители сразу же, в тот же миг. Тем самым ачарья отметает ложные представления о том, что после ухода из этого мира Господа Кришны Его жен, находившихся под защитой Арджуны, похитило дикое племя пастухов. На самом деле, как объясняют в другом месте великие комментаторы-вайшнавы, Сам Господь Кришна принял облик этих пастухов и похитил цариц. Подробнее об этом можно прочитать в комментарии Шрилы Прабхупады к двадцатому стиху пятнадцатой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам». Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что высшая цель, которой достигли эти возвышенные женщины, не то же самое освобождение, которого достигают йоги-имперсоналисты. Они достигли высшей ступени према-бхакти, чистой любви к Богу. В самом деле, поскольку царицы с самого начала испытывали божественную любовь к Господу, у них были трансцендентные тела, состоявшие из вечности, знания и блаженства, и в этих телах они могли в полной мере наслаждаться сладостными отношениями с Господом в Его сокровенных лилах. Но, по словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти, когда их любовь к Богу созрела, она превратилась в экстаз безумия чистой любви (бхавонмада), подобный чувствам, которые испытывали гопи, когда Кришна покинул их во время танца раса. В это время гопи полностью погрузились в состояние экстатического безумия и в этом состоянии стали разговаривать с обитателями леса или произносили такие слова, как кршно ’хам пашйата гатим: «Я Кришна! Только посмотрите, с какой грацией я хожу!» (Бхаг., 10.30.19). Подобно этому, яркое проявление экстатической любви главных жен Господа Дваракадхиши вызвало у них признаки према-вайчитрьи, которые они демонстрируют здесь. ТЕКСТ 26 Господь, которого на разные лады прославляют в бесчисленных песнях, накрепко привязывает к Себе ум всех женщин, стоит им просто услышать о Нем. Что тогда говорить о тех женщинах, которые видят Его? ТЕКСТ 27 Как можно описать великие аскетические подвиги, которые совершили женщины, безукоризненно служившие Ему, духовному учителю всего мира, с чистой экстатической любовью? Почитая Господа своим супругом, они массировали Ему стопы и иными способами лично служили Ему. ТЕКСТ 28 Таким образом, идеально исполняя Свои обязанности, предписанные Ведами, Господь Кришна, высшая цель всех святых вайшнавов, снова и снова показывал, как человек, не покидая семьи и дома, может достичь всех целей — праведности, материального благосостояния и регламентированного удовлетворения чувств. ТЕКСТ 29 Образцово следуя всем принципам жизни семейного человека, Господь Кришна содержал более шестнадцати тысяч ста жен. ТЕКСТ 30 Все они были украшением женского рода, но среди них восемь цариц во главе с Рукмини были главными. О царь, я уже рассказал тебе о них и об их сыновьях. ТЕКСТ 31 Верховный Господь Кришна, который всегда исполняет задуманное, зачал в лоне каждой из Своих жен по десять сыновей. КОММЕНТАРИЙ: Таким образом, всего у Кришны было сто шестьдесят одна тысяча восемьдесят сыновей. Вдобавок к этому каждая из жен родила Ему по дочери. ТЕКСТ 32 Восемнадцать из этих сыновей обладали безграничной отвагой и были прославленными маха-ратхами. Услышь же от меня их имена. ТЕКСТЫ 33-34 Их звали Прадьюмна, Анируддха, Диптиман, Бхану, Самба, Мадху, Брихадбхану, Читрабхану, Врика, Аруна, Пушкара, Ведабаху, Шрутадева, Сунандана, Читрабаху, Вирупа, Кави и Ньягродха. КОММЕНТАРИИ: Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что Анируддха, о котором говорится здесь, — это сын Господа Кришны, а не Его знаменитый внук, сын Прадьюмны. ТЕКСТ 35 О лучший из царей, самым выдающимся из этих сыновей Господа Кришны, врага Мадху, был сын Рукмини Прадьюмна. Он ни в чем не уступал своему отцу. ТЕКСТ 36 Великий воин Прадьюмна женился на дочери Рукми [Рукмавати], которая родила ему Анируддху. Анируддха обладал силой десяти тысяч слонов. ТЕКСТ 37 Сын дочери Рукми [Анируддха] женился на дочери сына Рукми [Рочане]. Она родила Ваджру, который был одним из немногих оставшихся в живых после сражения на палицах. ТЕКСТ 38 От Ваджры родился Пратибаху, а его сына звали Субаху. Сына Субаху звали Шантасена, а от Шантасены родился Шатасена. ТЕКСТ 39 В этом роду никогда не появлялись на свет люди бедные, имевшие мало детей, умиравшие молодыми, слабые и не почитавшие брахманов. ТЕКСТ 40 В династии Яду родилось бесчисленное множество великих людей, которые прославились своими подвигами. О царь, их деяния невозможно перечислить даже за десятки тысяч лет. ТЕКСТ 41 Я слышал из достоверных источников, что только для обучения своих детей члены рода Яду наняли тридцать восемь миллионов восемьсот тысяч учителей. ТЕКСТ 42 Кто сможет перечесть всех великих Ядавов, если одного царя Уграсену окружала свита, состоявшая из тридцати триллионов человек? КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, почему здесь говорится, что в свите царя Уграсены было именно тридцать триллионов человек, а не некое неопределенное число из десятков триллионов. Он приводит правило герменевтики, которое называется капинджаладхикарана, «логика упоминания о куропатках». В одном месте в Ведах говорится о том, что «человек должен принести в жертву несколько куропаток». Множественное число в данном случае следует трактовать не как некое неопределенное количество куропаток, а конкретно три куропатки, поскольку в Ведах нет места для неопределенности. Если не указано точное число, то, согласно правилам толкования писаний, разработанным в школе мимамсы, этим количеством по умолчанию считается три. ТЕКСТ 43 Жестокие потомки Дити, погибшие некогда в битвах между полубогами и демонами, родились у земных женщин и, обуреваемые гордыней, нередко притесняли обычных людей. ТЕКСТ 44 Чтобы усмирить этих демонов, Господь Хари велел полубогам родиться в династии Яду. О царь, род Яду состоял из ста одного клана. ТЕКСТ 45 Поскольку Господь Кришна — Верховная Личность Бога, Ядавы безоговорочно принимали Его своим повелителем. Те из них, кто находился рядом с Ним, особенно процветали. ТЕКСТ 46 Вришни были так погружены в мысли о Кришне, что, спали ли они или сидели, гуляли, беседовали, играли или совершали омовение, — они полностью забывали о собственном теле. ТЕКСТ 47 Небесная Ганга является святым местом паломничества, ибо ее воды омывают стопы Господа Кришны. Однако, когда Господь появился в роду Яду, Его слава затмила даже славу Ганги как святого места. И те, кто ненавидел Господа, и те, кто любил Его, обрели вечное место в духовном мире, получив облик, подобный облику Самого Господа. Неприступная и ни в чем не испытывающая нужды богиня процветания, благосклонности которой добиваются все, принадлежит лишь Ему одному. Его имя, услышанное или произнесенное, уничтожает все неблагоприятное. Он один установил заповеди религии, которым следуют потомки и ученики разных мудрецов. Что же удивительного в том, что Он, чьим оружием является колесо времени, избавил Землю от ее тяжкой ноши? КОММЕНТАРИЙ: Десятая песнь от начала и до конца посвящена описанию лил Господа Кришны во Вриндаване, Матхуре и Двараке. Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти, этот стих подводит итог всей Десятой песни, поскольку здесь перечислены пять отличительных качеств Шри Кришны, которых нет ни у одного из Его экспансий, полных частей и аватар. Во-первых, когда Господь Кришна явил Себя в роду Яду, слава Его затмила славу священной Ганги. До этого момента Ганга считалась самой священной из всех тиртх, поскольку вода ее омыла лотосные стопы Господа Ваманадевы. Но после прихода Господа Кришны другая река, Ямуна, стала еще более великой, ибо во Врадже и Матхуре ее вод коснулась пыль с лотосных стоп Шри Кришны: ганга-шата-гуна прайо матхуре мама мандале йамуна вишрута деви натра карйа вичарана «Прославленная Ямуна, что течет в Моей обители Матхуре, в сто раз могущественнее Ганги. О богиня, это неоспоримый факт) (Вараха-пурана, 152.30). Во-вторых, Господь Кришна даровал освобождение не только предавшимся Ему душам, но также и тем, кто считал себя Его врагами. Преданные, начиная с юных пастушек Враджа, получили возможность лично общаться с Ним, войдя в Его вечные, исполненные блаженства игры в духовном мире, а Его враги-демоны, принявшие смерть от Его руки, достигли саюджья-мукти, погрузившись в Его божественное тело. Когда Господь Кришна присутствовал на Земле, Его сострадание распространялось не только на членов Его семьи, друзей и слуг, но также и на Его врагов, всех их родственников, друзей и слуг. Об этом говорят такие великие учители, как Господь Брахма, чей авторитет непререкаем: сад-вешад ива путанапи са-кула твам эва девапита — «Мой Господь, Ты уже отдал Себя Путане и ее родственникам в благодарность за то, что та притворилась преданной» (Бхаг., 10.14.35). В-третьих, богиня Лакшми, вечная спутница Господа Нараяны, которой в надежде обрести хотя бы крупицу ее милости подобострастно служат даже великие полубоги, не смогла завоевать право войти в круг приближенных слуг Господа Кришны во Врадже. Она очень хотела принять участие в танце раса и других играх Господа, однако, несмотря на свое горячее желание и суровую аскезу, которую она совершила, чтобы достичь этой цели, ей не удалось преодолеть свое природное благоговение перед Господом. Сладость и сокровенность игр Господа Кришны во Вриндаване — это особое богатство, не доступное нигде в другом месте, даже на Вайкунтхе. Об этом говорит Шри Уддхава: йан мартйа-лилаупайикам сва-йога- майа-балам даршайата грхитам висмапанам свасйа ча саубхагарддхех парам падам бхушана-бхушанангам «Чтобы явить могущество Своей духовной энергии, Господь Кришна проявил форму, которая как нельзя лучше подходила для Его игр в облике человека. Этот облик — высшее воплощение великолепия и удачи — удивил даже Его Самого. Члены Его тела были столь прекрасны, что украшали собой даже украшения, которые Он носил на разных частях Своего тела» (Бхаг., 3.2.12). В-четвертых, имя Кришна превосходит по могуществу имя Нараяна и имена всех остальных воплощений Господа Кришны. Эти два слога — крш и на — соединяются вместе, чтобы рассеять иллюзию и все приносящее несчастье. Когда его произносят, имя Кришна становится шрута-матхой; это означает, что повторение имени Кришны полностью затмевает собой (матхнати) совершенства всех остальных духовных практик, описанных в шастрах (шрута). Как утверждает «Брахманда-пурана», сахасра-намнам пунианам трир аврттйа ту йат пхалам экаврттйа ту кршнасйа намаикам тат прайаччхати «Произнеся имя Кришны хотя бы единожды, человек обретает то же благо, какое получает тот, кто трижды повторит тысячу имен Господа Вишну». В-пятых, Господь Кришна снова утвердил на Земле принципы дхармы, восстановив четыре ее опоры — сострадание, аскетизм, чистоту и правдивость. Таким образом, бык дхармы вновь стал защитником Земли (го-тра). Шри Кришна также положил начало новому празднику, Говардхана-пудже, которую проводят в честь Его любимого холма, коров и брахманов. Он также Сам стал холмом (готра), чтобы принять подношения пастухов. Кроме того, Он усилил дхарму (способность любить) божественных пастухов Враджа, которых тоже можно назвать готрами. Их любовь к Нему превзошла любые другие проявления любви, известные до того. Таковы лишь некоторые из множества поразительных качеств Господа Кришны. ТЕКСТ 48 Господь Шри Кришна известен как джана-ниваса — высшее прибежище всех живых существ, как Деваки-Нандана и Яшода-Нандана — сын Деваки и Яшоды. Вождь рода Яду, Он Своими могучими руками искореняет зло и истребляет грешников. Одним Своим присутствием Он уничтожает все, что приносит несчастье живым существам, движущимся и неподвижным. Его исполненное блаженства улыбающееся лицо неизменно разжигает страсть в гопи Вриндавана. Да будет Он счастлив, овеянный славой! КОММЕНТАРИЙ: Литературный и пословный перевод этого стиха взяты из «Шри Чайтанья-чаритамриты» Шрилы Прабхупады (Мадхья, 13.79). По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти, Шрила Шукадева Госвами произносит этот замечательный стих, чтобы утешить тех, кто сожалеет, что Господь Кришна не являет Свои земные игры по сей день. Здесь Шукадева Госвами напоминает своим слушателям, что Господь вечно присутствует в этом мире — в святом месте, где он проводил Свои лилы, в Своем имени и воспевании Его славы. На это указывает слово джайати («Он торжествует»), которое стоит в настоящем времени. В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада объясняет этот стих таким образом: «Рассказав царю Парикшиту о непревзойденном величии Кришны, Шрила Шукадева Госвами завершает свое описание, прославляя Его: „Слава, слава Тебе, о Кришна! В образе Параматмы Ты пребываешь в сердце каждого. Поэтому Тебя называют Джананиваса — „обитающий в каждом сердце“. „Бхагавад-гита“ подтверждает это: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати — „Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого“. Это, разумеется, не означает, что Кришна не существует Сам по Себе как Верховная Личность Бога. Философы-майявади признают, что Парабрахман вездесущ, но они думают, что, когда Парабрахман, Верховный Господь, приходит в материальный мир, Он подчиняется материальной природе. Поскольку Господь Кришна явился как сын Деваки, философы-майявади считают Его обычным живым существом, родившимся в материальном мире. Поэтому Шукадева Госвами предостерегает их: деваки-джанма-вадах — хотя Кришна известен как сын Деваки, в действительности Он Сверхдуша, вездесущая Верховная Личность Бога. Однако преданные Господа подругому понимают слова деваки-джанма-вадах. Они знают, что на самом деле Кришна был сыном Яшоды. Хотя Кришна явился как сын Деваки, Он тотчас поручил Себя заботам матушки Яшоды. Именно она вместе с Махараджей Нандой насладилась Его детскими играми. Это признал и сам Васудева, когда встретился на Курукшетре с Махараджей Нандой и Яшодой. Он сказал, что Кришна и Баларама на самом деле сыновья Яшоды и Нанды, а Васудева и Деваки Их родители лишь формально... Шукадева Госвами затем говорит, что Господь — тот, кого чествуют в йаду-вара-паришат, царском собрании Ядавов. Он прославляет Господа за то, что тот сразил великое множество демонов. Кришна, Верховная Личность Бога, мог бы уничтожить всех демонов с помощью Своих разнообразных материальных энергий, но Он пожелал убить их Сам, чтобы спасти их. Ради того чтобы расправиться с демонами, Кришне не нужно было приходить в материальный мир — стоит Ему пожелать, и тысячи демонов будут тут же уничтожены. Ему не нужно для этого прилагать никаких усилий. Кришна пришел в этот мир ради Своих чистых преданных: чтобы играть ребенком с матушкой Яшодой и Махараджей Нандой и чтобы потом радовать обитателей Двараки. Убивая демонов и защищая тех, кто предан Ему, Господь Кришна утверждает истинную религию, которая есть не что иное, как любовь к Богу. Следуя этой религии и возлюбив Бога, даже стхира-чары смогли очиститься от материальной скверны и перенестись в духовное царство. Стхира означает «неподвижные живые существа» — деревья и другие растения, а чара — это движущиеся существа: коровы, обезьяны и другие животные. Когда Кришна находился на Земле, Он освободил все деревья, другие растения, обезьян и других животных, которым посчастливилось видеть Его и служить Ему во Вриндаване или в Двараке. Господа Кришну особенно прославляют за то, что Он дарует радость гопи и царицам Двараки. Шукадева Госвами восхваляет Господа Кришну за Его чарующую улыбку, которой Он пленял не только гопи, но и цариц Двараки. Точные слова, которые он употребляет в связи с этим, — вардхайан кама-девам. Будучи возлюбленным многих гопи во Вриндаване и мужем множества цариц в Двараке, Кришна разжигал в них желание наслаждаться с Ним. Обычно, чтобы познать себя и постичь Бога, нужно тысячелетиями предаваться суровому подвижничеству. Но гопи и царицы Двараки обрели наивысшее освобождение просто потому, что в их сердце постоянно жило горячее желание наслаждаться с Кришной как со своим возлюбленным или мужем». Таким образом, Шрила Прабхупада великолепно разъясняет значение этого стиха, которым Шукадева Госвами подводит итог играм Господа Кришны. ТЕКСТ 49 Чтобы защитить путь преданного служения Самому Себе, Господь Кришна, лучший из Ядавов, принимает для Своих развлечений различные облики, описанные в «Шримад-Бхагаватам». Тот, кто желает с верой служить лотосным стопам Кришны, должен слушать о деяниях каждого из этих воплощений, в которых Он ведет Себя так, как и положено живым существам, принадлежащим к этой форме жизни. Слушая рассказы об этих играх, человек избавляется от всех последствий своей материальной деятельности. ТЕКСТ 50 Даже простой смертный, если он со всевозрастающей искренностью слушает повествования о Господе Мукунде, пересказывает их и перебирает в памяти, непременно достигнет божественного царства Господа, на которое не распространяется власть неумолимой смерти. Ради этого многие люди, в том числе и великие цари, оставляли свой мирской дом и уходили в лес. КОММЕНТАРИЙ: Этот стих является пхала-шрути всей Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Он описывает благо, которое получит тот, кто слушает Десятую песнь. Путь преданного служения начинается со слушания повествований о Верховном Господе. Тот, кто слышал эти рассказы и понял их смысл, может начать пересказывать их другим ради их блага, а также размышлять над их значением. В результате он начнет неукоснительно следовать принципам преданного служения и постепенно обретет безоговорочную веру в Господа Кришну. Такая совершенная вера позволит ему лично служить Господу, и в положенный срок он вернется к своей вечной, духовной жизни в одной из обителей Господа. Смиренно принося к лотосным стопам Господа свои комментарии к Десятой песни, Шрила Вишванатха Чакраварти молится: мад-гавир апи гопалах сви-курйат крпайа йади тадаивасам пайах питва хршйейус тат-прийа джанах «Если Господь в образе пастуха Гопалы милостиво примет коров моих речей, тогда Его дорогие преданные смогут насладиться вкусом их молока — нектара, доступного тем, кто слушает мои речи». Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к девяностой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Краткое описание величия Господа Кришны». Работа над Десятой песнью «Шримад-Бхагаватам» была завершена 27 декабря 1988 года, в день ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. КОНЕЦ ДЕСЯТОЙ ПЕСНИ Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 году в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 году он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики. При первой же их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 году в одиночку начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады. В 1950 году Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 году он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты». Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 году отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии. В сентябре 1965 года, когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 года), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин. В 1972 году он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах. Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии. Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 году) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии. Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры. Иллюстрации Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны Бхима и Джарасандха размахивали своими палицами с такой силой, что те, обрушиваясь на их плечи, бока, бедра и ключицы, ломались. На грандиозном жертвоприношении раджасуя, устроенном царем Юдхиштхирой, Господу Кришне первому оказали подобающие почести, проведя обряд поклонения. Порочный Шишупала, разгневанный почестями, оказанными Господу Кришне, начал осыпать Его оскорблениями. Поначалу Господь хранил молчание. Некоторые из присутствующих заткнули уши и вышли вон, а Пандавы схватили оружие и были готовы убить нечестивца. Остановив их, Господь выпустил Свой острый, как бритва, диск, который отрубил голову злобного сына Дамагхоши. Усадив Своего друга Судаму на ложе Своей супруги, Господь Кришна лично оказал ему знаки почтения и омыл ему стопы. Однажды, когда Кришна и Судама были брахмачари в школе Сандипани Муни, они отправились за дровами в лес, и там их застигла страшная гроза, неожиданная для этого времени года. Господь Парашурама, лучший из воинов, избавив землю от царей, создал из их крови огромные озера, которые стали называться Саманта-Панчакой. Джамбаван сражался с Господом на протяжении двадцати семи дней, но затем, узнав Его, подарил Ему в знак преклонения перед Ним камень Сьямантака и свою дочь Джамбавати. Когда Господь Кришна после долгой разлуки встретился на Курукшетре с гопи Вриндавана, Он дал им наставления, пронизанные духом гьяна-йоги, поведав, что они могут видеть Его повсюду. Гопи, охваченные чистой любовью к Кришне, в ответ стали молить Его: «Дорогой Господь, великие йоги-мистики и высокоученые философы медитируют на Твои лотосные стопы, которые являются единственным прибежищем для тех, кто упал в темный колодец материального бытия. Хотя мы обычные женщины, поглощенные домашними заботами, мы тоже хотим, чтобы эти лотосные стопы проявились в наших сердцах». Убив Бхаумасуру, Господь Кришна освободил из его темницы шестнадцать тысяч сто царевен и всех их взял в жены. Увидев сыновей, которых она когда-то потеряла, Деваки ощутила, как ее сердце переполняет любовь к ним. Живя в Двараке, городе баснословных богатств, Господь Кришна наслаждался с каждой из Своих шестнадцати тысяч ста восьми цариц в их дворцах. Рядом с каждым дворцом располагались заполненные чистой водой пруды, воздух над которыми был напоен ароматом цветущих лотосов. Господь входил в воду этих прудов и резвился в них со Своими женами. Гандхарвы пели Ему хвалу, музыканты играли на винах, а поэты декламировали стихи, воспевающие Господа. Смеясь, царицы брызгали в Господа водой из водяных шприцев, а Он обрызгивал их в ответ. Так Господь Кришна резвился со Своими женами, как царь слонов, резвящийся в воде со стадом своих слоних. Шрутадева был так рад видеть Господа Кришну и сопровождающих Его мудрецов, что стал танцевать, размахивая накидкой.