* * *


Шримад-Бхагаватам

Песнь 12. Век деградации



Annotation


«Шримад-Бхагаватам» (в переводе с санскрита — «Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных») записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, его автор, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости. Западному миру «Шримад-Бхагаватам» открылся через переводы и комментарии представителя ведической традиции, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Для широкого круга читателей.



с литературным переводом и комментариями

учеников Его Божественной Милости

А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны



Коллегия по переводу заключительных томов «Шримад-Бхагаватам» на английский язык:



Хридаянанда дас Госвами

директор проекта, переводчик, комментатор, главный редактор



Гопипаранадхана дас Адхикари

переводчик, комментатор, редактор санскрита



Дравида дас Брахмачари

английский редактор



калер доша-нидхе раджанн

асти хй эко махан гунах

киртанад эва кршнасйа

мукта-сангах парам враджет

(12.3.51)




Содержание

* Шримад-Бхагаватам Песнь 12. Век деградации

* Предисловие к английскому изданию

* Вступительное слово Хридаянанды даса Госвами

* Шрила Прабхупада о «Бхагаватам»

* ГЛАВА ПЕРВАЯ Деградация царских родов в Кали-югу

* ГЛАВА ВТОРАЯ Признаки Кали-юги

* ГЛАВА ТРЕТЬЯ Бхуми-гита

* ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ Четыре вида уничтожения вселенной

* ГЛАВА ПЯТАЯ Последние наставления Шукадевы Госвами Махарадже Парикшиту

* ГЛАВА ШЕСТАЯ Махараджа Парикшит оставляет тело

* ГЛАВА СЕДЬМАЯ Пураны

* ГЛАВА ВОСЬМАЯ Молитвы Маркандеи Наре-Нараяне Риши

* ГЛАВА ДЕВЯТАЯ Маркандея Риши видит иллюзорную энергию Господа

* ГЛАВА ДЕСЯТАЯ Господь Шива и Ума прославляют Маркандею Риши

* ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ Краткое описание Маха-Пуруши

* ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ Краткое описание тем «Шримад-Бхагаватам»

* ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ Слава «Шримад-Бхагаватам»

* Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

* Иллюстрации

* Примечания

* 1




Предисловие к английскому изданию




«„Бхагавата-пурана“ сияет, словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и т.п.) удалился в Свою обитель. Эта пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества, которое царит в век Кали» (Бхаг., 1.3.43).

Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области знания, необходимого человеку. Первоначально Веды передавались устно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вьясадевой, «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вьясадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — это комментарий Вьясадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведических писаний», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания.

Составив «Бхагаватам», Вьяса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами рассказал весь «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира, великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь, которым могут достичь совершенства все люди, а в особенности те, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это».

В течение семи дней, которые оставалось жить царю, мудрецы вместе с ним внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута Госвами, который был на том собрании, где Шукадева Госвами впервые рассказал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наймишаранья. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшейся эпохи Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наймишаранье. Поэтому читатель следит сразу за двумя диалогами: первый из них происходил на берегу Ганги между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, а второй — в лесу Наймишаранья между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная обстоятельства, при которых был поведан «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку заключенная в данном повествовании мудрость важнее, чем хронологический порядок, надо только внимательно отнестись к тому, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения.

Те, кто работал над этим английским переводом, сравнивают «Бхагаватам» с леденцом, в котором каждый кусочек одинаково сладок. Вкусить сладость «Бхагаватам» можно, начав чтение с любого тома. Однако серьезному читателю после такой «дегустации» рекомендуется вернуться к Первой песни и изучать «Бхагаватам» последовательно, песнь за песнью.

Предлагаемое издание «Бхагаватам» — первый полный перевод этого исключительно важного текста на английский язык. Благодаря этому переводу, снабженному подробными комментариями, «Бхагаватам» стал доступным широкому кругу англоязычных читателей. Первые девять песней и начало Десятой песни — плод труда Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, величайшего современного учителя индийской религиозной и философской мысли, ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны.

Шрила Прабхупада начал работу над «Шримад-Бхагаватам» в середине 1962 года в Индии, в святом месте, которое больше всего дорого Кришне, — во Вриндаване. Не имея ни помощников, ни больших денежных средств, он благодаря своей огромной решимости и преданности Господу Кришне сумел опубликовать Первую песнь (это было трехтомное издание) к началу 1965 года. Позднее в том же году Шрила Прабхупада приехал в США и продолжил работу над переводом и комментариями к «Бхагаватам». В последующие двенадцать лет, хотя все это время он заботился о растущем Движении сознания Кришны и постоянно путешествовал, Шрила Прабхупада подготовил еще двадцать семь томов переводов с комментариями. Все они были отредактированы, набраны, откорректированы, снабжены иллюстрациями и указателями. Это делали его ученики, сотрудники издательства «Бхактиведанта бук траст» (Би-би-ти). Чистая преданность Шрилы Прабхупады Господу Кришне, а также его превосходное знание санскрита в сочетании с глубокой осведомленностью в вопросах как ведической культуры и мысли, так и современной жизни позволили ему великолепно преподнести западному читателю это выдающееся произведение древнеиндийской классики.

После того как в 1977 году Шрила Прабхупада покинул этот мир, его монументальный труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам» — продолжили его ученики во главе с Хридаянандой дасом Госвами, Гопипаранадханой дасом Адхикари и Дравидой дасом Брахмачари, имевшими к тому времени немалый опыт работы в Би-би-ти. Взяв за основу те же санскритские издания «Шримад-Бхагаватам», которые использовал Шрила Прабхупада, Хридаянанда дас Госвами и Гопипаранадхана дас переводили текст с санскрита и добавляли комментарии. Затем они передавали рукопись Дравиде дасу для окончательного редактирования. Так были подготовлены и опубликованы завершающие шесть томов «Шримад-Бхагаватам».

Данное произведение ценно во многих отношениях. Тем, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, оно предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех ее аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию эта книга даст возможность глубоко вникнуть в суть огромного духовного наследия Индии. Социологи и антропологи узнают из «Бхагаватам», как была устроена мирная и благополучная жизнь в научно организованном ведическом обществе, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» важные идеи, касающиеся природы сознания, поведения человека и философского понимания личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставит несложное практическое руководство к достижению высшей ступени познания Абсолютной Истины и самих себя. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта бук траст», займет достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека и будущих поколений.





Вступительное слово Хридаянанды даса Госвами




нама ом вишну-падайа кршна-прештхайа бху-тале

шримате бхактиведанта-свамин ити намине



«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который пребывает под сенью лотосных стоп Господа Кришны и очень дорог Ему».

намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине

нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине



«В глубочайшем почтении я склоняюсь к лотосным стопам Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, ученика Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он — могущественный проповедник, который распространяет учение Чайтаньи Махапрабху и тем самым спасает от имперсонализма и философии пустоты страны Запада, пребывающие в глубоком духовном упадке».



Выполненный в духе авторитетной традиции перевод «Шримад-Бхагаватам» на английский язык и подробные комментарии к нему — великий труд нашего горячо любимого духовного учителя, Его Божественной Милости Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарьи Аштоттарашаты Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. К работе над этой книгой он относился с особым трепетом, и данный том — смиренная попытка его слуг завершить труд своего учителя. Священной реке Ганге можно поклоняться, предлагая ей воду из нее же самой. Аналогичным образом в попытках служить нашему духовному учителю мы лишь предлагаем ему то, что он нам дал.

Шрила Прабхупада приехал в Америку в 1965 году, в критический момент для Америки и для всего мира. Как это произошло и какое влияние оказал Шрила Прабхупада на современную цивилизацию, в особенности западную цивилизацию, прекрасно описал Сатсварупа дас Госвами в документальной биографии Шрилы Прабхупады. Из этой биографии, которая называется «Шрила Прабхупада — лиламрита», можно получить ясное понимание того, почему наш духовный учитель так хотел познакомить весь мир со «Шримад-Бхагаватам» и видел в этом свою миссию. Кроме того, сам Шрила Прабхупада в своем предисловии к «Бхагаватам» (мы включили его в этот том) недвусмысленно говорит, что это трансцендентное произведение вызовет всемирную духовную революцию, и она совершается у нас на глазах. Я полагаю излишним повторять здесь все то, что столь выразительно сказал в своем предисловии Шрила Прабхупада, или то, о чем так подробно и достоверно повествует его биография, написанная Сатсварупой дасом Госвами.

Необходимо, однако, упомянуть, что «Шримад-Бхагаватам» абсолютно запределен этому миру. Это трансцендентный звук, нисшедший из духовного мира, и, будучи абсолютным по своей природе, он неотличен от Абсолютной Истины, Самого Господа Шри Кришны. Изучив «Шримад-Бхагаватам», состоящий из двенадцати песней, читатели обретут совершенное знание, которое позволит им мирно и успешно пройти свой земной путь. Они получат всё необходимое в материальном отношении и в то же время смогут достичь высшего духовного освобождения. При работе над данным и другими томами «Шримад-Бхагаватам» мы всегда стремились верно служить лотосным стопам нашего духовного учителя, стараясь переводить и комментировать тексты так, как это делал бы он, и тем самым сохраняя целостность и духовную мощь этого издания «Шримад-Бхагаватам». Иначе говоря, поскольку мы строго придерживаемся принципа ученической преемственности, называемой на санскрите гуру-парампарой, это издание «Бхагаватам» так и останется во всех своих томах произведением трансцендентным, свободным от материальной скверны и способным возвысить читателя до царства Бога.

Нашей задачей было точно передавать то, что сказано в комментариях ачарьев прошлого, и при этом тщательно отбирать материал, основываясь на личном примере и умонастроении Шрилы Прабхупады. Писать книги на трансцендентные темы можно только по милости Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и освобожденных душ — авторитетных духовных наставников, принадлежащих к цепи ученической преемственности. Поэтому мы смиренно припадаем к лотосным стопам ачарьев прошлого, выражая особую признательность великим комментаторам «Бхагаватам»: Шриле Шридхаре Свами, Шриле Дживе Госвами, Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакуру и Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Госвами, духовному учителю А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Мы склоняемся к лотосным стопам Шрилы Вирарагхавы, Шрилы Виджаядхваджи Тхакура и Шрилы Вамшидхары Тхакура, чьи комментарии также помогли нам в работе. Кроме того, мы смиренно склоняемся к лотосным стопам великого ачарьи Шрилы Мадхвы, который написал глубокие комментарии к очень многим стихам «Шримад-Бхагаватам». Мы смиренно припадаем к лотосным стопам Верховного Господа, Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, и всех Его вечно свободных последователей во главе со Шрилой Нитьянандой Прабху, Адвайтой Прабху, Гададхарой Прабху, Шривасой Тхакуром и шестью Госвами: Шрилой Рупой Госвами, Шрилой Санатаной Госвами, Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами, Шрилой Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шрилой Дживой Госвами и Шрилой Гопалой Бхаттой Госвами. И наконец, мы с огромным почтением склоняемся к лотосным стопам Абсолютной Истины, Шри Шри Радхи и Кришны, смиренно моля Их даровать нам Свою милость, чтобы мы смогли быстро завершить этот великий труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам». Вне всякого сомнения, «Шримад-Бхагаватам» — это самая важная книга во вселенной, а искренние читатели «Шримад-Бхагаватам» достигнут высшего совершенства жизни, обретя сознание Кришны.

В заключение мне хотелось бы еще раз напомнить читателю, что английский перевод и комментарии к «Шримад-Бхагаватам» — великий труд Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, а этот том представляет собой смиренную попытку его преданных слуг продолжить его работу.



Харе Кришна



Хридаянанда дас Госвами





Шрила Прабхупада о «Бхагаватам»




Мы должны знать, в чем нуждается современное человеческое общество. В чем же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нем существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма «Веданты» джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины.

В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забвения. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества.

Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это рекомендовал великий преданный Махараджа Прахлада.

каумара ачарет праджно

дхарман бхагаватан иха

дурлабхам манушам джанма

тад апй адхрувам артха-дам

Бхаг., 7.6.1



Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, всемогущий Господь, из которого все исходит, который все поддерживает и в которого все возвращается на покой, существует. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину возникновения мира не привели к успеху, однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, есть. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам».

В «Шримад-Бхагаватам» изложена трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это исполненное духовной силы произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на английский язык, так что, просто внимательно читая его, можно в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, прочитав «Шримад-Бхагаватам», человек сможет убедить других признать реальность Бога.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника всего сущего и является подлинным комментарием к «Веданта-сутре», составленным ее автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» постепенно раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осознания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, — читать ее последовательно, шаг за шагом, не забегая вперед, как это делается при чтении обычных книг. Нужно одну за другой пройти все ее главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тексты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, изучив первые девять песней, читатель непременно придет к осознанию Бога.

Десятая песнь отличается от первых девяти песней тем, что посвящена непосредственно трансцендентным деяниям Личности Бога, Шри Кришны. Смысл Десятой песни не откроется тому, кто не прочитал первые девять. Вся книга состоит из двенадцати самостоятельных песней, однако лучше всего читать их одну за другой, небольшими частями.

Я должен признать несовершенство моего перевода «Шримад-Бхагаватам», но все же надеюсь, что он будет тепло встречен лидерами общества и всеми мыслящими людьми. Эта надежда основана на следующем утверждении из самого «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11):

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо ’нкитани йат

чхрнванти гайанти грнанти садхавах



«Но совсем иную природу имеет произведение, состоящее из описаний божественного величия имени, славы, обликов и игр безграничного Верховного Господа, из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают очистившиеся люди, которые безукоризненно честны».



Ом mam cam



А.Ч. Бхактиведанта Свами





ГЛАВА ПЕРВАЯ

Деградация царских родов в Кали-югу




В начале Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Шрила Шукадева Госвами перечисляет царей, которые будут править в будущем, в век Кали. Затем он описывает многочисленные изъяны этого века, а после этого богиня Земли язвительно бранит глупых отпрысков царских родов, которые постоянно пытаются покорить ее. Далее Шукадева Госвами описывает четыре вида разрушения материального мира и наконец дает последние наставления Махарадже Парикшиту. После этого царя Парикшита кусает летучий змей Такшака и тот оставляет тело. Заканчивая пересказывать «Шримад-Бхагаватам» мудрецам из леса Наймишаранья, Сута Госвами перечисляет учителей различных ветвей Вед и Пуран, рассказывает поучительную историю о Маркандее Риши, прославляет Верховного Господа в Его вселенской форме и в облике бога Солнца, подводит итог всему сказанному, а также дает последние благословения и возносит заключительные молитвы.

В первой главе этой песни перечисляются будущие цари из династии Магадхи и то, как под влиянием Кали-юги они постепенно деградируют. В династии, основанной Махараджей Пуру, идущей от бога Солнца, было двадцать царей, начиная с Упаричары Васу и заканчивая Пуранджаей. Цари, которые придут после Пуранджаи, начнут постепенно вырождаться. Пять царей, которые будут править после Пуранджаи, будут носить имя Прадьотанов, после них придут Шишунаги, Маурьи, Шунги, Канвы, тридцать царей из провинции Андхра, семь абхиров, десять Гардабхи, шестнадцать Капков, восемь Яванов, четырнадцать Турушков, десять Гурундов, одиннадцать Маулов, пять царей из рода Килакилов и тринадцать Вахлаков. Затем разными провинциями будут одновременно править семь царей из племени андхра, семь Каушалов, цари из рода Иидур, а также Нишадхи. После этого бразды правления в странах, находящихся под властью царей из династии Магадхи, и других землях перейдут к царям, которые будут мало чем отличаться от шудр и млеччхов и полностью погрязнут в безбожии.



ТЕКСТЫ 1-2



Шукадева Госвами сказал: Последний царь, о котором мы упомянули, перечисляя будущих правителей из династии Магадхи, — это Пуранджая, который родится у Брихадратхи. Министр Пуранджаи Шунака убьет царя, а на трон посадит своего сына Прадьоту. Сыном Прадьоты будет Палака, его сына будут звать Вишакхаюпа, а сыном Вишакхаюпы будет Раджака.



КОММЕНТАРИЙ: Грязный политический заговор, описанный здесь, очень характерен для эпохи Кали. В Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами описывал великих правителей, которые принадлежали к двум царским родам — Луны и Солнца. Именно в этом контексте в Девятой песни приводится история о Господе Рамачандре, прославленном воплощении Бога, а в конце той же песни Шукадева рассказывает о предках Господа Кришны и Господа Баларамы, завершая свое повествование о царях лунной династии упоминанием об Их рождении.

Десятая песнь полностью посвящена описанию детских игр Господа Кришны во Вриндаване и рассказам о том, что Он делал в Матхуре в период Своей юности и в Двараке, когда достиг зрелого возраста. События этого периода также описываются в знаменитом эпосе «Махабхарата», главной темой которого является жизнь пятерых братьев Пандавов и их взаимоотношения с Господом Кришной, а также с другими выдающимися историческими фигурами, такими как Бхишма, Дхритараштра, Дроначарья и Видура. В состав «Махабхараты» входит «Бхагавад-гита», которая провозглашает Господа Кришну Абсолютной Истиной, Верховной Личностью Бога. «Шримад-Бхагаватам», последнюю, Двенадцатую песнь которого мы сейчас переводим, считается более возвышенным произведением, чем «Махабхарата», потому что превосходство Господа Шри Кришны — Абсолютной Истины и высшего источника всего сущего — утверждается в нем прямо, недвусмысленно и практически в каждом стихе. На самом деле, как рассказывается в Первой песни «Бхагаватам», написать это великое произведение Шри Вьясадеву побудило недовольство тем, что в «Махабхарате» величие Господа Кришны не является главной темой.

Хотя в «Шримад-Бхагаватам» рассказываются истории разных царских родов и приводятся жизнеописания множества царей, до этих пор, до описания эпохи Кали, в которую мы сейчас живем, нигде не говорилось о министрах, которые убивали бы своего царя и возводили на трон собственного сына. Этот случай напоминает историю о том, как Дхритараштра попытался убить Пандавов и короновать своего сына Дурьйодхану. Как описывается в «Махабхарате», Господь Кришна расстроил эти планы, однако, после того как Господь вернулся в духовный мир, век Кали полностью вступил в свои права и политические убийства стали обычным делом.



ТЕКСТ 3



Сына Раджаки будут звать Нандивардхана. Таким образом, в династии, основанной Прадьотаной, один за другим придут пять царей, которые будут наслаждаться царством на Земле в течение ста тридцати восьми лет.



ТЕКСТ 4



У Нандивардханы родится сын по имени Шишунага, а сыном Шишунаги будет Какаварна. Сына Какаварны будут звать Кшемадхарма, а сыном Кшемадхармы станет Кшетрагья.



ТЕКСТ 5



Сыном Кшетрагьи будет Видхисара, а сына Видхисары будут звать Аджаташатру. Аджаташатру станет отцом Дарбхаки, а у Дарбхаки родится сын по имени Аджая.



ТЕКСТЫ 6-8



Аджая станет отцом второго Нандивардханы, а тот родит сына по имени Махананди. О лучший из Куру, эти десять царей из династии Шишунаги будут править Землей в общей сложности на протяжении трехсот шестидесяти лет эпохи Кали. Дорогой Парикшит, царь Махананди зачнет во чреве женщины-шудры очень могущественного сына по имени Нанда. Тот будет обладать несметными богатствами и огромной армией, состоящей из миллионов воинов. Он погубит множество кшатриев, и со времени его правления все цари будут шудрами-безбожниками.



КОММЕНТАРИЙ: Здесь описывается, как в этом мире были постепенно разрушены устои подлинной политической власти. Есть Верховный Господь и могущественные люди, обладающие качествами святости, которые принимают на себя роль царей и правят Землей от имени Бога. Однако с приходом Кали-юги эта трансцендентная система правления была уничтожена, и постепенно миром стали править недостойные, бескультурные люди.



ТЕКСТ 9



Этот повелитель Махападмы, царь Нанда, будет править всей Землей, словно второй Парашурама, и никто не осмелится бросить ему вызов.



КОММЕНТАРИЙ: В восьмом стихе этой главы упоминалось о том, что царь Нанда уничтожит остатки сословия кшатриев, поэтому здесь его сравнивают с Господом Парашурамой, который некогда двадцать один раз уничтожил всех кшатриев.



ТЕКСТ 10



У него родится восемь сыновей, начиная с Сумальи. Они станут могущественными царями и будут править Землей сто лет.



ТЕКСТ 11



Некий брахман [Чанакья], обманув доверие царя Нанды и восьми его сыновей, уничтожит весь их род. Когда их не станет, власть над Землей в век Кали перейдет к династии Маурьев.



КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами и Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждают, что брахман, упомянутый здесь, — это Чанакья, также известный под именами Каутилья или Ватсьяяна. «Шримад-Бхагаватам», великое историческое произведение, в начале которого говорилось о событиях, предшествовавших сотворению мира, теперь переходит к описанию фактов относительно недавней истории, сохранившейся в памяти человечества. Современные историки признают существование в прошлом династии Маурья, а также царя Чандрагупты, о котором сказано в следующем стихе.



ТЕКСТ 12



Этот брахман возведет на трон Чандрагупту. Сына Чандрагупты будут звать Варисара. Сыном Варисары будет Ашокавардхана.



ТЕКСТ 13



Следом за Ашокавардханой придет Суяша, а его сына будут звать Сангата. У Сангаты родится сын Шалишука, у Шалишуки — Сомашарма, а у Сомашармы — Шатадханва. Сына Шатадханвы будут звать Брихадратха.



ТЕКСТ 14



О лучший из Куру, эти десять царей династии Маурьев будут править Землей в течение ста тридцати семи лет Кали-юги.



КОММЕНТАРИЙ: Хотя в «Бхагаватам» перечислены имена только девяти царей, однако известно, что перед правлением Сангаты, после Суяши, был еще царь Дашаратха. Таким образом, царей из династии Маурьев было десять.



ТЕКСТЫ 15-17



Дорогой царь Парикшит, затем царем станет Агнимитра, а после него — Суджьештха. После Суджьештхи придут Васумитра, Бхадрака и сын Бхадраки, Пулинда. Затем будет править сын Пулинды по имени Гхоша, а вслед за ним — Ваджрамитра, Бхагавата и Девабхути. Таким образом, о великий герой из рода Куру, десять царей династии Шунга будут править Землей более ста лет. Затем Земля перейдет во власть не очень добродетельных царей из династии Канва.



КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, начало династии Шунга положил военачальник Пушпамитра, который убил царя Брихадратху и захватил власть. После Пушпамитры царствовал Агнимитра и все остальные цари династии Шунга. Всего эта династия правила Землей в течение ста двенадцати лет.



ТЕКСТ 18



Васудева, мудрый министр, происходивший из рода Канвы, убьет последнего из царей династии Шунга, похотливого Девабхути, и станет править сам.



КОММЕНТАРИЙ: Судя по всему, царь Девабхути волочился за чужими женами, поэтому его министр убил его, захватил власть и так положил начало династии Канва.



ТЕКСТ 19



Сына Васудевы будут звать Бхумитра, а сына Бхумитры — Нараяна. Эти цари династии Канва будут править Землей еще триста сорок пять лет Кали-юги.



ТЕКСТ 20



Последнего из царей династии Канвы, Сушарму, убьет собственный слуга, Бали, низкорожденный шудра из племени андхров. Махараджа Бали, низший из людей, какое-то время тоже будет править Землей.



КОММЕНТАРИЙ: Так постепенно власть переходила в руки все более и более нецивилизованных людей. Узурпатор по имени Бали описывается здесь словом асаттама, что значит «в высшей степени неблагочестивый, неотесанный человек».



ТЕКСТЫ 21-26



Следующим правителем Земли станет брат Бали по имени Кришна. Его сына будут звать Шантакарна, а сына Шантакарны — Паурнамаса. Сыном Паурнамасы будет Ламбодара, а его сыном — Махараджа Чибилака. От Чибилаки родится Мегхасвати, а сыном Мегхасвати станет Атамана. Сына Атаманы будут звать Аништакарма. Его сыном будет Халея, а сыном Халеи — Талака. Сына Талаки будут звать Пуришабхиру, а после него царем станет Сунандана. После Сунанданы придет Чакора и восемь Баху, главным среди которых станет покоритель врагов Шивасвати. Сыном Шивасвати будет Гомати. Сына Гомати будут звать Пуриман, а сыном Пуримана будет Медашира. Сыном Медаширы будет Шивасканда, а сыном Шивасканды — Ягьяшри. Сына Ягьяшри назовут Виджая, и у него будет два сына — Чандравигья и Ломадхи. О возлюбленный потомок рода Куру, эти тридцать царей будут править Землей четыреста пятьдесят шесть лет.



ТЕКСТ 27



Им на смену придут семь царей из племени абхиров из города Авабхрити, а после них придут десять Гардабхи. После Гардабхи будут править шестнадцать Канков, прославившихся своей непомерной жадностью.



ТЕКСТ 28



Затем власть перейдет к восьми Яванам, а после них станут править четырнадцать Турушков, десять Гурундов и одиннадцать царей из династии Маулов.



ТЕКСТЫ 29-31



Эти абхиры, Гардабхи и Каики будут наслаждаться властью над Землей в течение одной тысячи и девяноста девяти лет, а Маулы будут править триста лет. Когда все они умрут, в городе Килакила возникнет династия, к которой будут принадлежать цари Бхутананда, Вангири, Шишунанди, брат Шишунанди Яшонанди и Правирака. Эти цари Килакилы будут править в общей сложности в течение ста шести лет.



ТЕКСТЫ 32-33



После Килакил станут править тринадцать их сыновей, Бахлики, а после них одновременно разными частями мира станут править царь Пушпамитра, его сын Дурмитра, семь андхров, семь Каушалов, а также цари из провинций Видура и Нишадха.



ТЕКСТ 34



Затем придет царь Магадхов по имени Вишваспхурджи, который будет ничем не лучше Пуранджаи. Он превратит всех цивилизованных людей в низкорожденных варваров вроде пулиндов, яду и мадраков.



ТЕКСТ 35



Глупый царь Вишваспхурджи повергнет всех своих подданных в безбожие и будет пользоваться своей властью, чтобы полностью уничтожить род кшатриев. Из своей столицы Падмавати он станет править всеми землями от истока Ганги до Праяга.



ТЕКСТ 36



К тому времени брахманы из Саураштры, Аванти, Абхиры, Шуры, Арбуды и Малавы позабудут обо всех обетах, которые исполняли их предки, а члены царских родов в тех местах будут ничем не лучше шудр.



ТЕКСТ 37



Землями вдоль реки Синдху, а также царствами Чандрабхага, Каунти и Кашмир станут править шудры, падшие брахманы и мясоеды. Отклонившись от пути ведической цивилизации, они полностью утратят духовную силу.



ТЕКСТ 38



О царь Парикшит, множество таких бескультурных царей будут править Землей одновременно. Все они будут скупыми, необузданными в гневе и погрязшими в безбожии и лжи.



ТЕКСТЫ 39-40



Эти варвары в одеждах царей будут буквально пожирать своих подданных. Они будут убивать невинных женщин, детей, коров и брахманов и всегда стремиться завладеть чужими женами и богатствами. Переменчивые и капризные, они будут слабы характером, и жизнь их будет коротка. Не прошедшие очистительных ведических обрядов и не следующие никаким регулирующим принципам, они будут полностью во власти гун страсти и невежества.



КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах дается краткая, но очень точная характеристика падших правителей этого века.



ТЕКСТ 41



Подданные этих низкорожденных царей будут подражать их нраву, поведению и речи. Угнетаемые своими правителями и друг другом, все они найдут свою погибель.



КОММЕНТАРИЙ: В конце Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Рипунджая, или Пуранджая, первый царь, упомянутый в этой главе, завершил свое правление через тысячу лет после ухода Господа Кришны. Поскольку Господь Кришна приходил в этот мир примерно пять тысяч лет назад, Пуранджая правил четыре тысячи лет назад. Это означает, что Вишваспхурджи, последний из перечисленных здесь царей, жил примерно в двенадцатом веке по христианскому летоисчислению.

Современные западные ученые часто обвиняют индийскую религиозную литературу в неисторичности. Подробная хронология, приведенная в этой главе, полностью опровергает их малограмотные суждения.



Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к первой главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Деградация царских родов в Кали-югу».





ГЛАВА ВТОРАЯ

Признаки Кали-юги




В этой главе рассказывается, как в конце Кали-юги, когда все пороки и изъяны этого века усилятся настолько, что станут невыносимыми, Верховная Личность Бога придет в образе Калки и уничтожит всех безбожников. После этого начнется новая Сатья-юга.

Во время Кали-юги люди будут постепенно утрачивать все свои хорошие качества, тогда как пороков у них будет становиться все больше и больше. Атеистические представления под вывеской религии постепенно заменят собой все ведические принципы. Правители уподобятся бандитам с большой дороги, простые люди все больше будут склонны заниматься грязной деятельностью, и все сословия в обществе станут не лучше шудр. Коровы уменьшатся до размеров коз, духовные обители превратятся в дома материалистов, а семья в понимании людей будет сводиться к отношениям мужа и жены.

К концу Кали-юги на Земле воплотится Верховная Личность Бога. Господь явится в деревне Шамбхала, в доме возвышенного брахмана Вишнуяши, и звать Его будут Калки. Оседлав Своего коня Девадатту и взяв в руки меч, Он объедет весь мир и убьет миллионы бандитов, рядящихся в царские одежды. После этого на планете станут проявляться признаки прихода новой Сатья-юги. Когда луна, солнце и планета Брихаспати войдут в одно и то же созвездие и соединятся в лунном доме Пушья, начнется новая Сатья-юга. В нашей вселенной четыре века — Сатья, Трета, Двапара и Кали — сменяют друг друга, образуя цикл.

Эта глава завершается кратким описанием будущих династий Солнца и Луны, начало которым в следующую Сатья-югу положит Вайвасвата Ману. Два святых кшатрия, которые в конце этой Кали-юги восстановят два праведных рода — род бога Солнца, Вивасвана, и бога Луны, Чандры, живут и сейчас. Один из них — это Девапи, брат Махараджи Шантану, а другой — Мару, потомок Икшваку. Они живут неузнанными в деревне Калапа.



ТЕКСТ 1



Шукадева Госвами сказал: Затем, о царь, под могущественным влиянием Кали-юги постепенно, день за днем станут исчезать с лица земли религия, правдивость, чистота, терпимость и милосердие. Продолжительность жизни и физическая сила людей начнут уменьшаться, а память — ослабевать.



КОММЕНТАРИЙ: В Кали-югу, век, в который мы живем, почти все хорошие качества, как описывается в этом стихе, постепенно сходят на нет. К примеру, дхарма, то есть уважение к высшей власти, побуждающее человека следовать заповедям религии, постепенно исчезает.

Западным теологам не удалось научно обосновать законы Бога, да и саму концепцию Бога, поэтому в истории западной мысли между теологией и наукой всегда существовало разграничение. В попытках разрешить этот конфликт некоторые теологи готовы изменить свои доктрины так, чтобы те соответствовали не только доказанным научным фактам, но даже псевдонаучным выдумкам и гипотезам, которые, не будучи подтвержденными, лицемерно провозглашаются «наукой». С другой стороны, некоторые фанатично настроенные теологи полностью отрицают все достижения науки и упрямо настаивают на истинности своих устаревших сектантских догм.

Лишенная систематической ведической теологии, материальная наука избрала губительный путь грубого материализма, а умозрительная западная философия свелась к поверхностным рассуждениям об относительной этике и невразумительному лингвистическому анализу. Неудивительно, что в наше время, когда лучшие умы Запада целиком погружены в изучение материи, в религиозной жизни западных людей, лишившейся интеллектуальной поддержки, превалируют либо слепой фанатизм, либо сомнительный мистицизм. Люди настолько несведущи в науке о Боге, что часто приравнивают Движение сознания Кришны к этим несуразным пародиям на теологию и религию. Таким образом, дхарма, то есть истинная религия, заключающаяся в строгом, сознательном подчинении законам Бога, постепенно исчезает.

Исчезает из человеческого общества и правдивость (сатйам), хотя бы потому, что люди просто не знают, что такое истина. Не имея представления об Абсолютной Истине, человек не сможет понять, в чем состоит настоящий смысл его жизни, даже если он обладает обширными познаниями в сфере относительного.

Кшама, терпимость, то есть способность прощать, также постепенно сходит на нет, поскольку не существует практического метода, благодаря которому люди могут очистить свое сердце и тем самым избавиться от зависти. Если человек не пользуется авторитетным методом духовного самосовершенствования — не повторяет святые имена Бога, — его умом завладеют гнев и зависть, а сам он станет ограниченным и мелочным. Поэтому в век Кали исчезает и дайа, милосердие. Все живые существа вечно связаны между собой узами совместного участия в божественном бытии Господа. Когда покровы атеизма и агностицизма заслоняют в сознании людей их экзистенциальное единство, люди утрачивают способность проявлять милосердие друг к другу; они не понимают, что заботиться о благе других живых существ в их собственных интересах. В действительности люди перестали проявлять милосердие даже к самим себе: они методично уничтожают сами себя, употребляя алкоголь, наркотики, табак, питаясь мясом, вступая в беспорядочные половые отношения и не гнушаясь другими доступными им дешевыми наслаждениями.

Такой самоубийственный образ жизни и могучая сила времени приводят к тому, что средняя продолжительность жизни людей (айур) сокращается. Стремясь завоевать доверие у простых людей, современные ученые часто приводят статистику, согласно которой наука якобы помогла увеличить среднюю продолжительность жизни. Однако эта статистика не учитывает то огромное количество людей, которых убивают при абортах. Если, вычисляя среднюю продолжительность жизни людей, учесть всех этих неродившихся детей, то обнаружится, что в век Кали люди вовсе не стали жить дольше — напротив, продолжительность их жизни сильно сократилась[1].

Балам, физическая сила, также уменьшается. В Ведах говорится, что пять тысяч лет назад, в минувшую эпоху, и люди, и даже животные и растения были больше и сильнее. В век Кали рост и физическая сила людей будут постепенно уменьшаться.

Смрти, память, также, без сомнения, ослабевает. В прежние века память у людей была исключительная; в отличие от нас, им не приходилось осложнять свою жизнь всевозможными техническими приспособлениями и разводить чудовищную бюрократию. Чтобы сохранить все необходимые знания и вечную мудрость, им не нужно было даже ничего записывать. Нетрудно видеть, что в век Кали все обстоит совершенно иначе.



ТЕКСТ 2



В Кали-югу критерием высокого происхождения, правильного поведения и благочестия человека будет только его богатство, а закон и правосудие будут на стороне сильных.



КОММЕНТАРИЙ: В век Кали принадлежность человека к высшему, среднему или низшему классу общества будет определяться исключительно его финансовым положением, независимо от его образования, культуры и умения вести себя. Предместья больших промышленных и торговых городов в наш век обычно отводятся для богатых людей. Но за дверями их роскошных, с претензией на аристократизм, резиденций, стоящих по обе стороны красивых, обсаженных деревьями улиц, часто происходят вещи неприглядные. За внешним лоском скрываются грех, разврат и ложь. Согласно Ведам, принадлежность человека к высшему классу определяется уровнем его культуры, а уровень культуры — его способностью действовать ради счастья всех живых существ. Каждое живое существо изначально исполнено счастья, ибо во всех телах находится вечная духовная искра, сопричастная божественному сознанию Творца. Восстановив это изначальное духовное понимание своей природы, мы вновь обретаем счастье и умиротворение, которое несет в себе это знание. По-настоящему просвещенный человек должен сам стремиться возродить свое духовное понимание и помогать другим утвердиться в таком же возвышенном состоянии сознания.

Великий западный философ Сократ говорил, что просвещенный человек естественным образом становится добродетельным. Шрила Прабхупада тоже подтверждал это. Однако в Кали-югу эта очевидная истина забыта. Вместо того чтобы стремиться к знанию и добродетели, люди, как звери, сражаются за деньги, не гнушаясь ничем. Те, кто побеждает в этой борьбе, становятся, что называется, заправилами современного общества, и их тугой кошелек обеспечивает им репутацию уважаемых, просвещенных и аристократичных людей.

В этом стихе также говорится, что в век Кали закон и «правосудие» подчиняются грубой силе (балам эва). Следует помнить, что в высокоразвитом ведическом обществе не было искусственного разделения на «духовное» и «мирское». Все цивилизованные люди считали само собой разумеющимся, что Бог повсюду и Его законы распространяются на всех живых существ. Поэтому санскритское слово дхарма указывает как на социальные, общественные обязанности, так и на религиозный долг человека. Таким образом, заботиться о семье — это дхарма, и служить с любовью Господу — тоже дхарма. Однако в этом стихе говорится, что в век Кали дхармой признается только грубая сила.

В первой главе этой песни мы видели, как этот закон постепенно проник на территорию Индии. Подобно этому, по мере того как западный мир обретал политическое, экономическое и технологическое господство над Азией, в мире распространялась идея о том, что индийские — и вообще любые не западные — религии, теология и философия примитивны и ненаучны, что они представляют собой просто мифы и предрассудки. К счастью, теперь эти высокомерные и нелогичные взгляды теряют былую популярность и все больше людей во всем мире начинают по достоинству оценивать поразительное богатство духовной философии и науки, которые содержатся в санскритских писаниях Индии. Иначе говоря, традиционная западная религия или эмпирическая наука, которая фактически заменила собой религию и стала общепризнанной мировоззренческой системой на Западе, для многих разумных людей перестали быть непреложной истиной только на том основании, что Запад установил политическое и экономическое господство над другими частями света и народами. Таким образом, появилась надежда, что духовные вопросы будут решаться не языком оружия, а языком философии.

В этом стихе также отмечается, что для сильных и слабых закон будет поворачиваться разными сторонами. Уже в наши дни истинное правосудие доступно лишь тем, кто может заплатить за него и силой отстоять свои права. В любом цивилизованном государстве каждый мужчина, женщина или ребенок должны в равной мере находиться под защитой закона и иметь возможность быстро прибегнуть к его помощи. В современном мире одинаковый доступ людей к правосудию часто называют правами человека. Утрата людьми даже этого элементарного права — один из самых очевидных изъянов Кали-юги.



ТЕКСТ 3



Мужчины и женщины будут сходиться друг с другом лишь на основании физического влечения, а преуспеть в делах возможно будет только с помощью обмана. О женственности и мужественности людей будут судить по их искушенности в половых отношениях, а чтобы стать брахманом, достаточно будет надеть на себя священный шнур.



КОММЕНТАРИЙ: Перед человеком стоит великая и очень важная цель — обрести духовное освобождение, и потому все основные институты человеческого общества, и прежде всего брак и воспитание детей, должны служить достижению этой великой цели. К сожалению, в наше время люди видят в браке, главным образом, возможность удовлетворять свои сексуальные желания.

Сексуальное влечение, которое побуждает особей мужского и женского пола практически во всех видах жизни вступать друг с другом в физическую связь, а в случае более развитых видов жизни — и в эмоциональную связь, в конечном счете неестественно, потому что основано на ложном представлении о себе как о теле. Жизнь сама по себе явление духовное. Биологическая машина, называемая телом, оживает только благодаря присутствию души. Сознание — это проявляемая внешне энергия души, поэтому наша способность осознавать свое существование изначально духовна. Когда жизнь, или сознание, попадает в биологическую машину и по ошибке принимает себя за нее, начинается материальная жизнь и возникает сексуальное желание.

Господь создал человеческую форму жизни для того, чтобы душа могла избавиться от ложных представлений о себе как о теле и вернуться к приносящему безграничную радость чистому божественному бытию. Однако из-за того, что наше отождествление с телом имеет долгую историю, большинству людей сложно сразу перестать подчиняться требованиям материалистичного ума. Поэтому ведические писания рекомендуют «мужчинам» и «женщинам» вступать в священный брак — духовный союз, в котором они могут соединяться в соответствии с правилами писаний. Таким образом, человек, избравший семейный образ жизни, может без помех для своего духовного развития удовлетворить потребности своих чувств и в то же время, следуя указаниям писаний, доставить удовольствие Господу, находящемуся в его сердце.

В Кали-югу такое понимание смысла брака практически утрачено. В наше время, как говорится в этом стихе, мужчины и женщины сходятся друг с другом, как животные, побуждаемые только взаимным влечением к телам друг друга, состоящим из плоти, костей, кожи, крови и проч. Иначе говоря, в современном безбожном обществе слабый и поверхностный человеческий разум не в силах пробиться сквозь плотные материальные покрытия вечной души, поэтому семейная жизнь в большинстве случаев утратила свое высшее предназначение и ценность.

Вследствие этого, как утверждается в данном стихе, в век Кали «настоящими женщинами» считаются только те, кто сексуально привлекателен и искушен в половых отношениях. Подобно этому, «настоящий мужчина» тоже обязательно должен быть сексуально привлекательным. Лучшим доказательством такого легкомысленного понимания смысла брака служит та бешеная популярность, которой пользуются в наше время кинозвезды, знаменитые певцы и другие представители шоу-бизнеса. На самом деле гоняться за все новыми видами половых удовольствий, доступными в разных телах, — все равно что пить старое, прокисшее вино из новой бутылки. Однако в Кали-югу мало кто способен понять это.

В последней строке этого стиха говорится, что в век Кали можно будет прослыть священнослужителем или брахманом, просто надев ритуальные одежды. В Индии брахманы носят священный шнур, в других странах у священнослужителей другие облачения и другие знаки отличия. Однако в век Кали, чтобы занять место в духовной иерархии, вовсе не обязательно обладать знанием о Боге — достаточно внешних регалий.



ТЕКСТ 4



О принадлежности человека к определенному духовному укладу станут судить по его внешнему виду, и внешние признаки будут побуждать людей переходить из одного уклада жизни в другой. Люди с низким заработком не смогут добиться справедливости, а чтобы прослыть великим знатоком священных писаний, достаточно будет научиться замысловато говорить.



КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что в век Кали священнослужителей будут узнавать только по их облачению. В этом стихе говорится, что в Кали-югу тот же самый принцип будет распространяться на четыре уклада духовной жизни — учеников, семейных людей, тех, кто отошел от дел, и тех, кто отрекся от мира.

Еще одна опасность, подстерегающая людей в Кали-югу, — это заблуждение, в которое легко впасть, пытаясь найти понастоящему разумного человека. В наше время так называемые ученые и философы создали для каждой из областей знания очень запутанную, непонятную для непосвященных терминологию, и, когда они дают лекции, люди решают, что эти ученые очень умны, просто потому, что они умеют говорить так, что их никто не понимает. В западной культуре греческие софисты были первыми, кто стал систематически доказывать, что риторика и «убедительность» речи важнее мудрости и чистоты, и теперь, в двадцатом веке, софистика переживает свой расцвет. В современных университетах не осталось места для мудрости, тогда как объемы технической информации буквально безграничны. Большинство современных мыслителей не имеют ни малейшего понятия о высшей, духовной реальности, но, поскольку они могут красиво говорить, остальные люди просто не замечают их невежества.



ТЕКСТ 5



Бедность будет почитаться грехом, а лицемерие — добродетелью. Для заключения брака будет достаточно согласия на словах, а простого омовения хватит, чтобы появиться на людях.



КОММЕНТАРИЙ: Современные социологи показали, что в обществе, где царят протестантские ценности, бедность считается признаком лени, нечистоплотности, глупости, безнравственности и никчемности. Однако в обществе, нацеленном на обретение сознания Бога, многие люди решают посвятить себя поискам духовного знания, добровольно отказываясь от попыток обрести материальные богатства. В этом случае их стремление к простой и аскетичной жизни указывает на их разум, самообладание и стремление достичь высшей цели жизни. Разумеется, бедность сама по себе не наделяет человека всеми этими добродетелями, но в некоторых случаях она может быть их следствием. Однако в Кали-югу о такой возможности часто забывают.

Слово дамбха указывает на ханжу — человека, которого не столько заботит то, является ли он святым, сколько то, кажется ли он таковым. В век Кали есть огромное множество самовлюбленных и лицемерных фанатиков от религии, которые утверждают, что только им открыта истина, путь и свет. Во многих странах такое умонастроение приводит к грубому подавлению религиозной свободы и лишило людей возможности вступать в цивилизованный духовный диалог. К счастью, существует немало стран, в которых провозглашена свобода вероисповедания, но при этом даже там самодовольные лицемеры-святоши считают искренних и праведных последователей других религий язычниками и демонами.

Религиозные фанатики с Запада часто сами подвержены дурным привычкам: они курят, пьют, вступают в беспорядочные половые связи, играют в азартные игры и убивают животных. И хотя последователи Движения сознания Кришны никогда не вступают в недозволенные половые отношения, не принимают никаких наркотиков, не играют в азартные игры и не убивают животных, а жизнь свою целиком посвящают прославлению Бога, религиозные ханжи объявляют такой строгий образ жизни и преданность Богу «проделками дьявола». Таким образом, грех в Кали-югу становится религиозностью, а святость — демонизмом. Эта прискорбная неспособность людей различать даже элементарные признаки духовности — зримая примета Кали-юги.

В наш век институт брака постепенно приходит в упадок. Даже свидетельство о браке люди зачастую цинично отвергают, как «клочок бумаги». Забыв о духовном предназначении брака и считая секс главной целью семейной жизни, похотливые мужчины и женщины не желают взваливать на себя бремя законного брака и предпочитают просто предаваться наслаждениям, не утруждая себя докучливыми формальностями. Эти недалекие люди утверждают, что «секс — это естественно». Но тогда беременность и роды тоже нужно считать естественными. А для ребенка естественно воспитываться с любящими отцом и матерью и еще более естественно иметь на протяжении жизни одного отца и одну мать. Психологические исследования доказывают, что ребенку в равной степени нужна забота и отца, и матери; это означает, что естественный секс подразумевает постоянные отношения в браке. Лицемеры оправдывают беспорядочный секс, утверждая, что «это естественно», однако при этом, чтобы избежать его не менее естественного последствия — беременности, используют противозачаточные средства, которые, вне всякого сомнения, на деревьях не растут. В противозачаточных средствах нет ничего естественного. Таким образом, лицемерие и глупость процветают в век Кали.

В конце этого стиха говорится, что в наш век люди разучились украшать свои тела должным образом. Человек должен носить на теле украшения, имеющие религиозный смысл. Вайшнавы рисуют на своих телах тилак, освященный именем Бога. Однако в Кали-югу люди бездумно отвергают все религиозные и даже материальные формальности.



ТЕКСТ 6



Люди станут воспринимать святое место как обычный водоем или источник, расположенный далеко, а о красоте человека будут судить по прическе. Цель жизни сведется к тому, чтобы набить желудок, а наглость будет считаться правдивостью. Того, кто сможет прокормить семью, будут считать успешным, а заповедям религии будут следовать, только чтобы поддержать свой престиж.



КОММЕНТАРИЙ: В Индии есть много святых мест, где текут священные реки. Чтобы избавиться от грехов, множество недалеких людей станет омываться в этих реках, но на живущих в этих святых местах чистых преданных Господа и на их наставления они не будут обращать никакого внимания. В святое место нужно отправляться не просто ради ритуального омовения, но ради духовного знания.

В этот век люди неустанно меняют свои прически, пытаясь таким образом стать привлекательнее и сексуальнее. Они не знают, что истинная красота исходит из сердца, от души, и по-настоящему красив лишь тот, кто чист сердцем. Выжить в век Кали будет все труднее и труднее, а потому признаком успеха станет полный желудок, и того человека, который сможет прокормить свою семью, будут считать необычайно успешным в делах. Что же касается религии, то если кто и будет следовать религиозным принципам, то только ради престижа. Ни о каком понимании природы Верховной Личности Бога тут не будет и речи.



ТЕКСТ 7



Когда люди станут нечестивыми, власть будет находиться в руках самых сильных, независимо от их сословия.



ТЕКСТ 8



Алчные и безжалостные правители, которые будут вести себя как обычные грабители, станут отбирать у своих подданных жен и имущество, и тем не останется ничего, кроме как уходить от них в горы и леса.



ТЕКСТ 9



Измученные голодом и непомерными налогами, люди будут питаться листьями, кореньями, мясом, диким медом, плодами диких деревьев, цветами и семенами. А в засуху им останется только погибать.



КОММЕНТАРИЙ: «Шримад-Бхагаватам» точно описывает будущее нашей планеты. Как лист, сорванный с дерева или другого растения, вянет, засыхает и разлагается, так и человеческое общество, оторванное от Верховного Господа, приходит в упадок и в конце концов гибнет от царящего в нем насилия и хаоса. У нас есть компьютеры и ракеты, но, если Верховный Господь не пошлет дожди, мы все будем голодать.



ТЕКСТ 10



Люди будут сильно страдать от холода, ветра, жары, дождей и снега. Их будут мучить ссоры, голод, жажда, болезни и бесконечные тревоги.



ТЕКСТ 11



Максимальная продолжительность жизни в Кали-югу будет составлять пятьдесят лет.



ТЕКСТЫ 12-16



В конце Кали-юги тела всех живых существ станут очень маленькими, а религиозные устои общества варнашрамы будут полностью уничтожены. Люди забудут путь Вед, а так называемая религия будет, по сути, обыкновенным атеизмом. Править людьми в большинстве своем будут воры, их подданные будут воровать, обманывать и причинять другим вред без всякой надобности, а представители всех сословий общества будут вести себя хуже, чем последние шудры. Коровы по размеру станут не больше коз, духовные обители будут мало чем отличаться от домов материалистов, а семьи будут состоять только из мужа и жены. Большинство трав и лиан будут очень маленькими, а все деревья станут как карликовые деревья шами. Из туч будут бить молнии, в домах не останется места для благочестия, а все люди уподобятся ослам. В это время на Землю придет Верховный Господь. Силой чистой духовной благости Он восстановит вечную религию.



КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах подчеркивается, что большинство так называемых религий Кали-юги будут по сути атеистичными (пашанда-прачуре дхарме). В подтверждение этого предсказания «Бхагаватам» Верховный суд США постановил, что, для того чтобы систему верований можно было назвать религией, в ней не обязательно должно признаваться существование верховного повелителя. Кроме того, в наше время внимание современных ученых-атеистов привлекают системы верований, основанные на философии пустоты. Чаще всего эти атеистические верования приходят с Востока, и ученые пишут популярные ныне эзотерические труды, где подробно исследуют параллели между восточной и западной разновидностью этой философии.

В данных стихах ярко описываются множество отталкивающих проявлений эпохи Кали. В конце концов, на исходе этого века, Господь Кришна придет в образе Калки и сотрет с лица земли людей, превратившихся в безнадежных демонов.



ТЕКСТ 17



Господь Вишну — Верховная Личность Бога, духовный учитель всех движущихся и неподвижных живых существ и Высшая Душа всего сущего — родится, чтобы защитить устои религии и избавить преданных Ему праведников от последствий их материальной деятельности.



ТЕКСТ 18



Господь Калки явится в доме лучшего из брахманов деревни Шамбхала, великой души Вишнуяши.



ТЕКСТЫ 19-20



Господь Калки, повелитель Вселенной, сядет на Своего быстроногого коня Девадатту и с мечом в руке отправится по земле, являя миру восемь Своих мистических способностей и восемь особых качеств Бога. Излучая яркое сияние, восседающий на коне Господь станет миллионами убивать воров, посмевших облачиться в одежды правителей.



КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах описываются захватывающие игры Господа Калки. Нашему взору открывается картина, которая способна приковать внимание каждого: могучий, необычайно прекрасный человек скачет верхом на коне, мчащемся с бешеной скоростью, и Своим мечом уничтожает жестоких демонов.

Конечно, фанатичные материалисты могут возразить, что этот образ Господа Калки — просто антропоморфное творение человеческого ума, божество, придуманное людьми, которым хочется верить в некое высшее существо. Однако этот аргумент совсем не логичен и ничего не доказывает. Это всего лишь мнение некоторых людей. Нам нужна вода, но это не значит, что мы ее создали. Мы также нуждаемся в еде, кислороде и многих других вещах, которые не создаем. Как правило, любую из наших нужд можно удовлетворить существующим в этом мире объектом, поэтому, раз нам так нужен Верховный Господь, то само наличие этого желания означает, что Верховный Господь действительно существует. Другими словами, природа наделила нас определенными потребностями, и, как правило, мы нуждаемся в тех вещах, которые реально существуют и на самом деле необходимы нам для жизни. Мы нуждаемся в Боге, потому что мы Его неотъемлемые частички, которые не могут без Него жить. В конце Кали-юги этот самый Господь явится в облике Калки-аватары и выбьет из демонов их скверну.



ТЕКСТ 21



После того как все эти самозваные правители будут уничтожены, жители городов и деревень почувствуют дуновение ветра, напоенного ароматом сандаловой пасты и других ароматических веществ, умащающих тело Господа Васудевы, и тогда умы их станут трансцендентно чисты.



КОММЕНТАРИЙ: Нет чувства возвышенней, чем то, которое может испытать человек, которого спас от гибели великий герой, оказавшийся к тому же Верховным Господом. После смерти демонов в конце Кали-юги всю Землю облетит напоенный духовным ароматом ветер, и атмосфера на Земле снова станет удивительно прекрасной и безмятежной.



ТЕКСТ 22



Трансцендентный образ Господа Васудевы, Верховной Личности Бога, состоящий из чистой благости, войдет в сердца оставшихся в живых людей, и тогда они произведут на свет многочисленное потомство, которое заселит Землю.



ТЕКСТ 23



Когда Верховный Господь в облике Калки, защитника религии, явится на Земле, начнется Сатья-юга, и люди произведут на свет потомство в гуне благости.



ТЕКСТ 24



Когда Луна, Солнце и Брихаспати соберутся в созвездии Карката и одновременно войдут в лунный дом Пушья, начнется век Сатья, или Крита-юга.



ТЕКСТ 25



Итак, я рассказал обо всех царях династий Солнца и Луны, которые жили в прошлом, живут сейчас и будут жить в будущем.



ТЕКСТ 26



От твоего рождения до коронации царя Нанды пройдет одна тысяча сто пятьдесят лет.



КОММЕНТАРИЙ: Хотя ранее Шукадева Госвами описал царские династии, которые в общей сложности должны были править Землей в течение почти полутора тысяч лет, судя по всему, некоторые из царей правили одновременно. Поэтому окончательными следует считать хронологические данные, приведенные в этом стихе.



ТЕКСТЫ 27-28



Из семи звезд, образующих созвездие семи мудрецов, первыми на небосводе появляются Пулаха и Крату. Если через середину соединяющего их отрезка провести прямую, идущую с севера на юг, то тот лунный дом, через который пройдет эта линия, будет управляющим звездным скоплением на данный период времени. Семь мудрецов связаны с этим лунным домом в течение ста лет. Сейчас, в твое время, они расположены в накшатре Магха.



ТЕКСТ 29



Верховный Господь Вишну, сияющий, как солнце, носит имя Кришна. Когда Он возвратился в духовное царство, в наш мир вошел Кали и люди стали искать наслаждения в грехе.



ТЕКСТ 30



Пока Господь Шри Кришна, супруг богини процветания, касался Земли Своими лотосными стопами, Кали не мог подчинить себе нашу планету.



КОММЕНТАРИЙ: Пока Господь Кришна находился на Земле, Кали до какой-то степени проявлял себя в нечестивых поступках Дурьйодханы и его приспешников, однако Господь Кришна постоянно подавлял влияние Кали. До тех пор пока Господь Кришна не покинул эту планету, Кали не удавалось проявить себя в полную силу.



ТЕКСТ 31



Когда созвездие семи мудрецов проходит через лунный дом Магха, начинается век Кали. Он длится двенадцать сотен лет полубогов.



ТЕКСТ 32



Когда созвездие великих мудрецов Саптарши перейдет из Магхи в Пурвашадху, век Кали полностью войдет в свои права. Расцвет Кали-юги начнется с правления царя Нанды и его потомков.



ТЕКСТ 33



Те, кто в совершенстве изучил прошлое, утверждают, что Кали-юга началась в тот самый день, когда Господь Шри Кришна вернулся в духовный мир.



КОММЕНТАРИЙ: Хотя, строго говоря, Кали-юга должна была начаться еще в то время, пока Господь Кришна присутствовал на Земле, этому греховному веку пришлось смиренно ждать ухода Верховной Личности Бога.



ТЕКСТ 34



Через тысячу лет по исчислению полубогов Кали-юга завершится и вновь начнется Сатья-юга. В это время умы всех людей наполнятся светом.



ТЕКСТ 35



Итак, я рассказал тебе все, что известно на Земле о династии царей, основанной Ману. При желании любой может точно так же изучить историю вайшьев, шудр и брахманов, живших в разные эпохи.



КОММЕНТАРИЙ: Члены царских родов могут быть великими людьми или ничтожествами, добродетельными и злодеями, и точно так же люди, принадлежащие к другим сословиям общества — интеллектуальному, торговому и ремесленному, — могут отличаться друг от друга по своим качествам.



ТЕКСТ 36



Эти личности, великие души, оставили после себя лишь свои имена. Они живут теперь только в рассказах о былом, и только их слава по-прежнему гремит на Земле.



КОММЕНТАРИЙ: Человек может считать себя великим, могущественным правителем, но в конце от него останется только имя в длинном списке таких же имен. Иначе говоря, привязываться к власти и возвышенному положению в этом мире бессмысленно.



ТЕКСТ 37



Девапи, брат Махараджи Шантану, и Мару, потомок Икшваку, обладающие великой мистической силой, живут и по сей день в деревне Калапа.



ТЕКСТ 38



В конце Кали-юги эти два царя, получившие указания от Самого Верховного Господа, вернутся к людям и восстановят вечную религию, опирающуюся на варны и ашрамы, как это было ранее.



КОММЕНТАРИЙ: Согласно этому и предыдущему стихам, два царя, которые в конце Кали-юги восстановят высшую культуру в человеческом обществе, уже живут на Земле и терпеливо ждут возможности послужить Господу Вишну.



ТЕКСТ 39



Цикл из четырех эпох — Сатья, Трета, Двапара и Кали — снова и снова повторяется на Земле, и все живые существа, обитающие здесь, участвуют в одних и тех же событиях, повторяющихся из века в век.



ТЕКСТ 40



О царь Парикшит, эти цари, о которых я тебе рассказал, равно как и все остальные люди, приходят на эту Землю и заявляют свои права на нее, однако всем им рано или поздно придется покинуть этот мир и встретиться со смертью.



ТЕКСТ 41



Несмотря на то что тело человека может сейчас носить титул царя, в конце его можно будет назвать лишь скопищем червей, испражнениями или горсткой пепла. И если в течение жизни такой человек ради своего тела причиняет боль другим живым существам, то можно ли считать его — обрекающего себя на адские муки — разумным?



КОММЕНТАРИЙ: После смерти тело могут похоронить, и в могиле его будут пожирать черви, или же его выбросят на улицу или оставят в лесу, и тогда его съедят дикие звери, и все, что останется от этого тела через некоторое время, — это их испражнения. Или же тело сожгут, и тогда оно превратится в пепел. Поэтому свое тело не следует использовать для того, чтобы причинять страдания другим живым существам, ибо, поступая так, человек прокладывает себе дорогу в ад. В этом стихе слово бхута также указывает и на другие формы жизни, помимо человеческой, ибо все они являются творениями Бога. Разумный человек должен победить свою злобу, заставляющую его причинять страдания другим, и, встав на путь сознания Кришны, научиться видеть присутствие Бога во всем.



ТЕКСТ 42



[Материалистичный царь думает:] «Эта бескрайняя земля принадлежала моим предкам, а теперь ею правлю я. Что я должен сделать, чтобы в будущем ею управляли мои сыновья, внуки и другие потомки?»



КОММЕНТАРИЙ: Это пример глупой жажды обладания.



ТЕКСТ 43



Хотя глупцы принимали свое тело, состоящее из земли, воды и огня, за себя и считали Землю своей собственностью, все они в конце концов покинули свои тела и канули в забвение.



КОММЕНТАРИЙ: Хотя душа и вечна, наши так называемые семейные традиции и земная слава канут в небытие.



ТЕКСТ 44



Дорогой царь Парикшит, все эти цари пытались наслаждаться властью над Землей, но под влиянием неумолимого времени от них остались только предания.



КОММЕНТАРИЙ: Слово раджан, «о царь», имеет в этом стихе очень важное значение. Махараджа Парикшит готовился оставить тело и вернуться домой, обратно к Богу, и Шукадева Госвами, его милосердный духовный учитель, постарался уничтожить любые возможные остатки его привязанности к положению царя, показав ему всю ничтожность этого положения. По беспричинной милости духовного учителя человек может подготовиться к возвращению домой, к Богу. Духовный учитель учит, что мы должны перестать цепляться за материальную иллюзию и покинуть царство майи. Хотя Шукадева Госвами очень резко говорит в этой главе об эфемерной славе материального мира, следует понимать, что он проявляет здесь беспричинную милость духовного учителя, который забирает своего преданного ученика в царство Бога, на Вайкунтху.



Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхунады ко второй главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Признаки Кали-юги».





ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Бхуми-гита




В этой главе Земля рассказывает о глупости многочисленных царей, пытавшихся покорить ее. Здесь также утверждается, что, несмотря на все многочисленные пороки Кали-юги, прославление имени Господа Хари полностью уничтожает их.

Великие цари, которые на самом деле являются просто игрушками в руках смерти, хотят победить шесть внутренних врагов — пять чувств и ум — и надеются, что таким образом им удастся покорить Землю со всеми ее морями и океанами. Глядя на их несбыточные мечты, Земля просто смеется, ибо в конце концов всем этим царям придется покинуть эту планету и отправиться в другое место, как это было со всеми их предшественниками. Более того, даже захватив всю Землю — которая на самом деле остается неподвластной им и которую они в любом случае потеряют — или какую-то часть Земли, отцы, сыновья, братья, друзья и родственники начинают ссориться из-за власти.

Таким образом, изучая историю, мы легко можем понять, что все материальные достижения временны, и этот вывод должен помочь нам развить в себе непривязанность к мирскому. В конечном счете высшая цель жизни любого существа — развить чистую преданность Господу Кришне, которая уничтожает всю скверну. В Сатья-югу религия была совершенной и твердо опиралась на свои четыре ноги — правдивость, милосердие, аскетизм и щедрость. С приходом каждого из последующих веков, начиная с Трета-юги, эти добродетели утрачивают четверть своей силы. В Кали-югу опоры религии обладают лишь одной четвертью от своей былой силы, а со временем исчезнут и вовсе. В Сатья-югу преобладает гуна благости, в Трета-югу — гуна страсти. В Двапара-югу правят гуны страсти и невежества, а в век Кали царствует гуна невежества. Атеизм, измельчание и деградация всего в мире, а также чрезмерное внимание к гениталиям и желудку — характерные черты Кали-юги. Живые существа, оскверненные влиянием Кали, не поклоняются Верховному Господу, Шри Хари, даже несмотря на то, что, повторяя Его имя и найдя у Него прибежище, они могут освободиться от всех оков и без труда достичь высшей цели жизни. Однако если Верховная Личность Бога все же воцарится в сердцах обусловленных душ Кали-юги, тогда все недостатки места и времени и пороки людей, присущие этому веку, тут же будут уничтожены. Кали-юга — это океан пороков, однако у нее есть одно неоспоримое достоинство: просто повторяя имя Кришны, человек может освободиться от влияния материи и достичь Абсолютной Истины. Все, чего в Сатья-югу можно было достичь с помощью медитации, в Трета-югу — с помощью жертвоприношений, а в Двапара-югу — поклонением в храме, в век Кали можно без труда обрести с помощью простого метода хари-киртана.



ТЕКСТ 1



Шукадева Госвами сказал: Видя, как земные правители упрямо пытаются покорить ее, Земля рассмеялась. Она сказала: «Поглядите-ка на этих царей! Сами они — игрушки в руках смерти, но при этом не оставляют своих попыток завоевать меня».



ТЕКСТ 2



«Всех великих правителей мира, даже тех из них, кто очень образован, постигают разочарование и крах, порожденные материальным вожделением. Понукаемые вожделением, эти цари полностью полагаются на мертвый кусок плоти, именуемый телом, забывая, что материальная оболочка недолговечна, как пузыри на воде».



ТЕКСТЫ 3-4



«Цари и правители мечтают: „Вначале я обуздаю свои чувства и ум, затем подчиню себе своих главных советников, а потом постепенно избавлюсь и от всех остальных, тех, кто мешает мне жить, — моих помощников, подданных, друзей и родственников, а заодно и от погонщиков моих слонов. Так постепенно я покорю всю землю“. Все эти надежды и ожидания мешают им увидеть, что смерть неподалеку».



КОММЕНТАРИЙ: Чтобы удовлетворить свою жажду власти, непреклонные политики, тираны и командующие армиями совершают суровые аскетические подвиги и идут на великие жертвы, подчиняя себя жесткой дисциплине. Овладев собой, они отправляют свои армии сражаться за власть над морем, сушей, воздухом и пространством. Хотя всех этих людей вместе с их последователями вскоре проглотит смерть — ибо рождение и смерть в этом мире неизбежны, — они с маниакальным упорством продолжают гнаться за призрачной славой.



ТЕКСТ 5



«Завоевав все доступные земли, эти горделивые цари вторгаются в океан в надежде покорить и его. Какой прок в их умении владеть собой, если оно нужно им только для того, чтобы добиться власти? Подлинная цель овладения собой одна — духовное освобождение».



ТЕКСТ 6



О лучший из Куру, Земля продолжала: «Хотя в прошлом все великие люди и их потомки покинули этот мир в том же беспомощном состоянии, в котором они пришли сюда, по сей день эти глупцы не прекращают своих попыток покорить меня».



ТЕКСТ 7



«Стремясь покорить меня, материалистичные люди сражаются друг с другом. Отец идет против сына, а братья ссорятся друг с другом, ибо сердца их охвачены жаждой власти».



ТЕКСТ 8



«Один правитель бросает вызов другому: „Эта земля принадлежит мне! Она не твоя, глупец!“ Они идут войной друг на друга и умирают на поле боя».



КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе с необыкновенной точностью описывается умонастроение мирских политиков, порождающее бесчисленные конфликты в этом мире. К примеру, сейчас, когда мы переводим этот том «Шримад-Бхагаватам», армии Великобритании и Аргентины яростно сражаются из-за крошечных Фолклендских островов.

В реальности всей Землей владеет Верховный Господь. Безусловно, границы между государствами существуют и в богопослушном обществе. Однако, если в таком обществе и возникают политические трения, они очень быстро улаживаются, а люди всех стран всегда рады друг другу и уважают право каждого жить в мире.



ТЕКСТЫ 9-13



«Такие цари, как Притху, Пурурава, Гадхи, Нахуша, Бхарата, Картавирья Арджуна, Мандхата, Сагара, Рама, Кхатванга, Дхундхуха, Рагху, Тринабинду, Яяти, Шарьяти, Шантану, Гая, Бхагиратха, Кувалаяшва, Какутстха, Найшадха, Нрига, Хираньякашипу, Вритра, Равана, погрузивший весь мир в скорбь, Намучи, Шамбара, Бхаума, Хираньякша и Тарака, а также многие другие демоны и цари обладали великим могуществом, знаниями и героизмом. Они победили всех и сами были непобедимы. Тем не менее, о всемогущий Господь, хотя на протяжении своей жизни они изо всех сил пытались завоевать меня, время одолело их, и от них остались только предания. Никому из них не удалось править вечно».



КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами и подтверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, царь Рама, о котором упоминается здесь, — это не Рамачандра, воплощение Господа. Махараджа Притху — это воплощение Личности Бога, Верховного Господа, который проявил все качества земного царя и предъявлял свои права на всю Землю. Однако святые цари, подобные Махарадже Притху, повелевают Землей от имени Верховной Личности Бога, тогда как демоны вроде Хираньякашипу или Раваны пытаются эксплуатировать Землю ради собственного наслаждения. Но и святые цари, и демоны должны будут покинуть эту планету. Таким образом, время камня на камне не оставляет от порядков, установленных ими.

Современные политические лидеры не могут обрести даже временного господства над всем миром, и их разум и богатство также не безграничны. Они обладают всего лишь крупицей власти, жизнь их ничтожно коротка, и им, как правило, не хватает элементарной житейской мудрости. Поистине, их судьба — это судьба неудачников, павших жертвами собственного честолюбия.



ТЕКСТ 14



Шукадева Госвами сказал: О могучий Парикшит, я поведал тебе обо всех этих великих царях, чья слава гремела по миру и которые затем исчезли с лица земли. Я сделал это только для того, чтобы дать тебе духовное знание и научить отрешенности. Жизнеописания царей делают повествование ярче и богаче, но сами по себе они не несут истинного знания.



КОММЕНТАРИЙ: «Шримад-Бхагаватам» ведет своего читателя к совершенству трансцендентного знания, и потому все рассказы, содержащиеся в нем, несут в себе очень глубокие духовные уроки, хотя на первый взгляд может показаться, что в этой книге просто рассказывается о правлении царей или других материальных вещах. Связанные с Кришной, любые, даже самые обычные, рассказы становятся трансцендентными повествованиями, способными привести читателя к совершенству жизни.



ТЕКСТ 15



Тот, кто желает обрести чистое преданное служение Господу Кришне, должен слушать повествования о возвышенных качествах Господа Уттамашлоки, непрестанное воспевание которых устраняет все неблагоприятное. Преданному следует ежедневно внимать таким повествованиям в обществе других вайшнавов и не прекращать слушать о Господе весь день.



КОММЕНТАРИЙ: Поскольку любые темы, просто связанные с Господом Кришной, становятся чистыми и духовными, то рассказы о деяниях Самого Господа Кришны, связаны они с политикой или нет, без сомнения, являются лучшим предметом для слушания. Слово нитйам указывает здесь на регулярное слушание рассказов о Господе Кришне, а абхикшнам означает постоянное памятование о духовном опыте, полученном в процессе такого слушания.



ТЕКСТ 16



Царь Парикшит сказал: О мой господин, как смогут люди Кали-юги избавиться от влияния скверны, скапливающейся в этот век? О великий мудрец, пожалуйста, объясни мне это.



КОММЕНТАРИЙ: Царь Парикшит был святым царем, исполненным сострадания. Поэтому, выслушав описание страшных проявлений Кали-юги, он не мог не спросить, как те, кто родится в этом веке, смогут избавиться от влияния присущей ему скверны.



ТЕКСТ 17



Пожалуйста, расскажи о разных периодах вселенской истории, об особых приметах каждого века, о том, как долго поддерживается существование мироздания и сколько длится разрушение, а также о ходе времени, которое является непосредственным представителем Высшей Души, Личности Бога, Господа Вишну.



ТЕКСТ 18



Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой царь, вначале, в Сатья-югу, в век истины, религия крепко опирается на четыре свои ноги, и люди тщательно оберегают ее. Четыре ноги религии, проявленной в полную силу, — это правдивость, милосердие, аскетизм и щедрость.



КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как существует четыре времени года, есть также четыре периода, через которые проходит Земля, и каждый длится сотни тысяч лет. Первый из них — это Сатья-юга, в которую люди отличаются склонностью к благотворительности и другими добродетелями.

Истинная щедрость, которую в этом стихе называют данам, состоит в том, чтобы дарить другим бесстрашие и свободу, а вовсе не возможности для материальных наслаждений или облегчения страданий. Любые наши попытки делать материальное добро людям в конце концов сводятся на нет неумолимым временем. Поэтому только осознание своей вечной природы, неподвластной законам времени, может сделать человека бесстрашным, а настоящая свобода — это свобода от материальных желаний, ибо только человек, свободный от желаний, может выйти из-под власти законов природы. А значит, настоящее добро, которое мы можем принести людям, состоит в том, чтобы помочь им возродить в себе вечное, духовное сознание.

Религию здесь называют словом вибху, «могучая», ибо универсальные законы религии неотличны от Самого Господа и помогают человеку попасть в Его царство. Добродетели, о которых говорится здесь, — правдивость, милосердие, аскетизм и желание творить добро — это универсальные проявления благочестия, не зависящие от конкретной формы исповедуемой человеком религии.

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» четвертой опорой религии названа чистота. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово данам в этом стихе можно перевести и так.



ТЕКСТ 19



Большинство людей в Сатья-югу самоудовлетворены, милосердны, дружелюбно относятся ко всем, умиротворены, серьезны и терпеливы. Они черпают наслаждение внутри себя, беспристрастны и всегда стремятся к духовному совершенству.



КОММЕНТАРИЙ: Сама-даршана, беспристрастность, основана на понимании того, что за всем материальным разнообразием и во всех живых существах пребывает Высший Дух.



ТЕКСТ 20



В Трета-югу каждая из ног религии постепенно уменьшается на четверть под влиянием четырех опор безбожия — лжи, насилия, неудовлетворенности и ссор.



КОММЕНТАРИЙ: Правдивость постепенно уходит под влиянием лжи, милосердие — под влиянием насилия, аскетизм — под влиянием неудовлетворенности, а ссоры ослабляют великодушие и чистоту.



ТЕКСТ 21



В Трета-югу люди тщательно исполняют ритуалы и любят совершать суровую аскезу. Они не слишком жестоки и не одержимы вожделением. Их прежде всего интересует праведность, материальное процветание и регламентированные чувственные наслаждения. Они живут в достатке, следуя предписаниям трех Вед. О царь, хотя в этот век общество делится на четыре сословия, большинство людей в нем составляют брахманы.



ТЕКСТ 22



В Двапара-югу религиозные качества, такие как аскетизм, правдивость, милосердие и щедрость, уменьшаются наполовину, вытесняемые своими противоположностями — неудовлетворенностью, лживостью, насилием и враждебностью.



ТЕКСТ 23



В Двапара-югу люди очень благородны, и их влечет слава. Они посвящают себя изучению Вед, обладают несметными богатствами, живут большими семьями и в полную силу наслаждаются жизнью. Среди четырех сословий наиболее многочисленны кшатрии и брахманы.



ТЕКСТ 24



В век Кали в обществе остается всего четверть праведности. Однако к концу этого века под все усиливающимся влиянием принципов безбожия исчезнут даже и эти остатки.



ТЕКСТ 25



В век Кали люди становятся жадными, безжалостными, не умеют себя вести и постоянно ссорятся друг с другом без серьезных поводов. Неудачливые и одержимые материальными желаниями, люди Кали-юги в большинстве своем шудры и варвары.



КОММЕНТАРИЙ: Мы видим, что в наше время большинство населения составляют рабочие, служащие, рыбаки, ремесленники и другие типы, принадлежащие к сословию шудр. Просвещенные преданные Бога и благородные правители встречаются крайне редко, и даже независимые бизнесмены и фермеры постепенно исчезают, так как мощные корпорации превращают их в своих наемных работников. Огромные территории Земли населены дикарями и нецивилизованными людьми, отчего обстановка в мире накаляется и делается мрачной. Движение сознания Кришны призвано исправить существующее катастрофическое положение дел. Это единственная надежда для людей ужасного века, называемого Кали-югой.



ТЕКСТ 26



Материальные гуны — благость, страсть и невежество, — чьи преобразования можно наблюдать в уме человека, приводятся в движение силой времени.



КОММЕНТАРИЙ: Четыре эпохи, описанные в этих стихах, суть проявления различных гун материальной природы. В век истины, Сатья-югу, преобладает гуна благости, а Кали-юга — это время преобладания невежества. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в каждую из эпох в качестве подпериодов иногда могут проявляться и другие три эпохи. Так, даже в Сатья-югу может появиться демон, одержимый гуной невежества, а в век Кали на какое-то время могут воцариться высшие религиозные принципы. Как описывается в «Шримад-Бхагаватам», три гуны природы пронизывают собой все и вся, однако общий характер любого материального объекта определяет преобладающая гуна или комбинация гун. Таким образом, в каждый из веков три гуны существуют в разных пропорциях. Однако особые подпериоды, с преобладанием благости (Сатья), страсти (Трета), страсти и невежества (Двапара) или невежества (Кали), существуют в каждой из эпох.



ТЕКСТ 27



Когда ум, разум и чувства людей постоянно пребывают в гуне благости, этот век следует считать Сатья-югой, веком истины. В эту эпоху люди получают удовольствие от познания истины и аскезы.



КОММЕНТАРИЙ: Слово крта означает «совершаемый» или «исполняемый». Это значит, в век истины все религиозные обязанности исполняются людьми должным образом, и люди черпают огромное наслаждение в обретении духовного знания и аскезе. Даже в Кали-югу те, кто находится под влиянием гуны благости, черпают удовольствие в постижении духовного знания и самоограничениях, которых требует от них духовная практика. Эта возвышенная форма существования возможна для тех, кто обуздал сексуальное желание.



ТЕКСТ 28



О мудрый царь, когда обусловленные души добросовестно исполняют свои обязанности, но при этом имеют скрытые мотивы и ищут славы, то нужно понимать, что наступила Трета-юга, в которую преобладает гуна страсти.



ТЕКСТ 29



Когда в людях усиливаются жадность, неудовлетворенность, гордыня, лицемерие и зависть, когда они действуют из корысти, наступает век Двапара, в котором преобладает сочетание гун страсти и невежества.



ТЕКСТ 30



Когда в мире воцаряются обман, ложь, лень, сонливость, насилие, депрессия, скорбь, заблуждения, страх и нищета, такой век называют Кали-югой, веком гуны невежества.



КОММЕНТАРИЙ: В Кали-югу большинство людей исповедуют грубый материализм и их мало привлекает духовное развитие.



ТЕКСТ 31



Из-за этих недостатков Кали-юги люди становятся недальновидными, неудачливыми, склонными к перееданию, сладострастными и влачат нищенское существование. Женщины, утратившие целомудрие, переходят от одного мужчины к другому.



КОММЕНТАРИЙ: В век Кали часто люди, считающие себя интеллектуалами, горячие поборники личной свободы, поощряют половую распущенность. На самом же деле ложные представления о себе как о теле и стремление обрести «личную свободу» на уровне тела, а не на уровне души — признаки глубочайшего невежества и кабальной зависимости человека от вожделения. Когда женщины утрачивают целомудрие, в результате их похоти рождается множество внебрачных детей. Эти дети воспитываются в психологически неблагоприятной среде, и, как следствие, формируется общество, состоящее из психически неустойчивых и невежественных людей. Это состояние дел нетрудно видеть повсюду в мире.



ТЕКСТ 32



Города будут кишеть ворами, Веды будут оскверняться надуманными толкованиями атеистов, правители будут буквально пожирать своих подданных, а так называемые священнослужители и интеллектуалы станут рабами своего желудка и гениталий.



КОММЕНТАРИЙ: Во многих больших городах находиться ночью на улице небезопасно. К примеру, ни одному человеку в здравом уме не придет в голову гулять ночью по Центральному парку Нью-Йорка, потому что все знают, что их там непременно ограбят. Кроме обычных воров, которых в наш век предостаточно, большие города наводнены грабителями-бизнесменами, которые всеми правдами и неправдами заставляют людей покупать бесполезные, а порой даже вредные товары. Уже давно доказано, что табак, алкоголь и многие другие распространенные в наш век товары губят физическое здоровье, не говоря уже о душевном, однако современные предприниматели не гнушаются никакими психологическими приемами, лишь бы убедить людей покупать эти вещи. Жители современных городов дышат грязным воздухом и живут в оскверненной ментальной среде, поэтому даже обычные люди приходят к выводу о том, что жить в городах стало невыносимо.

В этом стихе также отмечается, что в этот век учение Вед будет искажено. В престижных университетах студенты изучают индуизм, однако преподаватели этой дисциплины объявляют индийскую религию политеистической и ведущей к безличному освобождению, несмотря на бесчисленные факты, свидетельствующие об обратном. На самом деле все ведические писания — это единое целое, как утверждает Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня [Кришну]». Все ведические писания предназначены для того, чтобы дать нам знание о Верховной Личности, Абсолютной Истине, — Вишну, или Кришне. Господь имеет множество имен и приходит в разных обликах, однако Он является единственным высшим существом, и Он личность. Однако в Кали-югу это понимание Вед утрачивается.

В этом стихе Шукадева очень точно отмечает, что «правители будут буквально пожирать своих подданных, а так называемые священнослужители и интеллектуалы станут рабами своего желудка и гениталий». Остается только констатировать этот прискорбный факт.



ТЕКСТ 33



Брахмачари не смогут следовать своим обетам и будут нечисты, семейные люди будут выпрашивать милостыню, ванапрастхи будут жить в поселениях, а санньяси станут жадными до богатств.



КОММЕНТАРИЙ: В век Кали брахмачарья, ученичество с обязательным соблюдением безбрачия, практически отсутствует. В Америке многие бывшие школы для мальчиков теперь стали школами совместного обучения, потому что юноши отказываются учиться без постоянного общения с чувственными молоденькими девушками. Мы также видели, что студенческие общежития на Западе — это, пожалуй, самые грязные места в мире. Шукадева Госвами предсказывает это, употребляя слово ашаучах.

Что касается обнищавших грихастх, то, когда преданные Господа ходят от двери к двери, распространяя трансцендентные книги и прося пожертвования на распространение славы Бога, они часто слышат раздраженный ответ: «А мне кто даст пожертвование?» Семейные люди в Кали-югу не отличаются щедростью. Из-за скупости они злятся, когда посвятившие свою жизнь служению Богу обращаются к ним.

В ведической культуре было принято, что семейные пары по достижении пятидесяти лет отправлялись в святые места, чтобы жить там аскетичной жизнью и стараться достичь духовного совершенства. Однако в таких странах, как Америка, построены целые города для людей преклонного возраста, где они могут выставлять себя на посмешище, тратя последние годы своей жизни на игру в гольф, пинг-понг и шафлборд и разыгрывая жалкую пародию на любовные романы, в то время как тела их постепенно гниют, а сами они впадают в старческий маразм. Такое элементарное неуважение к достигнутому ими почтенному возрасту указывает на упрямое и кощунственное нежелание понять истинное предназначение человеческой жизни.

Слова нйасино ’тйартха-лолупах означают, что харизматичные религиозные лидеры и даже те, кто не отличается особой харизмой, будут обманывать наивных людей, объявляя себя пророками, святыми и воплощениями Бога с единственной целью — заработать побольше денег на их наивности. Поэтому Международное общество сознания Кришны без устали трудится над тем, чтобы восстановить ученичество, подразумевающее целомудрие, семейную жизнь, основанную на религиозных принципах, достойный отход от дел, позволяющий человеку духовно развиваться, и истинное духовное лидерство для всего мира. Сегодня, 9 мая 1982 года, в городе наслаждений Рио-де-Жанейро в Бразилии, мы посвятили трех молодых людей, двух бразильцев и одного американца, в санньясу, жизнь в отречении от мира, с искренней надеждой, что они будут строго следовать данным обетам и станут настоящими духовными лидерами Южной Америки.



ТЕКСТ 34



Женщины станут низкорослыми, жадными до еды и бесстыдными, и детей они будут иметь больше, чем могут как следует воспитать. Речь их будет грубой, а сами они — дерзкими, склонными к воровству и обману.



ТЕКСТ 35



Предприниматели будут заниматься мелкой торговлей и зарабатывать деньги обманом. Люди будут готовы делать любую презренную работу, даже без особой на то необходимости.



КОММЕНТАРИЙ: Хотя существует множество других профессий, люди без колебаний соглашаются работать в угольных шахтах, на бойнях, металлургических заводах, в пустынях, на плавучих нефтяных вышках, подводных лодках и в других тому подобных ужасных местах. Здесь также отмечается, что бизнесмены будут считать обман и ложь вполне приемлемым способом вести дела. Таковы признаки Кали-юги.



ТЕКСТ 36



Слуги будут покидать разорившихся хозяев, даже если их хозяин обладает идеальными качествами. А хозяева будут выгонять слуг, ставших нетрудоспособными, даже если те служили нескольким поколениям их семьи. Коров же, которые перестали давать молоко, будут выгонять или убивать.



КОММЕНТАРИЙ: Корову считают в Индии священным животным вовсе не потому, что все индусы — примитивные поклонники мифологических тотемов: просто последователи индуизма достаточно разумны, чтобы понять, что корова является одной из матерей человека. Почти все мы выросли на коровьем молоке, и потому корова — одна из наших матерей. Безусловно, положение матери священно, люди не должны убивать коров.



ТЕКСТ 37



Мужчины в Кали-югу будут слабыми и склонными попадать под власть женщин. Они будут отвергать собственных отцов, братьев, а также других родственников и друзей, а вместо этого предпочтут общаться с сестрами и братьями своих жен. Таким образом, их представления о дружбе будут основаны исключительно на половых отношениях.



ТЕКСТ 38



Недостойные люди будут принимать пожертвования от имени Господа и зарабатывать на жизнь, рядясь в одежды отшельников и делая вид, что совершают аскезу. Те, кто ничего не знает о религии, будут с высоких престолов объяснять заповеди религии.



КОММЕНТАРИЙ: Здесь наглядно описано массовое появление всевозможных гуру, свами, самозваных святых и т. д.



ТЕКСТЫ 39-40



В век Кали умы людей всегда будут возбуждены. О царь, голод, налоги и страх засухи будут постоянно мучить людей. Одетые в лохмотья, голодные и мучимые жаждой, они не смогут ни спать как следует, ни совокупляться, ни даже омываться. Без украшений на теле, измученные люди Кали-юги в конце концов будут выглядеть как выходцы с того света.



КОММЕНТАРИЙ: Признаки Кали-юги, описанные здесь, уже стали нормой во многих странах мира и постепенно будут распространяться на другие страны, зараженные пороком и безбожием.



ТЕКСТ 41



В Кали-югу люди будут становиться заклятыми врагами из-за нескольких мелких монет. Порвав все дружеские узы, они будут готовы сражаться насмерть и убивать даже собственных родственников.



ТЕКСТ 42



Мужчины перестанут защищать своих престарелых родителей, детей и верных жен. Развращенные и опустившиеся, они будут заботиться только о своем животе и гениталиях.



КОММЕНТАРИЙ: В наш век многие люди отправляют своих состарившихся родителей доживать свою жизнь в одиночестве в дома престарелых, часто запущенные и мало пригодные для жизни, даже несмотря на то, что их родители всю свою жизнь только и делали, что служили детям.

Маленьким детям тоже приходится в этот век несладко. В последнее время уровень самоубийств среди детей резко возрос, потому что они рождаются не у любящих, благочестивых родителей, а у опустившихся и думающих только о себе мужчин и женщин. В реальности дети часто рождаются потому, что не подействовала противозачаточная таблетка или какое-то другое средство предохранения. В такой ситуации родителям очень трудно служить примером поведения для своих детей и быть для них образцом нравственности. Родители, как правило, ничего не знают о духовной науке и потому не могут вести своих детей по пути освобождения; таким образом, их главная обязанность в семейной жизни остается невыполненной.

В этом стихе предсказано, что супружеские измены станут обычным делом и люди будут озабочены только тем, как набить себе живот и позаниматься сексом. Эти вещи будут для них гораздо важнее поиска Абсолютной Истины.



ТЕКСТ 43



О царь, в век Кали разум людей будет заражен атеизмом, и они практически никогда не будут приносить жертв Верховной Личности Бога, высшему духовному учителю Вселенной. Хотя все великие полубоги, управляющие тремя мирами, склоняются к лотосным стопам Верховного Господа, ничтожные и измученные люди Кали-юги не будут делать этого.



КОММЕНТАРИЙ: С незапамятных времен и по сей день философами, теологами и другими мыслителями различных школ и направлений двигала потребность отыскать Абсолютную Истину, источник всего сущего. Однако, беспристрастно исследовав постоянно множащиеся философские школы, религии, течения, мировоззренческие установки и т.д., мы неизбежно придем к выводу, что практически везде конечная цель — это нечто безличное и бесформенное. Но представления о безличности и бесформенности Абсолютной Истины несут в себе серьезные логические изъяны. Согласно элементарным законам логики, следствие должно прямо или косвенно отражать природу своей причины. Таким образом, нечто лишенное личностного начала и бездеятельное едва ли может быть источником личностей и деятельности.

Неискоренимое желание человека рассуждать о высшей истине часто выражается в философских, научных и мистических попытках обнаружить источник всего сущего. Материальный мир, который кажется бесконечной чередой порождающих друг друга причин и следствий, безусловно, не может быть Абсолютной Истиной, поскольку научные исследования материальных составляющих творения показывают, что вещество этого мира, материальная энергия, постоянно трансформируется, принимая различные формы и состояния. Поэтому любая часть материальной реальности не может быть изначальным источником всего остального.

Мы можем предположить, что материя в том или ином виде существовала всегда. Однако современные космологи, такие как ученые из Массачусетского технологического института, ставят эту теорию под сомнение. Но, даже если исходить из того, что материя существовала всегда, для того чтобы удовлетворить свое стремление отыскать Абсолютную Истину, нам придется объяснить, откуда взялось сознание. Хотя фанатики эмпирического подхода к реальности утверждают, что, кроме материи, ничего не существует, все понимают, что сознание — это нечто, в корне отличное от обычной материи, вроде камня, карандаша или воды. Само сознание, в отличие от объекта сознания, не является физической величиной: это процесс восприятия и понимания. И хотя есть множество фактов, указывающих на то, что материя и сознание зависят друг от друга, нет никаких строгих экспериментальных доказательств того, что материя является причиной сознания. Таким образом, теория о том, что материальный мир существовал всегда и потому является изначальной причиной, ни с научной точки зрения, ни даже с точки зрения здравого смысла не может объяснить источник сознания — самый не подлежащий сомнению аспект нашего бытия.

Более того, д-р Ричард Томпсон из Университета штата Нью-Йорк в Бингемтоне доказал, что законы природы, управляющие мутациями материи, просто-напросто не содержат в себе достаточной информации, чтобы ими одними можно было объяснить непостижимо сложные явления, происходящие в теле человека и телах других живых существ. Другими словами, материальные законы сами по себе не могут объяснить не только существование сознания, но и поведение материи на сложных органических уровнях. Еще Сократ, первый из великих западных мыслителей, потешался над попытками людей свести изначальную причину всего сущего к механистическим законам.

Для любого здравомыслящего человека тепло и свет солнечных лучей являются очевидным доказательством того, что их источник, солнце, безусловно, не является темным, холодным шаром: напротив, солнце — это практически неиссякаемый источник тепла и света. Подобно этому, бесчисленные примеры существования личностей и личностного сознания более чем убедительно доказывают, что где-то существует безграничный источник сознания и личностного поведения. В своем диалоге «Филеб» греческий философ Платон утверждает, что, подобно тому как материальные элементы нашего тела появляются из существующего во вселенной бездонного источника материальных элементов, так и наш разум берет начало в великом вселенском разуме, и этот разум — не кто иной, как Бог, Творец. К несчастью, в Кали-югу многие ведущие мыслители не понимают этого факта и утверждают, что Абсолютная Истина, источник всего сознания, безлична и не имеет сознания. С таким же успехом можно утверждать, что солнце холодное и темное.

В Кали-югу многие люди выдвигают дешевые и избитые аргументы, типа: «Если бы Бог был личностью и обладал телом, Он был бы ограничен». В этой неуклюжей попытке прибегнуть к логике есть один изъян: здесь ограниченные понятия используются в расширительном смысле. Можно согласиться с утверждением: «Если бы у Бога было материальное тело и материальная индивидуальность, вроде тех, с которыми мы имеем дело в этом мире, тогда Он был бы ограничен». Однако здесь опускается ограничивающее определение материальный и делается якобы логичное обобщение, так, будто мы можем утверждать, что хорошо знаем природу всех разновидностей реально существующих тел и личностей.

«Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам» и другие ведические писания учат нас, что трансцендентная форма и личность Абсолютной Истины безграничны. На самом деле, чтобы быть поистине безграничным, Бог должен быть безграничен не только количественно, но и качественно. К несчастью, в наш механистический, индустриальный век мы склонны определять бесконечность только в количественном отношении, и потому нам трудно понять, что безграничные личностные качества — это один из необходимых аспектов бесконечности. Иначе говоря, Бог должен быть бесконечно красив, бесконечно богат, Он должен обладать безграничным разумом, безграничным чувством юмора, безграничным милосердием, безграничным гневом и т.д. Бесконечность — это абсолютная величина, и если что-либо реально существующее в этом мире не вписывается в наши представления об Абсолюте, то они очевидно ограниченны, и то, что мы понимаем под Абсолютом, никак не может им быть.

Только в Кали-югу находятся философы, которые столь глупы и высокомерны, что осмеливаются вкладывать в самое универсальное понятие — «Бог» — материалистичный, относительный смысл и при этом объявлять себя великими мыслителями. Как бы ни был велик наш разум, у нас должно хватить здравого смысла поместить его к стопам Верховной Личности Бога.



ТЕКСТ 44



Если перед самой смертью человек, охваченный ужасом и распластанный на своей постели, прерывающимся голосом, даже не понимая, что говорит, произнесет святое имя Верховного Господа, то он освободится от всех последствий своей кармической деятельности и достигнет высшей обители. И тем не менее в век Кали люди не будут поклоняться Верховному Господу.



КОММЕНТАРИЙ: Лошадь можно подвести к воде, но нельзя заставить ее пить.



ТЕКСТ 45



В Кали-югу все предметы, места и даже сама природа человека осквернены. Однако всемогущая Личность Бога может устранить всю эту скверну из жизни человека, сосредоточившего на Господе свой ум.



ТЕКСТ 46



Если человек слушает повествования о Верховном Господе, пребывающем в сердце, прославляет Его, размышляет о Нем, поклоняется Ему и просто даже выражает Ему почтение, то Господь очистит его ум от всей скверны, накопившейся там за многие тысячи жизней.



ТЕКСТ 47



Подобно тому как огонь, в который помещают золото, устраняет изменение цвета, вызванное примесью других металлов, Господь Вишну, пребывающий в сердце, очищает умы йогов.



КОММЕНТАРИЙ: Человек может идти по пути мистической йоги, но его истинное духовное развитие зависит от милости Верховного Господа, пребывающего в сердце; оно вовсе не является непосредственным результатом его аскезы и медитации. Поэтому, если человек, по глупости своей, начинает гордиться своими достижениями в йоге, он просто выставляет себя на посмешище.



ТЕКСТ 48



Поклоняясь полубогам, совершая аскезу, задерживая дыхание, проявляя сострадание к другим живым существам, омываясь в святых местах, соблюдая суровые обеты, занимаясь благотворительностью и повторяя всевозможные мантры, невозможно достичь того же безупречно чистого состояния ума, которое достигается, когда безграничная Личность Бога проявляется в нашем сердце.



ТЕКСТ 49



Поэтому, о царь, приложи все силы для того, чтобы сосредоточиться на Верховном Господе Кешаве, пребывающем в твоем сердце. Не позволяй своему уму отклоняться от Господа, и тогда в момент смерти ты непременно достигнешь высшей обители.



КОММЕНТАРИЙ: Хотя Верховный Господь всегда находится в сердцах всех живых существ, слова хрди-стхам куру кешавам указывают на то, что человек должен постараться осознать присутствие Господа в своем сердце и постоянно помнить об этом. Махараджа Парикшит, который готовится покинуть этот мир, получает последние наставления от своего духовного учителя, Шукадевы Госвами. Неотвратимо приближающийся уход царя придает этому стиху особое значение.



ТЕКСТ 50



Дорогой царь, Господь, Личность Бога, повелевает всем. Он Высшая Душа и высшее прибежище всех живых существ. Если умирающий человек думает о Нем, Господь открывает ему его истинную вечную духовную природу.



ТЕКСТ 51



Мой дорогой царь, Кали-юга — это океан пороков, но помимо них у нее есть одно великое достоинство: просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек может освободиться из материального плена и попасть в трансцендентное царство.



КОММЕНТАРИЙ: Перечислив бесконечные изъяны Кали-юги, теперь Шукадева Госвами упоминает ее единственное затмевающее все остальное достоинство. Точно так же, как могущественный царь может убить бесчисленное множество преступников, одно это поразительное духовное качество может уничтожить всю скверну этого века. Переоценить значение повторения мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, особенно в этот век деградации, просто невозможно.



ТЕКСТ 52



Тот же результат, которого в Сатья-югу можно достичь медитацией на Вишну, в Трета-югу — совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу — служением лотосным стопам Господа, в Кали-югу обретают те, кто просто повторяет маха-мантру Харе Кришна.



КОММЕНТАРИЙ: Похожий стих встречается в «Вишну-пуране» (6.2.17), «Падма-пуране» (Уттара-кханда, 72.25) и «Брихан-Нарадия-пуране» (38.97):

дхйайан крте йаджан йаджнаис

третайам двапаре ’рчайан

йад апноти тад апноти

калау санкиртйа кешавам

«Все, чего в Сатья-югу можно достичь медитацией, в Трета-югу — совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу — поклонением лотосным стопам Господа Кришны, в век Кали достигают просто прославлением имени Господа Кешавы».

Шрила Джива Госвами далее цитирует «Брахма-вайварта-пурану», где говорится о плачевном состоянии людей Кали-юги:

атах калау тапо-йога-

видйа-йаджнадиках крийах

санга бхаванти на кртах

кушалаир апи дехибхих

«Таким образом, в Кали-югу даже самые возвышенные и одаренные обусловленные души не способны как следует совершать аскезу, заниматься йогической медитацией, поклоняться Божествам, проводить жертвоприношения и заниматься прочей сопутствующей этому деятельностью».

Шрила Джива Госвами также цитирует «Чатурмасья-махатмью» из «Сканда-пураны», где подчеркивается важность повторения в этот век Харе Кришна мантры:

татха чаивоттамам локе

тапах шри-хари-киртанам

калау йуге вишешена

вишну-притйаи самачарет

«Таким образом, самая возвышенная аскеза, которую только можно совершить в этом мире, — это повторение имени Господа Шри Хари. И особенно в век Кали Верховного Господа Вишну легче всего можно удовлетворить, совершая санкиртану».

В завершение следует сказать, что повсюду в мире нужно побуждать людей повторять и петь мантру Харе Кришна, которая способна спасти людей, тонущих в полном опасностей океане Кали-юги.



Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к третьей главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Бхуми-гита».





ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Четыре вида уничтожения вселенной




В этой главе рассказывается о четырех видах уничтожения материи (перманентном, периодическом, материальном и окончательном), а также о повторении святого имени Господа Хари как единственном способе остановить круговорот материальной жизни.

Тысяча циклов из четырех эпох составляют один день Брахмы, а в каждый день Брахмы, называемый калпой, сменяется четырнадцать Ману. Ночь Брахмы длится столько же, сколько его день. В течение этой ночи Брахма спит, а три планетные системы уничтожаются; это уничтожение называется наймиттика, или периодическое. Когда сто лет жизни Брахмы подходят к концу, происходит полное уничтожение материального мира. Этот вид уничтожения называется пракритика. В это время уничтожаются семь элементов материальной природы, начиная с махат, и все вселенское яйцо, состоящее из них. Когда человек постигает Абсолютную Истину, он видит реальность как она есть. Он воспринимает всю сотворенную вселенную отличной от Абсолюта, а потому нереальной. Этот вид уничтожения называется атьянтика — окончательное уничтожение (освобождение). В каждое мгновение время невидимым образом изменяет тела всех сотворенных живых существ и все остальные проявления материи. Этот процесс обрекает живых существ на постоянное уничтожение в бесконечном цикле рождений и смертей. Те, кто способен постичь незримую суть процессов, протекающих в материальном мире, утверждают, что все существа, включая самого Брахму, вынуждены постоянно рождаться и умирать. Материальная жизнь по определению означает подверженность рождению и смерти, сотворению и разрушению. И единственное средство, позволяющее пересечь океан материального существования, — это смиренно слушать рассказы о подобных эликсиру лилах Верховной Личности Бога. Никакого другого средства не существует.



ТЕКСТ 1



Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, я уже описал тебе единицы измерения времени, начиная с самой маленькой, которую измеряют движением одного атома, и заканчивая продолжительностью жизни Господа Брахмы. Я также рассказал о том, сколько длятся различные эпохи вселенской истории. Теперь послушай о том, сколько длится день Брахмы, а также о том, как происходит уничтожение.



ТЕКСТ 2



Тысяча циклов из четырех эпох составляют один день Брахмы, который называется калпой. О царь, за этот период сменяется четырнадцать Ману.



ТЕКСТ 3



По окончании дня Брахмы наступает его ночь, которая длится столько же, сколько его день. В это время три планетные системы подвергаются разрушению.



ТЕКСТ 4



Этот вид уничтожения называется наймиттика, или периодическое уничтожение, во время которого изначальный творец, Господь Нараяна, возлежит на змее Ананта-Шеше и вбирает в Себя всю вселенную, пока Господь Брахма спит.



ТЕКСТ 5



Когда две половины жизни Господа Брахмы, самого великого живого существа, истекают, происходит разрушение семи главных элементов творения.



ТЕКСТ 6



О царь, с уничтожением материальных элементов все вселенское яйцо, состоящее из сочетаний различных элементов вселенной, также подвергается уничтожению.



КОММЕНТАРИЙ: Очень важно отметить, что Шукадева Госвами, духовный учитель Махараджи Парикшита, подробно рассказывает об уничтожении мира перед самой смертью своего ученика. Внимательно слушая о разрушении мироздания, человек сможет без труда понять, что его собственный уход из этого мира — всего лишь незначительный эпизод в бесконечной череде событий огромного мироздания. Этим мудрым и очень уместным в данный момент рассказом о творении Бога Шукадева Госвами, совершенный духовный учитель, готовит своего ученика к моменту смерти.



ТЕКСТ 7



О царь, с приближением конца вселенной на Земле перестанут идти дожди. Это будет продолжаться сто лет. Засуха породит голод, и умирающие от голода люди будут буквально пожирать друг друга. Введенные в заблуждение силой времени, все обитатели Земли постепенно вымрут.



ТЕКСТ 8



Солнечные лучи, ставшие беспощадными в этот период, иссушат океан и выпьют все соки из тел живых существ и из земли, не принеся, вопреки обыкновению, дождей.



ТЕКСТ 9



Затем из уст Господа Санкаршаны вырвется великий огонь уничтожения. Раздуваемый могучим ветром, этот огонь сожжет все мироздание, опаляя безжизненную и пустую скорлупу вселенной.



ТЕКСТ 10



Опаляемая со всех сторон — сверху раскаленным солнцем, а снизу огнем Господа Санкаршаны, — вселенская сфера будет пылать, словно горящий шар из коровьего навоза.



ТЕКСТ 11



Опустошительный, неистовый ветер уничтожения будет беспрерывно дуть на протяжении ста лет, так что небо, затянутое пылью, станет серым.



ТЕКСТ 12



После этого, о царь, соберутся стаи разноцветных туч и с ужасным, оглушительным громом станут в течение ста лет проливать потоки дождя.



ТЕКСТ 13



Тогда оболочка вселенной наполнится водой и превратится в затопивший все вселенский океан.



ТЕКСТ 14



Когда вселенная будет затоплена, вода отнимет у земли ее уникальную способность нести в себе аромат, и тогда стихия земли, лишенная своего отличительного качества, исчезнет.



КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» много раз объяснялось, что первая стихия, эфир, обладает уникальным качеством звука. На следующем этапе творения появляется второй элемент, воздух, и он уже несет в себе звук и осязаемость. Третий элемент, огонь, наделен звуком, осязаемостью и формой, а четвертый элемент, вода, обладает звуком, осязаемостью, формой и вкусом. Земля же несет в себе звук, осязаемость, форму, вкус и аромат. Когда каждый из элементов утрачивает присущее ему уникальное свойство, его становится невозмозкно отличить от других более тонких элементов, и таким образом он исчезает как отдельная, уникальная единица творения.



ТЕКСТЫ 15-19



Затем стихия огня отбирает вкус у стихии воды, и вода, лишенная отличительного качества, сливается с огнем. Воздух забирает присущую огню форму, и бесформенный огонь растворяется в воздухе. Элемент эфира забирает качество воздуха, осязание, и воздух входит в эфир. После этого, о царь, ложное эго в гуне невежества поглощает звук, качество эфира, и эфир сливается с ложным эго. Ложное эго в гуне страсти растворяет в себе чувства, а ложное эго в гуне благости поглощает полубогов. Затем совокупная махат-таттва растворяет ложное эго со всеми его функциями, а саму махат-таттву поглощают три гуны природы — благость, страсть и невежество. О царь Парикшит, затем изначальная, непроявленная форма природы, побуждаемая временем, вбирает в себя эти гуны. Эта непроявленная природа не подвержена шести видам изменений, вызываемых временем. У нее нет ни начала, ни конца. Она есть непроявленная, вечная и неуничтожимая причина творения.



ТЕКСТЫ 20-21



В этом непроявленном состоянии материальной природы, называемом прадханой, нет слов, нет ума и нет проявлений тонких элементов, начиная с махат. Нет там даже гун благости, страсти и невежества. Там нет ни жизненного воздуха, ни разума, ни чувств, ни управляющих ими полубогов, нет определенного расположения планетных систем и нет различных состояний сознания — сна, бодрствования и глубокого сна. Там нет ни эфира, ни воды, ни земли, ни воздуха, ни огня, ни солнца. Оно подобно глубокому сну или полной пустоте. Поистине, его невозможно описать. Однако знатоки духовной науки объясняют, что, поскольку прадхана — это изначальное состояние материи, она является реальной основой материального творения.



ТЕКСТ 22



Этот вид уничтожения называется пракритика. В процессе такого уничтожения энергии, принадлежащие Верховному Господу, и Его непроявленная материальная природа под воздействием времени разбираются на составляющие, лишаются своих качеств и полностью сливаются друг с другом.



ТЕКСТ 23



Разум, чувства и объекты чувственного восприятия есть не что иное, как проявление Абсолютной Истины, и Она же одна является их изначальной основой. То, у чего есть начало и конец, по сути эфемерно, ибо является всего лишь объектом, воспринимаемым ограниченными чувствами, который в конечном счете неотличен от своей причины.



КОММЕНТАРИЙ: Слово дршйатва указывает на то, что все проявления грубой и тонкой материи благодаря энергии Верховного Господа становятся видимы, а затем, во время уничтожения, вновь становятся невидимыми, то есть непроявленными. Поэтому они, по сути своей, неотличны от источника своего проявления и уничтожения.



ТЕКСТ 24



Светильник, глаз, который видит благодаря его свету, и видимая этим глазом форма по сути своей неотличны от стихии огня. Точно так же воспринимающий разум, чувства и ощущения не существуют отдельно от высшего бытия, хотя Абсолютная Истина остается отличной от них.



ТЕКСТ 25



Существует три состояния разума — бодрствование, сон и глубокий сон. Однако, о царь, разнообразный опыт, который предоставляют эти три состояния чистому живому существу, не что иное, как иллюзия.



КОММЕНТАРИЙ: Чистое сознание Кришны не имеет ничего общего с различными состояниями материального сознания. Подобно тому как с появлением света темнота исчезает, иллюзорный материальный разум, который находится либо в состоянии бодрствования, либо в состоянии дремоты или погружается в глубокий сон, полностью исчезает при свете чистого сознания Кришны, естественного состояния каждого живого существа.



ТЕКСТ 26



Материальное мироздание то возникает, то уничтожается, оставаясь внутри Абсолютной Истины, благодаря тому что составляющие его элементы то соединяются вместе, то снова распадаются, подобно тому как в небе то собираются, то снова рассеиваются состоящие из капелек воды облака.



ТЕКСТ 27



О царь, [в «Веданта-сутре»] говорится, что вещественная причина (материя), из которой состоят все проявленные объекты, может восприниматься как отдельная реальность, подобно тому как нити, из которых соткано полотно, можно видеть отдельно от ткани.



ТЕКСТ 28



Все, что мы воспринимаем как имеющее конкретную причину или конкретное следствие, является иллюзией, ибо подобные причины и следствия зависят друг от друга. Поистине, то, что имеет начало и конец, нельзя назвать реальным.



КОММЕНТАРИЙ: Природу любой материальной причины невозможно понять, не увидев ее следствия. К примеру, природу огня нельзя понять, не увидев того, как он сжигает предметы, превращая их в пепел. Точно так же смачивающие свойства воды невозможно увидеть, не увидев мокрую ткань или бумагу. Организационные способности человека невозможно понять, не увидев результаты его деятельности, а именно созданную им организацию. Стало быть, не только следствия зависят от причин, но и понимание причины зависит от наблюдения за последствиями. Таким образом, причина и следствие зависят друг от друга и имеют начало и конец. Отсюда можно сделать вывод, что все подобные материальные причины и следствия, по сути своей, временны и относительны и, стало быть, иллюзорны.

Однако Верховная Личность Бога, хоть и является причиной всех причин, не имеет ни начала, ни конца. Поэтому Бог не материален и не иллюзорен. Богатства и энергии Господа Кришны — это абсолютная реальность, лежащая за пределами зависящих друг от друга материальных причин и следствий.



ТЕКСТ 29



Хотя изменения, протекающие в материальной природе, воспринимаются нами, ни одно из них, даже происходящее с мельчайшим атомом, невозможно до конца понять в отрыве от Высшей Души. Некий объект можно признать реально существующим, только если он обладает теми же качествами, что и чистый дух, то есть вечным и неизменным бытием.



КОММЕНТАРИЙ: Мираж в пустыне — это на самом деле одно из проявлений света; иллюзия воды в пустыне — результат особого преломления света. Подобно этому, материальная природа, которая кажется независимо существующей, на самом деле является одной из трансформаций энергии Верховной Личности Бога. Другими словами, материальная природа — это внешняя энергия Бога.



ТЕКСТ 30



В Абсолютной Истине нет материальной двойственности. Различия, которые видит невежественный человек, подобны разнице между пространством в пустом горшке и пространством вокруг него, разнице между отражением солнца в воде и самим солнцем или же разнице между жизненным воздухом в одном теле и в другом.



ТЕКСТ 31



Люди пользуются золотом по-разному, в зависимости от своих нужд, и потому золото может принимать самые разные формы. Точно так же разные люди по-разному описывают Верховного Господа, недоступного для материальных чувств, своими словами или словами Вед.



КОММЕНТАРИЙ: Те, кто не является чистым преданным Верховного Господа, по сути, пытаются использовать Господа и Его энергии в своих интересах. Их представления об Абсолютной Истине в значительной степени зависят от того, как именно они намерены эксплуатировать Бога и Его энергию. Но «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» содержат не искаженную человеческим эгоизмом концепцию Абсолютной Истины, поэтому искренние, разумные люди, которые не пытаются манипулировать Верховным Господом, могут получить великое благо, обратившись к этим произведениям.



ТЕКСТ 32



Хотя туча порождена солнцем и видеть ее можно только благодаря солнцу, тем не менее она застилает от наших глаз, также порожденных солнцем, само солнце. Подобно этому, материальное ложное эго, возникшее из Абсолютной Истины и воспринимаемое благодаря Ей, не позволяет душе — еще одному из частичных проявлений Абсолютной Истины — осознать Абсолютную Истину.



ТЕКСТ 33



Когда туча, появившаяся благодаря солнцу, развеивается, глаза могут увидеть солнце в его истинном облике. Подобно этому, когда душа постигает трансцендентную науку и таким образом избавляется от покрывающего ее материального ложного эго, она осознает свою изначальную духовную природу.



КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как солнце может своим жаром развеять любые тучи, мешающие глазу увидеть его, Верховный Господь (и только Он один) может устранить ложное эго, которое не позволяет душе увидеть Его. Есть, однако, существа, подобные совам, которые не хотят увидеть солнце. Точно так же те, кого не интересует духовное знание, никогда не получат возможности увидеть Бога.



ТЕКСТ 34



Дорогой Парикшит, когда иллюзорное ложное эго, которое связывает душу, отсекается мечом знания и человек постигает Господа Ачьюту, Высшую Душу, это называется атьянтикой —окончательным уничтожением материального существования.



ТЕКСТ 35



О покоритель врагов, люди, знающие тонкие законы природы, утверждают, что неостановимые процессы сотворения и уничтожения обрекают всех сотворенных живых существ, начиная с Господа Брахмы, на непрерывную череду рождений и смертей.



ТЕКСТ 36



Все порождения материи претерпевают изменения и под воздействием могучего потока времени быстро и беспрерывно разрушаются. Различные состояния бытия, в которых пребывают материальные объекты, снова и снова приводят к тому, что они возникают и уничтожаются.



ТЕКСТ 37



Эти состояния бытия, порождаемые не имеющим начала и конца временем, которое олицетворяет в этом мире Верховного Господа, невозможно увидеть глазом, как невозможно ощутить бесконечно малые ежесекундные перемещения планет на небе.



КОММЕНТАРИЙ: Всем известно, что солнце постоянно движется в пространстве, однако невооруженным глазом увидеть его передвижение невозможно. Точно так же невозможно увидеть, как растут волосы или ногти, хотя с течением времени результат этого роста становится виден. Время — очень тонкая и могущественная энергия Господа, и ни один глупец, пытающийся эксплуатировать материальное творение, не в силах победить его.



ТЕКСТ 38



Поэтому ход времени описывается с помощью четырех видов уничтожения — постоянного, периодического, на уровне материи и окончательного.



ТЕКСТ 39



О лучший из Куру, я вкратце поведал тебе о деяниях Господа Нараяны, творца этого мира и изначального источника всего творения. Исчерпывающе описать их не сможет даже сам Господь Брахма.



ТЕКСТ 40



Для того, кто пылает в огне бесчисленных страданий и хочет пересечь непреодолимый океан материального существования, нет лучшего корабля, чем развитие в себе трансцендентного вкуса к рассказам о деяниях Верховной Личности Бога.



КОММЕНТАРИЙ: Хотя полностью описать деяния Господа невозможно, тем не менее, если человек услышит хотя бы о некоторых из них, он может избавиться от невыносимых страданий материального бытия. Сбить жар материального существования можно только с помощью лекарства святого имени и рассказов о деяниях Верховного Господа, которые идеальным образом описаны в «Шримад-Бхагаватам».



ТЕКСТ 41



Давным-давно непогрешимый Господь Нара-Нараяна Риши рассказал эту суть всех Пуран Нараде, а тот передал ее Кришне-Двайпаяне Ведавьясе.



ТЕКСТ 42



Дорогой Махараджа Парикшит, великий Шрила Вьясадева объяснил мне то же самое писание, «Шримад-Бхагаватам», находящееся на одном уровне с четырьмя Ведами.



ТЕКСТ 43



О лучший из Куру, Сута Госвами, сидящий сейчас перед нами, перескажет «Бхагаватам» мудрецам, которые собрались для проведения великого жертвоприношения в Наймишаранье. Он станет рассказывать его, отвечая на вопросы мудрецов, во главе с Шаунакой.



Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к четвертой главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Четыре вида уничтожения вселенной».





ГЛАВА ПЯТАЯ

Последние наставления Шукадевы Госвами Махарадже Парикшиту




В этой главе повествуется о том, как Шукадева Госвами своими краткими наставлениями о природе Абсолютной Истины развеял страх царя Парикшита перед летучим змеем Такшакой, от укуса которого он должен был умереть.

Шри Шукадева Госвами объясняет, что на протяжении всего «Шримад-Бхагаватам» он вновь и вновь прославлял Высшую Душу, Господа Шри Хари, из умиротворения которого появляется на свет Брахма, а из гнева — Рудра. Если человек думает, что умрет, это значит, что он мыслит как животное. На самом деле душа, в отличие от тела, не возникает в какой-то момент, не появляется на свет, не живет в течение отведенного срока и не умирает. Когда тонкое покрытие души, состоящее из ума, уничтожается трансцендентным знанием, душа, пребывающая в теле, вновь начинает проявлять свою изначальную природу. Как масло, сосуд, фитиль и огонь на какое-то время становятся лампадой, так и наше материальное тело появляется благодаря комбинации трех гун материальной природы. Материальное тело появляется на свет и некоторое время проявляет признаки жизни. В конце сочетание трех гун, составляющих его, распадается и тело постигает смерть — лампада гаснет. В самом конце Шукадева обращается к царю с такими словами: «Ты должен сосредоточить ум на Господе Васудеве, и тогда укус летучего змея не потревожит тебя».



ТЕКСТ 1



Шукадева Госвами сказал: В этом «Шримад-Бхагаватам» повествуется о Высшей Душе всего сущего — Личности Бога, Хари, — из умиротворения которого рождается Брахма, а из гнева — Рудра.



КОММЕНТАРИЙ: В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает подробное изложение сути «Шримад-Бхагаватам». Основная мысль ачарьи состоит в том, что высшее совершенство жизни — это безусловное любовное предание Верховному Господу, Кришне, описанное Шукадевой Госвами. Единственная цель «Шримад-Бхагаватам» — убедить обусловленные души предаться Господу и вернуться домой, обратно к Богу.



ТЕКСТ 2



О царь, ты не должен, подобно животному, думать: «Я умру». В отличие от тела, ты никогда не рождался. Не было такого времени, когда бы ты не существовал, и сейчас ты тоже не умрешь.



КОММЕНТАРИЙ: В конце Первой песни (1.19.15) царь Парикшит сказал:

там мопайатам пратийанту випра

ганга ча деви дхрта-читтам ише

двиджопасрштах кухакас такшако ва

дашатв алам гайата вишну-гатхах

«О брахманы, считайте меня полностью предавшейся душой, и пусть Мать-Ганга, представляющая Господа, так же относится ко мне, ибо я уже поместил лотосные стопы Господа в свое сердце. Пусть летучий змей или любое другое магическое творение — что бы там ни создал брахман — сейчас же ужалит меня. Единственное, чего я хочу, — чтобы вы все продолжали воспевать деяния Господа Вишну».

Еще до того, как царь Парикшит выслушал «Шримад-Бхагаватам», он уже был маха-бхагаватой, величайшим чистым преданным Господа Кришны. На самом деле царь не испытывал животного страха перед смертью, однако ради нашего блага Шукадева Госвами очень строго обращается к своему ученику, так же как в «Бхагавад-гите» Господь Кришна жестко отчитывает Арджуну.



ТЕКСТ 3



Не думай, что ты родишься вновь в облике сыновей и внуков, подобно ростку, который возникает из семени, а затем рождает новое семя. Нет, ты не имеешь ничего общего с материальным телом и его порождениями, так же как и огонь не имеет ничего общего с дровами.



КОММЕНТАРИЙ: Некоторые люди мечтают родиться сыном своих собственных детей, чтобы все время оставаться в одной и той же материальной семье. Как утверждается в шрути-мантре, пита путрена питрман йони-йонау: «Сын может стать отцом для своего отца, ибо тот может родиться своим собственным внуком». «Шримад-Бхагаватам» ведет читателя к духовному освобождению, а не к бессмысленному поддержанию иллюзии телесного самоотождествления, и данный стих не оставляет в этом никаких сомнений.





ТЕКСТ 4



Во сне человек может увидеть, как ему отрубают голову, и так понять, что его истинное «я» не имеет ничего общего с происходящим во сне. Точно так же в бодрствующем состоянии человек способен понять, что его тело порождено пятью материальными элементами, поэтому на самом деле наше истинное «я», бессмертная и никогда не рождающаяся душа, отлична от тела, которое она созерцает.



ТЕКСТ 5



Когда горшок разбивается, часть пространства, которая была заключена в горшке, остается все тем же пространством, что и прежде. Подобно этому, когда грубое и тонкое тело умирают, живое существо, которое в них находится, снова возвращается в духовное состояние.



ТЕКСТ 6



Материальный ум порождает материальные тела, качества и деятельность духовного по природе живого существа. Сам же ум создан иллюзорной энергией Верховного Господа. С этого начинается материальное существование души.



ТЕКСТ 7



Лампада становится лампадой, только когда соединяются вместе масло, сосуд, фитиль и огонь. Подобно этому, материальная жизнь, основанная на телесном самоотождествлении души, возникает и уничтожается благодаря действию материальных гун благости, страсти и невежества, из которых состоит тело.



ТЕКСТ 8



Самосветящаяся душа, пребывающая внутри тела, отлична от видимого грубого и невидимого тонкого тел. Она всегда остается неизменной основой для бесконечно меняющихся тел, подобно тому как эфир всегда остается неизменной основой всех преобразований материи. Таким образом, душа бессмертна и не сравнима ни с чем материальным.



ТЕКСТ 9



Дорогой царь, постоянно размышляя о Верховном Господе Васудеве и поддерживая эту медитацию ясным, логичным разумом, ты должен постичь природу своего сознания, пребывающего сейчас в материальном теле.



ТЕКСТ 10



Летучий змей Такшака, насланный на тебя проклятием брахмана, не сможет сжечь твое истинное «я». Посланцы смерти бессильны перед людьми, которые, подобно тебе, овладели собой. Знай же, что ты уже преодолел все препятствия на своем пути обратно к Богу.



КОММЕНТАРИЙ: Настоящая смерть — это забвение своего вечного сознания, сознания Кришны. Для души материальная иллюзия подобна смерти, однако Махараджа Парикшит уже избавился от вожделения, зависти, страха и всех прочих опасностей, которые угрожают духовной жизни человека. В этом стихе Шукадева Госвами поздравляет великого царя-святого, который, будучи чистым преданным Господа Кришны, готовящимся вернуться домой в духовный мир, был неподвластен смерти.



ТЕКСТЫ 11-12



Ты должен думать: «По природе своей я неотличен от Абсолютной Истины, высшей обители, и эта Абсолютная Истина, высшая цель, неотлична от меня». Так вручив себя Высшей Душе, которая свободна от ложных материальных самоотождествлений, ты даже не заметишь, как летучий змей Такшака своими ядовитыми клыками вопьется тебе в ногу. Ты не увидишь ни своего умирающего тела, ни материального мира вокруг тебя, ибо ты понял свое отличие от них.



ТЕКСТ 13



Дорогой царь Парикшит, я рассказал тебе то, о чем ты спрашивал, — о деяниях Господа Хари, Высшей Души мироздания. Что еще ты желаешь услышать?



КОММЕНТАРИЙ: В своем комментарии к этому стиху Шрила Джива Госвами, приводя многочисленные цитаты из «Бхагаватам», детально описывает возвышенное положение царя Парикшита — преданного, который твердо решил сосредоточить свой ум на Господе Кришне и вернуться домой, обратно к Богу.



Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к пятой главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Последние наставления Шукадевы Госвами Махарадже Парикшиту».





ГЛАВА ШЕСТАЯ

Махараджа Парикшит оставляет тело




В этой главе описывается, как Махараджа Парикшит обрел освобождение и как Махараджа Джанамеджая начал жертвоприношение с целью убить всех змей. В ней также описывается источник всех Вед и то, как Шрила Ведавьяса упорядочил ведические писания.

В ответ на слова Шри Шукадевы Махараджа Парикшит сказал, что, выслушав «Бхагаватам», суть всех Пуран, состоящий из нектарных повествований о Верховной Личности Бога, Господе Уттамашлоке, он обрел трансцендентное бесстрашие и достиг единения с Господом. Его невежество рассеялось, и по милости Шри Шукадевы он узрел всеблагой личностный образ Бога — Шри Хари — и избавился от страха смерти. Затем Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами позволить ему сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа Хари и покинуть тело. Дав позволение, Шри Шукадева поднялся с места и удалился. Тогда Махараджа Парикшит, свободный от всех сомнений, сел в позу йога и погрузился в медитацию на Сверхдушу. Затем в том месте появился летучий змей Такшака, принявший облик брахмана. Змей ужалил царя, и тело того тут же вспыхнуло и сгорело дотла.

Узнав о смерти отца, Джанамеджая, сын Парикшита, не на шутку разгневался и начал совершать жертвоприношение с целью уничтожить всех змей. Несмотря на то что Такшака находился под защитой Индры, силой мантр его неумолимо влекло в огонь, и он чуть было не упал в жертвенное пламя. Увидев это, Брихаспати, сын Ангиры Риши, появился перед Махараджей Джанамеджаей и сказал, что Такшаку убивать нельзя, потому что он испил нектара полубогов. Более того, сказал он, все живые существа должны пожинать плоды своих прошлых поступков, поэтому царю следует прекратить свое жертвоприношение. Вняв словам Брихаспати, Джанамеджая остановил жертвоприношение.

Затем, отвечая на вопросы Шри Шаунаки, Сута Госвами описал разные разделы Вед. Из сердца высшего из полубогов, Брахмы, вышла тонкая трансцендентная вибрация, а из этой трансцендентной вибрации появился слог ом, необычайно могущественный и лучезарный. С помощью омкары Господь Брахма создал изначальные Веды и обучил им Маричи и других своих сыновей, возглавлявших сословия брахманов. Эти ведические знания передавались по цепи ученической преемственности до конца Двапара-юги, когда Господь Вьясадева разделил их на четыре части и поручил эти четыре самхиты разным школам мудрецов. Когда мудрец Ягьявалкья был отвергнут своим духовным учителем, ему пришлось вернуть обратно все полученные от него ведические мантры. Тогда, чтобы обрести новые мантры «Яджур-веды», Ягьявалкья стал поклоняться Верховному Господу в образе бога Солнца, и в конце концов Шри Сурьядева внял его молитвам.



ТЕКСТ 1



Сута Госвами сказал: Выслушав все, что рассказал ему достигший совершенства и беспристрастный Шукадева, сын Вьясадевы, Махараджа Парикшит смиренно приблизился к его лотосным стопам. Склонив к ним голову, царь, который всю жизнь находился под защитой Господа Вишну, молитвенно сложил ладони и сказал такие слова.



КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, некоторые из мудрецов, слушавшие, как Шукадева наставляет царя Парикшита, были философами-имперсоналистами. Поэтому слово самена указывает на то, что в предыдущей главе Шукадева Госвами изложил ему философию самоосознания так, как ее привыкли воспринимать подобные йоги-интеллектуалы.



ТЕКСТ 2



Махараджа Парикшит сказал: О величайший из милосердных, благодаря твоей доброте я достиг цели жизни. Ты сам рассказал мне о Верховной Личности Бога, Хари, не имеющем ни начала, ни конца.



ТЕКСТ 3



По моему мнению, нет ничего удивительного в том, что такие великие души, как ты, всегда погруженные в размышления о непогрешимой Личности Бога, столь милостивы к глупым обусловленным душам, вроде нас, измученным проблемами материальной жизни.



ТЕКСТ 4



Я выслушал от тебя этот «Шримад-Бхагаватам», который является сутью всех Пуран и совершенным образом описывает Верховного Господа, Уттамашлоку.



ТЕКСТ 5



Мой господин, теперь я не боюсь ни Такшаки, ни любого другого живого существа, ни даже повторяющихся смертей, ибо я погрузился в высшее проявление духа, Абсолютную Истину, о которой ты мне рассказал и которая уничтожает все страхи.



ТЕКСТ 6



О брахман, пожалуйста, дай мне позволение погрузить мою речь и остальные функции всех моих чувств в Господа Адхокшаджу. Позволь мне обратить к Нему свой ум, очищенный от всех эгоистических желаний, и так расстаться с жизнью.



КОММЕНТАРИЙ: Шукадева Госвами спросил Махараджу Парикшита: «Что еще ты хочешь услышать?» Здесь царь отвечает, что полностью постиг учение «Шримад-Бхагаватам» и готов теперь, закончив беседу, вернуться домой, к Богу.



ТЕКСТ 7



Ты раскрыл мне самую благодатную истину — рассказал о Верховной Личности Бога. Теперь я утвердился в знании и постиг природу своего «я», а от моего невежества не осталось и следа.



ТЕКСТ 8



Сута Госвами сказал: В ответ на просьбу царя Парикшита святой сын Шрилы Вьясадевы дал ему свое позволение. Затем, приняв почести от царя и всех присутствовавших там мудрецов, Шукадева покинул это место.



ТЕКСТЫ 9-10



Затем, обратившись лицом на север, Махараджа Парикшит сел на берегу Ганги, на подстилку из травы дарбха, с остриями травинок, смотревшими на восток. Достигнув совершенства в йоге, он полностью осознал духовную природу своего «я» и освободился от всех материальных привязанностей и сомнений. С помощью своего чистого разума святой царь направил ум к своей душе и стал медитировать на Высшую Абсолютную Истину. Его жизненный воздух полностью остановился, и Махараджа Парикшит застыл, словно дерево.



ТЕКСТ 11



О ученые брахманы, летучий змей Такшака, посланный разгневанным сыном брахмана, направлялся к царю, чтобы убить его, но по дороге встретил Кашьяпу Муни.



ТЕКСТ 12



Мудрец Кашьяпа владел искусством останавливать действие яда, и, чтобы помешать ему защитить Махараджу Парикшита, Такшака ублажил его дорогими подношениями. Затем летучий змей, способный принимать любой облик, обернулся брахманом и в этом облике подошел к царю и ужалил его.



КОММЕНТАРИЙ: Кашьяпа мог нейтрализовать действие яда Такшаки и доказал это, вернув к жизни пальму, которую Такшака сжег укусом своих ядовитых клыков. По воле судьбы Такшака склонил Кашьяпу на свою сторону, и произошло то, что должно было произойти.



ТЕКСТ 13



На глазах у всех живых существ во вселенной тело великого святого среди царей, полностью осознавшего себя, вспыхнуло от яда змея и в мгновение ока сгорело дотла.



ТЕКСТ 14



Тогда по всей земле и по небу разнесся душераздирающий плач скорби, и все полубоги, демоны, люди и другие живые существа были потрясены происшедшим.



ТЕКСТ 15



На планетах полубогов зазвучали литавры, а небесные музыканты — гандхарвы и апсары — запели. Полубоги осыпали землю цветами и славили царя.



КОММЕНТАРИЙ: Хотя в первый миг весь мир погрузился в скорбь, вскоре все обладающие знанием живые существа, включая полубогов, поняли, что царь, великая душа, ушел домой, к Богу, и это стало поводом для торжества.



ТЕКСТ 16



Узнав, что его отец умер от яда летучего змея, Махараджа Джанамеджая очень сильно разгневался и велел брахманам провести великое жертвоприношение, чтобы все змеи на свете сгорели в пламени жертвенного огня.



ТЕКСТ 17



Когда Такшака увидел, как в смертоносном пламени этого жертвоприношения сгорают даже самые могущественные змеи, он сильно испугался и бросился к Господу Индре, прося защитить его.



ТЕКСТ 18



Не увидев среди змей, входящих в жертвенный костер, Такшаки, царь Джанамеджая спросил брахманов: «Почему этот самый презренный из племени змеев, Такшака, не горит в этом огне?»



ТЕКСТ 19



Брахманы ответили: «О лучший из царей, змей Такшака до сих пор не упал в огонь, потому что его защищает Индра, которого тот попросил заступиться за него. Сам Индра удерживает его от падения в жертвенный огонь».



ТЕКСТ 20



Услышав эти слова, рассудительный царь Джанамеджая ответил жрецам: «Тогда, о брахманы, что мешает вам заставить Такшаку упасть в огонь вместе с его покровителем, Индрой?»



ТЕКСТ 21



Выслушав его повеление, жрецы, чтобы принести в жертву Такшаку вместе с Индрой, стали повторять следующую мантру: «О Такшака, немедленно низвергнись в этот огонь вместе с Индрой и всем сонмом полубогов!»



ТЕКСТ 22



Произнесенное вслух, это проклятие брахманов низвергло Господа Индру вместе с его воздушным кораблем и змеем Такшакой вниз. Стремительное падение не на шутку испугало Индру.



ТЕКСТ 23



Видя, как Индра вместе с Такшакой падает с небес на своем воздушном корабле, Брихаспати, сын Ангиры Муни, обратился к царю Джанамеджае с такими словами.



ТЕКСТ 24



«О повелитель людей, этот царь змеев не должен принять смерть от твоей руки, ибо он отведал нектара бессмертия полубогов, и потому старость и смерть не властны над ним».



ТЕКСТ 25



«Жизнь и смерть обусловленной души, а также ее следующее рождение — все это зависит от ее поступков. Поэтому, о царь, никто другой не может быть виновником нашего счастья или страдания».



КОММЕНТАРИЙ: Хотя на первый взгляд могло показаться, что царь Парикшит умер от укуса Такшаки, на самом деле царя забрал в царство Бога Сам Господь Кришна. Брихаспати хотел, чтобы юный царь Джанамеджая взглянул на ситуацию с духовной точки зрения.



ТЕКСТ 26



«Когда обусловленную душу убивают змеи, грабители, огонь, молния, голод, жажда, болезни или что-то другое, это означает, что душа пожинает плоды своих прошлых поступков».



КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, очевидно, что царь Парикшит умер вовсе не под воздействием своей прошлой кармы. Сам Господь вернул этого великого преданного домой, обратно к Богу.



ТЕКСТ 27



«Поэтому, о царь, пожалуйста, останови это жертвоприношение, которое проводилось, чтобы навредить другим живым существам. Множество невинных змей уже сгорели заживо. Каждому рано или поздно приходится пожинать непредвиденные плоды своих прошлых поступков».



КОММЕНТАРИЙ: Здесь Брихаспати признаёт, что, хотя на первый взгляд все сожженные змеи были ни в чем не виноваты, на самом деле по воле Бога они тоже пожинали плоды своих прошлых злодеяний.



ТЕКСТ 28



Сута Госвами продолжал: Вняв этим советам, Махараджа Джанамеджая ответил: «Будь по-твоему». Оценив по достоинству речи великого мудреца, он остановил жертвоприношение змей и почтил Брихаспати, самого красноречивого из мудрецов.



ТЕКСТ 29



Такова иллюзорная энергия Верховного Господа Вишну, неудержимая и невидимая. Хотя души являются неотъемлемыми частичками Господа, под влиянием иллюзорной энергии они впадают в заблуждение, отождествляя себя с различными материальными телами.



КОММЕНТАРИЙ: Иллюзорная энергия Господа Вишну так могущественна, что даже прославленный сын Махараджи Парикшита на время поддался ее влиянию. Тем не менее, поскольку он был преданным Господа Кришны, его заблуждение продлилось недолго. С другой стороны, обычный материалистичный человек, не имеющий особого покровительства Господа, стремительно погружается в пучину материального невежества. Как правило, материалисты не ищут защиты у Господа Вишну, поэтому всех их неизбежно ожидает полный крах.



ТЕКСТЫ 30-31



Однако существует иная, высшая реальность, над которой не властна иллюзорная энергия. Эта энергия не может безбоязненно хозяйничать там, думая: «Я могу помыкать этим человеком, потому что он обманщик». В этом высшем бытии не существует иллюзорных, соперничающих между собой философских доктрин. Напротив, там подлинные искатели духовных истин, под руководством истинных учителей, постоянно изучают духовную науку. В этой высшей реальности нет материального ума, который то принимает решения, то сомневается. Там также нет сотворенных материальных объектов, их тонких причин и всевозможных наслаждений, которые можно обрести, используя эти объекты. Более того, в этой высшей реальности нет обусловленных душ, покрытых ложным эго и тремя гунами природы. В том бытии нет ничего ограниченного или ограничивающего. Поэтому мудрый человек должен прекратить свои скитания по волнам материальной жизни и наслаждаться в этой Абсолютной Истине.



КОММЕНТАРИЙ: Иллюзорная энергия Господа, майя, может беспрепятственно распространять свое влияние на лицемеров, обманщиков и всех тех, кто не подчиняется законам Бога. Поскольку у Верховного Господа нет материальных качеств, в Его присутствии сама майя трепещет от страха. Как говорит Господь Брахма, виладжджаманайа йасйа стхатум икша-пате ’муйа — «Сама майя стыдится оказаться лицом к лицу с Верховным Господом».

В высшем духовном бытии нет места бессмысленным разглагольствованиям и спорам так называемых философов. В «Шримад-Бхагаватам» (6.4.31) утверждается:

йач-чхактайо вадатам вадинам ваи

вивада-самвада-бхуво бхаванти

курванти чаишам мухур атма-мохам

тасмаи намо ’нанта-гунайа бхумне

«Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним».



ТЕКСТ 32



Те, кто хочет избавиться от иллюзии, с помощью систематического анализа постепенно отбрасывают все лишнее и так приближаются к Господу Вишну, который занимает наивысшее положение. Распрощавшись с жалким материализмом, они обращают всю свою любовь к Высшей Абсолютной Истине, пребывающей в их сердце, и в непоколебимой медитации обнимают Ее.



КОММЕНТАРИЙ: Слова йан нети нетитй атад-утсисркшавах указывают на негативный метод познания, с помощью которого человек, ищущий изначальную Абсолютную Истину, систематически отвергает все лишнее, поверхностное и относительное. Люди во всем мире ставят под сомнение политические, социальные и даже религиозные установления, однако, не обладая сознанием Кришны, они по-прежнему остаются далеки от истины и находят утешение в цинизме. Однако, как утверждается здесь, парам падам ваишнавам амананти тат. Те, кто на самом деле хочет обрести совершенное знание, должны не только отвергать несущественное, но также постичь во всей полноте изначальное духовное бытие, парам падам ваишнавам, — высшую цель всех наших устремлений, обитель Господа Вишну. Слово падам указывает как на положение, так и на обитель Верховной Личности Бога, постичь которые могут лишь те, кто отказался от поверхностного материализма и достиг положения ананйа-саухрдам, безраздельной любви к Богу. Такую безраздельную любовь нельзя считать проявлением узколобости или ограниченности, поскольку все живые существа пребывают в Господе, а потому, когда человек непосредственно служит Верховному Существу, он тем самым служит и всем остальным живым существам. В этом высшем служении Господу и состоит наука сознания Кришны, которой обучает на своих страницах «Шримад-Бхагаватам».



ТЕКСТ 33



Такие преданные постигают высшее трансцендентное положение Личности Бога, Господа Вишну, поскольку их больше не оскверняют представления «я» и «мое», основанные на теле и доме.



ТЕКСТ 34



Нужно терпеливо сносить все оскорбления и никогда не выказывать неуважения к кому бы то ни было. Человек должен не отождествлять себя с телом и ни к кому не относиться враждебно.



ТЕКСТ 35



Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, непобедимым Господом Шри Кришной. Просто медитируя на Его лотосные стопы, я смог изучить и понять это великое писание.



ТЕКСТ 36



Шаунака Риши сказал: О милосердный Сута, пожалуйста, расскажи нам, как Пайла и другие могучие разумом ученики Шрилы Вьясадевы, признанные знатоки Вед, передавали и упорядочивали их.



ТЕКСТ 37



Сута Госвами сказал: О брахман, вначале в пространстве сердца самого возвышенного из живых существ, Господа Брахмы, чей ум всегда сосредоточен на духе, возник тонкий трансцендентный звук. Услышать этот тонкий звук может только тот, кто оторвал свой слух от материальных звуков.



КОММЕНТАРИЙ: Поскольку «Шримад-Бхагаватам» является вершиной ведических писаний, мудрецы во главе с Шаунакой захотели выяснить, откуда он возник.



ТЕКСТ 38



О брахман, поклоняясь этой тонкой форме Вед, мудрецы-мистики очищают свои сердца от всей скверны, что возникает от соприкосновения с материей, материальной деятельностью и представлениями о себе как о совершающем деятельность. Таким образом они освобождаются из круговорота рождений и смертей.



ТЕКСТ 39



Из этой тонкой трансцендентной вибрации возник звук ом, состоящий из трех звуков. Омкара обладает невидимым могуществом и естественным образом возникает в очищенном сердце. Слог этот — одна из форм Абсолютной Истины во всех трех Ее проявлениях: Верховной Личности, Высшей Души и высшей безличной истины.



ТЕКСТЫ 40-41



Этот звук ом, полностью нематериальный и невоспринимаемый, слышит Сверхдуша, у которой нет ни материальных ушей, ни каких-либо других материальных органов чувств. Все остальные проявления ведического звука суть производные слога ом, который возникает из души и звучит в пространстве сердца. Он прямо указывает на самопроявленную Абсолютную Истину, Сверхдушу, сокровенную суть и вечное семя всех ведических гимнов.



КОММЕНТАРИЙ: Чувства спящего человека не функционируют до тех пор, пока он не проснется. Однако его можно разбудить звуком, поэтому резонно задать вопрос: «Кто услышал этот звук?» В этом стихе слова супта-шротре указывают на то, что Верховный Господь, пребывающий в сердце, слышит звук и пробуждает спящее живое существо. Чувства Господа всегда выше наших. В конечном счете все звуковые вибрации существуют в пространстве, а в области сердца есть некое пространство, специально предназначенное для передачи ведического звука. Семенем всех ведических гимнов и звуков является омкара, что подтверждается в самих Ведах: ом итй этад брахмано недиштхам нама. Полностью звук ом, семя всех Вед, раскрывается в виде «Шримад-Бхагаватам», величайшего из всех ведических писаний.



ТЕКСТ 42



Из омкары появились три изначальных звука алфавита — а, у и м. О лучший из потомков Бхригу, этими тремя звуками поддерживаются все разнообразные тройственные проявления материального бытия, включая три гуны природы, названия «Риг-», «Яджур-» и «Сама-веды», три планетные системы Бхур, Бхувар и Свар, на которые стремятся попасть живые существа, а также три состояния сознания — бодрствование, сон и глубокий сон.



ТЕКСТ 43



Из этого звука, омкары, Господь Брахма создал все остальные звуки алфавита — гласные, согласные, полугласные, шипящие и другие, — характеризующиеся такими свойствами, как долгота и краткость.



ТЕКСТ 44



Всемогущий Брахма воспользовался этим разнообразием звуков, чтобы своими четырьмя устами произвести на свет четыре Веды, которые появились вместе со священным слогом ом и семью вьяхрити. Брахма хотел повсеместно распространить практику ведических жертвоприношений с учетом различных ритуальных функций, выполняемых служителями каждой из четырех Вед.



ТЕКСТ 45



Брахма обучил этим Ведам своих сыновей — самых мудрых из брахманов, которые в совершенстве владели искусством произнесения ведических гимнов. Они, в свою очередь, приняли на себя роль ачарьев и передали ведическое знание своим сыновьям.



ТЕКСТ 46



Циклы из четырех эпох сменяли друг друга, и ученики, неукоснительно следовавшие своим духовным обетам, поколение за поколением принимали эти Веды по цепи ученической преемственности. В конце каждой Двапара-юги величайшие из мудрецов разделяли Веды на несколько частей.



ТЕКСТ 47



Видя, что под влиянием времени большинство людей стали не очень разумными и сильными и что срок их жизни сократился, великие мудрецы, побуждаемые Верховным Господом, находящимся в их сердце, разделяли и упорядочивали Веды.



ТЕКСТЫ 48-49



О брахман, в наш век — эпоху Вайвасваты Ману — повелители вселенной во главе с Брахмой и Шивой попросили Верховную Личность Бога, защитника всех миров, спасти религиозные принципы. О удачливый Шаунака, тогда всемогущий Господь, явив божественную искру части Своей полной части, родился из лона Сатьявати как сын Парашары. В этом воплощении Кришны-Двайпаяны Вьясы Он разделил одну Веду на четыре части.



ТЕКСТ 50



Шрила Вьясадева разделил собрание мантр «Риг-», «Атхарва-», «Яджур-» и «Сама-веды» на четыре части, подобно тому как человек разбирает россыпь разных драгоценных камней по сортам. Таким образом он составил четыре отдельных писания.



КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Брахма своими четырьмя устами впервые изрек Веды, все мантры были перемешаны, словно россыпь разных драгоценных камней. Шрила Вьясадева разделил мантры на четыре раздела (самхиты), которые стали называться «Риг-веда», «Атхарва-веда», «Яджур-веда» и «Сама-веда».



ТЕКСТ 51



О брахман, сильный разумом и необычайно могущественный Вьясадева призвал к себе четырех своих учеников и доверил каждому из них по одной из четырех самхит.



ТЕКСТЫ 52-53



Шрила Вьясадева дал первой самхите, «Риг-веде», имя «Бахврича» и обучил ей своего ученика Пайлу. Мудрецу Вайшампаяне он продекламировал яджур-мантры, которые называются «Нигада». Он обучил Джаймини мантрам «Сама-веды», которые стали называться «Чхандога-самхита», а «Атхарва-веду» он передал своему дорогому ученику Суманту.



ТЕКСТЫ 54-56



Разделив свою самхиту на две части, мудрый Пайла передал ее Индрапрамити и Башкале. О Бхаргава, Башкала, в свою очередь, разделил вверенный ему сборник еще на четыре части и обучил им своих учеников Бодхью, Ягьявалкью, Парашару и Агнимитру. Индрапрамити, обуздавший свои чувства мудрец, передал свою самхиту ученому мистику-мудрецу Мандукее, чей ученик Девамитра позже передал разделы «Риг-веды» Саубхари и другим мудрецам.



КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Шридхары Свами, Мандукея был сыном Индрапрамити, от которого и получил ведическое знание.



ТЕКСТ 57



Сын Мандукеи по имени Шакалья разделил свою самхиту на пять частей и доверил их Ватсье, Мудгале, Шалии, Гокхалье и Шишире.



ТЕКСТ 58



Мудрец Джатукарнья тоже был учеником Шакальи. Разделив самхиту, полученную им от Шакальи, на три части, он добавил к ней четвертую — ведический словарь. Каждую из этих частей он передал одному из четырех учеников — Балаке, второму Пайле, Джабале и Вирадже.



ТЕКСТ 59



Башкали составил «Валакхилья-самхиту», собрав вместе все ветви «Риг-веды». Этот сборник получили Валаяни, Бхаджья и Кашара.



КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, Валаяни, Бхаджья и Кашара принадлежали к роду Дайтьев.



ТЕКСТ 60



Так святые брахманы сохраняли самхиты «Риг-веды», передавая их по цепи ученической преемственности. Просто слушая о том, как передавались эти ведические гимны, человек может освободиться от всех грехов.



ТЕКСТ 61



Ученики Вайшампаяны стали знатоками «Атхарва-веды». Их назвали Чараками, поскольку они исполняли суровые обеты, чтобы избавить своего гуру от греха убийства брахмана.



ТЕКСТ 62



Однажды Ягьявалкья, один из учеников Вайшампаяны, сказал: «О господин, что толку от жалких попыток всех твоих немощных учеников? Я сам стану совершать невиданную аскезу».



ТЕКСТ 63



Услышав эти слова, духовный учитель Вайшампаяна разгневался и произнес: «Убирайся отсюда! С тебя довольно, о ученик, оскорбляющий брахманов! Более того, немедленно верни мне все, чему я тебя обучил».



КОММЕНТАРИЙ: Шри Вайшампаяна разгневался, потому что один из его учеников, Ягьявалкья, оскорблял других его учеников, которые были достойными брахманами. Подобно отцу, которому не нравится, когда один из его сыновей обижает других, духовный учитель очень недоволен, если гордый ученик оскорбляет других его учеников или плохо обращается с ними.



ТЕКСТЫ 64-65



Тогда Ягьявалкья, сын Девараты, изрыгнул мантры «Яджур-веды» и покинул то место. С жадностью взирая на эти гимны «Яджур-веды», собравшиеся там ученики обратились в куропаток и склевали их. С тех пор эти чудной красоты разделы «Яджур-веды» стали называться «Тайттирия-самхита» — «гимны, собранные куропатками [титтирах]».



КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, брахману не подобает прикасаться к рвоте, поэтому ученики Вайшампаяны, могущественные брахманы, приняли облик титтир, куропаток, и собрали драгоценные мантры.



ТЕКСТ 66



Дорогой брахман Шаунака, тогда Ягьявалкья захотел открыть яджур-мантры, неведомые даже его духовному учителю. Движимый этим желанием, он стал сосредоточенно поклоняться могущественному богу Солнца.



ТЕКСТ 67



Шри Ягьявалкья сказал: Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога в образе Солнца. Ты повелеваешь четырьмя видами живых существ, начиная с Господа Брахмы и заканчивая травинками. Подобно тому как пространство присутствует как вовне, так и внутри всех живых существ, ты пребываешь в сердце каждого из них в образе Сверхдуши, а также вне их в виде времени. Подобно тому как облака не могут закрыть все небо, потому что сами находятся в нем, так и тебя никогда не покрывают никакие ложные материальные самоотождествления. Течением лет, которые состоят из долей мгновений, таких как кшана, лава и нимеша, ты один поддерживаешь этот мир, испаряя воду и вновь возвращая ее в виде дождя.



КОММЕНТАРИЙ: Эта молитва обращена к богу Солнца не как к отдельному, независимому существу, а как к Верховной Личности Бога, представшей в облике Своей могущественной экспансии — бога, повелевающего Солнцем.



ТЕКСТ 68



О сверкающий, о могучий бог Солнца, ты повелеваешь всеми полубогами. С великим вниманием я медитирую на твой огненный диск, ибо если человек ежедневно возносит тебе молитвы три раза в день в соответствии с предписаниями Вед, передающимися по истинной цепи ученической преемственности, то ты сжигаешь все его грехи, все следующие за ними страдания, а также изначальное семя желания.



ТЕКСТ 69



Ты сам присутствуешь в сердце всех движущихся и неподвижных существ, которые подвластны тебе и полностью зависят от тебя. Поистине, ты оживляешь их материальные ум, органы чувств и жизненный воздух, побуждая их действовать.



ТЕКСТ 70



Удав тьмы, поймавший этот мир, поглотил его своей ужасной пастью, и все живое утратило сознание и омертвело. Однако, милостиво глядя на спящих людей, ты пробуждаешь их и даруешь им зрение. Поэтому нет никого милосерднее тебя. В три священных промежутка суток ты помогаешь всем благочестивым людям встать на путь высшего блага, побуждая их выполнять религиозные обязанности, которые помогают им восстановить свою духовную природу.



КОММЕНТАРИЙ: Согласно обычаям ведической культуры, три высших сословия общества (интеллектуалы, воины и торговцы) получают посвящение у духовного учителя и вместе с ним мантру гаятри. Эту очищающую мантру необходимо повторять три раза в день — на восходе солнца, в полдень и на закате. Моменты, благоприятные для выполнения духовных обязанностей, вычисляются согласно движению Солнца по небу, и здесь заслуга такой систематической духовной деятельности приписывается Солнцу как представителю Бога.



ТЕКСТ 71



Словно земной царь, ты путешествуешь повсюду, сея страх среди нечестивых, а могущественные божества, управляющие сторонами света, с почтением подносят тебе в сложенных ладонях цветы лотоса и другие дары.



ТЕКСТ 72



Поэтому, мой господин, я в мольбе припадаю к твоим лотосным стопам, которые почитают духовные учители всех трех миров, ибо надеюсь получить от тебя мантры «Яджур-веды», не известные больше никому.



ТЕКСТ 73



Сута Госвами сказал: Довольный таким прославлением, могущественный бог Солнца принял облик коня и даровал мудрецу Ягьявалкье неведомые прежде яджур-мантры.



ТЕКСТ 74



Из этих бесчисленных сотен мантр «Яджур-веды» могущественный мудрец составил пятнадцать новых ветвей Вед. Они получили название «Ваджасанейи-самхиты», ибо появились из волос на гриве коня, и передавались через поколения последователями Канвы, Мадхьяндины и других риши.



ТЕКСТ 75



У Джаймини Риши, знатока «Сама-веды», был сын по имени Суманту, а сына Суманту звали Сутван. Мудрец Джаймини поведал каждому из них по половине «Сама-веда-самхиты».



ТЕКСТЫ 76-77



Сукарма, другой ученик Джаймини, был великим ученым. Он разделил могучее древо «Сама-веды» на тысячу самхит. Затем, о брахман, эти сама-мантры получили трое учеников Сукармы — Хираньянабха, сын Кушалы, Паушьянджи и Авантья, который достиг больших высот в постижении природы духа.



ТЕКСТ 78



Пятьсот учеников Паушьянджи и Авантьи прославились как певцы «Сама-веды» на севере. Позже некоторые из них стали петь «Сама-веду» в восточных землях.



ТЕКСТ 79



Пятеро других учеников Паушьянджи — Лаугакши, Мангали, Кулья, Кушида и Кукши — получили каждый по сто самхит.



ТЕКСТ 80



Крита, ученик Хираньянабхи, поведал двадцать четыре самхиты своим ученикам, а оставшиеся самхиты передавал преемникам осознавший себя мудрец Авантья.



Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к шестой главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Махараджа Парикшит оставляет тело».





ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Пураны




В этой главе Шри Сута Госвами описывает, как разрастались ветви «Атхарва-веды», перечисляет авторов Пуран и объясняет, по каким признакам можно узнать пурану. Затем он перечисляет восемнадцать основных пуран и в завершение отмечает, что любой, кто слушает такие повествования от рассказчика, принадлежащего к истинной цепи ученической преемственности, обретет духовную силу.



ТЕКСТ 1



Сута Госвами сказал: Суманту Риши, знаток «Атхарва-веды», обучил своей самхите ученика Кабандху, который в свою очередь передал ее Патхье и Ведадарше.



КОММЕНТАРИЙ: В «Вишну-пуране» говорится:

атхарва-ведам са муних

сумантур амита-дйутих

шишйам адхйапайам аса

кабандхам со ’пи ча двидха

кртва ту ведадаршайа

татха патхйайа даттаван

«Этот мудрец Суманту, чьи достоинства были безграничны, обучил „Атхарва-веде“ своего ученика Кабандху. Кабандха, в свою очередь, разделил ее на две части и передал их Ведадарше и Патхье».



ТЕКСТ 2



Учениками Ведадарши были Шауклаяни, Брахмабали, Модоша и Пиппалаяни. Пожалуйста, выслушай также от меня имена учеников Патхьи. Мой дорогой брахман, их звали Кумуда, Шунака и Джаджали, и все они в совершенстве знали «Атхарва-веду».



КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, Ведадарша разделил свою «Атхарва-веду» на четыре части и передал ее четырем своим ученикам. Патхья разделил свою самхиту на три части и пересказал ее трем своим ученикам, имена которых упомянуты здесь.



ТЕКСТ 3



Бабхру и Сайндхаваяна, ученики Шунаки, изучили два раздела «Атхарва-веды», которые составил их духовный учитель. Ученик Сайндхаваяны Саварна и ученики других великих мудрецов также изучали эту версию «Атхарва-веды».



ТЕКСТ 4



Среди ачарьев «Атхарва-веды» были также Накшатракалпа, Шантикалпа, Кашьяпа, Ангираса и другие. Теперь же, о мудрец, услышь от меня имена знатоков Пуран.



ТЕКСТ 5



Трайяруни, Кашьяпа, Саварни, Акритаврана, Вайшампаяна и Харита — это шесть учителей Пуран.



ТЕКСТ 6



Каждый из них обучился одному из шести сборников Пуран от моего отца, Ромахаршаны, который был учеником Шрилы Вьясадевы. Я стал учеником этих шестерых мудрецов и глубоко постиг всю мудрость Пуран в их изложении.



ТЕКСТ 7



Ромахаршана, ученик Ведавьясы, разделил Пураны на четыре основных раздела. Мудрецы Кашьяпа, Саварни, Акритаврана, ученик Рамы, и я изучили эти четыре раздела.



ТЕКСТ 8



О Шаунака, пожалуйста, услышь, каковы отличительные характеристики пураны, которые выделили, основываясь на ведических писаниях, величайшие из ученых брахманов.



ТЕКСТЫ 9-10



О брахман, одни знатоки утверждают, что любая пурана имеет дело с десятью основными темами: сотворение вселенной, последующее сотворение миров и живых существ, поддержание всех живых существ, забота Господа о них, периоды правления различных Ману, династии великих царей, деяния этих царей, уничтожение, импульс к деятельности и высшее прибежище. Другие утверждают, что главные пураны описывают все десять этих тем, тогда как второстепенные имеют дело всего лишь с пятью.



КОММЕНТАРИЙ: Десять тем великой пураны также перечислены во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (2.10.1):

шри-шука увача

атра сарго висаргаш ча

стханам пошанам утайах

манвантарешанукатха

ниродхо муктир ашрайах

«Шри Шукадева Госвами сказал: „Шримад-Бхагаватам“ затрагивает десять тем. Он рассказывает о сотворении вселенной, вторичном творении, планетных системах, покровительстве Господа, движущей силе творения, смене Ману, науке о Боге, возвращении домой, к Богу, об освобождении и суммум бонум (высшем благе)».

По словам Шрилы Дживы Госвами, такие пураны, как «Шримад-Бхагаватам», описывают все десять этих тем, тогда как второстепенные пураны описывают лишь пять тем. В ведических писаниях говорится:

саргаш ча пратисаргаш ча

вамшо манвантарани ча

вамшанучаритам чети

пуранам панча-лакшанам

«Пять отличительных характеристик пураны — это описание творения, вторичного творения, царских династий, периодов правлений Ману и деяний представителей разных династий». Пураны, описывающие эти пять разделов знания, считаются второстепенными пуранами.

Шрила Джива Госвами объясняет, что десять главных тем «Шримад-Бхагаватам» раскрываются в каждой из двенадцати песней этого писания. Не следует приписывать какую-то одну тему только одной песни. Не стоит также пытаться искусственно доказать, что в «Шримад-Бхагаватам» все эти темы раскрываются последовательно, одна за другой. Очевидно, что все важнейшие для человека сферы знания, относящиеся к десяти упомянутым выше категориям, описываются с разной степенью детализации на протяжении всего «Шримад-Бхагаватам».



ТЕКСТ 11



Когда изначальные гуны, пребывающие в непроявленной материальной природе, приходят в движение, появляется махат-таттва. Из махат-таттвы возникает ложное эго, которое затем разделяется на три составляющие. Это троякое ложное эго последовательно проявляется как тонкие формы восприятия, чувства и грубые объекты чувств. Возникновение всех этих элементов называют творением.



ТЕКСТ 12



Вторичное творение, которое происходит по милости Господа, представляет собой слитые воедино и проявленные вовне желания живых существ. Подобно тому как семя порождает все новые и новые семена, поступки, порождающие в человеке материальные желания, формируют все движущиеся и неподвижные формы жизни.



КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как из семени вырастает дерево, дающее тысячи новых семян, материальное желание превращается в деятельность ради наслаждения ее плодами, которая, в свою очередь, порождает в сердце обусловленной души тысячи новых желаний. Слово пурушанугрхитанам указывает на то, что право желать и действовать в этом мире даруется живому существу по милости Верховного Господа.



ТЕКСТ 13



Слово вртти указывает на то, что движущиеся живые существа живут за счет неподвижных. Для человека же вртти означает добывать средства к существованию способом, соответствующим его конкретной природе. Такие действия можно совершать либо из корысти, либо в соответствии с законами Бога.



ТЕКСТ 14



В каждую из юг непогрешимый Господь является в обликах животных, людей, мудрецов и полубогов. Своими деяниями в этих воплощениях Он защищает вселенную и убивает врагов ведической культуры.



КОММЕНТАРИЙ: Защита Господа, на которую здесь указывает слово ракша, является одной из десяти основных тем Маха-пураны, или великой пураны.



ТЕКСТ 15



Во время правления каждого из Ману Господь Хари приходит в шести образах: как правящий Ману, как главные полубоги, как сыновья Ману, как Индры, как великие мудрецы, а также как частичные воплощения Верховной Личности Бога.



ТЕКСТ 16



Вамша (царские роды) — это описание генеалогий царей, которым положил начало Господь Брахма, царей прошлого, настоящего и будущего. История царских родов представляет собой жизнеописания этих царей, прежде всего, самых выдающихся.



ТЕКСТ 17



Существует четыре вида уничтожения мироздания: периодическое, на уровне элементов, непрерывное и окончательное, — и все они происходят под управлением энергии Верховного Господа. Ученые мудрецы называют эту тему, описываемую в Пуранах, лайах («уничтожение»).



ТЕКСТ 18



Невежественное живое существо занимается материальной деятельностью, а потому в каком-то смысле становится причиной сотворения, поддержания и разрушения вселенной. Некоторые знатоки называют дживу (живое существо) тем, кто стоит за материальным творением, тогда как другие утверждают, что джива есть непроявленное.



КОММЕНТАРИЙ: Создает, поддерживает и разрушает материальный мир Сам Верховный Господь. Однако все это Он делает, откликаясь на желания обусловленных душ, которых здесь называют хету, или причиной деятельности мироздания. Господь создает этот мир, чтобы помочь обусловленным душам, которые пытаются эксплуатировать материю; но в конечном счете этот мир создан для того, чтобы живые существа могли постичь свою духовную природу.

Поскольку обусловленные души не видят своей природы, их называют здесь авйакртам, «непроявленными». Другими словами, живое существо, не обладающее полным сознанием Кришны, не может до конца понять и увидеть себя.



ТЕКСТ 19



Высшая Абсолютная Истина присутствует во всех фазах сознания — бодрствовании, сне и глубоком сне, — входит во все творения материальной природы и обеспечивает деятельность всех живых существ, однако Она также пребывает отдельно от всего этого. Таким образом, всегда трансцендентная творению, Она является конечным и единственным прибежищем.



ТЕКСТ 20



Хотя материальный объект может принимать различные формы и имена, в основе его существования всегда лежит некий субстрат — его суть. Точно так же Высшая Абсолютная Истина всегда присутствует в сотворенном материальном теле, как в соединении с ним, так и отдельно от него, на протяжении всех периодов его существования, от зачатия и до смерти.



КОММЕНТАРИЙ: Мокрой глине можно придать всевозможные формы, в зависимости от которых ее будут впоследствии называть «кувшином для воды», «вазой для цветов» или «горшком». Однако вне зависимости от форм и названий изначальная материя, глина, будет лежать в основе каждого из этих объектов. Точно так же Верховный Господь присутствует в теле во все периоды его существования. Господь неотличен от материальной природы в том смысле, что является ее изначальным источником. Одновременно с этим Высшая Личность, единственная и неповторимая, существует отдельно в Своей собственной обители.



ТЕКСТ 21



Ум может прекратить свою деятельность на материальных уровнях бодрствования, сна и глубокого сна; это может произойти либо само по себе, либо в результате духовной практики. Тогда человек постигает Высшую Душу и перестает стремиться к материальному.



КОММЕНТАРИЙ: Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (3.25.33), джарайатй ашу йа кошам нигирнам анало йатха: «Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело человека без каких-либо дополнительных усилий с его стороны, подобно тому как огонь пищеварения в желудке переваривает съеденную пищу». Тонкое материальное тело склонно эксплуатировать материальную природу посредством секса, страсти к накоплению, гордыни и безрассудства. Однако любовное служение Господу растворяет упрямое ложное эго и возвышает душу, подводя ее к чистому, полному блаженства сознанию — сознанию Кришны, высшему совершенству бытия.



ТЕКСТ 22



Мудрецы, в совершенстве изучившие историю древности, говорят, что, в зависимости от их разнообразных характеристик, Пураны можно разделить на восемнадцать главных и восемнадцать второстепенных.



ТЕКСТЫ 23-24



Восемнадцать главных пуран — это «Брахма-пурана», «Падма-пурана», «Вишну-пурана», «Шива-пурана», «Линга-пурана», «Гаруда-пурана», «Нарада-пурана», «Бхагавата-пурана», «Агни-пурана», «Сканда-пурана», «Бхавишья-пурана», «Брахма-вайварта-пурана», «Маркандея-пурана», «Вамана-пурана», «Вараха-пурана», «Матсья-пурана», «Курма-пурана» и «Брахманда-пурана».



КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами подтверждает эти два стиха, приводя цитаты из «Вараха-пураны», «Шива-пураны» и «Матсья-пураны».



ТЕКСТ 25



О брахман, я подробно описал тебе, как с помощью Шрилы Вьясадевы, его учеников и учеников его учеников разрастались ветви Вед. Духовная сила того, кто слушает это повествование, увеличится.



Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к седьмой главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Пураны».





ГЛАВА ВОСЬМАЯ

Молитвы Маркандеи Наре-Нараяне Риши




В этой главе рассказывается, как Маркандея Риши совершал аскезу, победил своей мощью бога любви и всех его спутников, а также вознес молитвы Господу Шри Хари в Его обликах Нары и Нараяны.

Шри Шаунака был поражен тем, как долго прожил Шри Маркандея, родившийся в роду самого Шаунаки, и тем, как миллионы лет назад он путешествовал в одиночку по океану пралаи и увидел младенца, возлежавшего на листе баньяна. Шаунака понял, что Маркандея прожил два дня Брахмы, а потому попросил Шри Суту Госвами пояснить это.

Сута Госвами ответил, что мудрец Маркандея, получив от своего отца очистительное посвящение в брахманы, дал обет до конца жизни хранить целомудрие. Затем он стал поклоняться Верховному Господу Хари, и длилось его поклонение шестнадцать жизней Ману. Во время семнадцатой манвантары Господь Индра, решив помешать аскезе мудреца, послал к нему Камадеву и его спутников. Однако Маркандея Риши победил их своим могуществом, накопленным в результате аскезы.

Тогда, чтобы пролить милость на Маркандею, Господь Шри Хари явился перед ним в облике Нары-Нараяны. Шри Маркандея простерся перед Ними ниц и почтил Их, удобно Их усадив, омыв Их стопы и проведя Им пуджу. Затем он стал возносить Им молитвы: «О всемогущий Господь, Ты вдыхаешь жизненный воздух во всех живых существ, Ты защищаешь все три мира, рассеиваешь горе и даруешь освобождение. Ты защищаешь всех, кто принял Твое покровительство, от любых несчастий. Достижение Твоих лотосных стоп — это единственная благая цель, к которой стоит стремиться обусловленным душам. Служение Тебе исполняет все желания. Твои лилы, относящиеся к гуне чистой благости, могут освободить всех из материального плена. Поэтому разумные люди поклоняются Тебе в Твоей личностной форме, состоящей из чистой благости, — в форме Шри Нараяны, а также в образе Нары, который олицетворяет беспримесную преданность Тебе.

Живое существо, введенное в заблуждение иллюзией, может непосредственно постичь Тебя, только если обретет знание, которое содержится в Ведах и которое Ты, духовный учитель всей вселенной, распространяешь по миру. Пытаясь понять Тебя путем санкхья-йоги, даже такие великие мыслители, как Брахма, приходят в замешательство. Ты Сам порождаешь основателей санкхьи и других философий, чтобы знание о Твоей личностной природе исчезло под телесными оболочками, скрывающими духовную природу дживы. О Маха-Пуруша, я в почтении склоняюсь пред Тобой».



ТЕКСТ 1



Шри Шаунака сказал: О Сута, долгой жизни тебе! О святой, о лучший из рассказчиков, пожалуйста, продолжай говорить с нами. Поистине, лишь ты можешь указать путь заблудившимся во тьме невежества людям.



КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Джива Госвами, мудрецы поняли, что Сута Госвами собирается завершить свой пересказ «Шримад-Бхагаватам», а потому стали побуждать его сначала рассказать историю Маркандеи Риши.



ТЕКСТЫ 2-5



Знатоки говорят, что мудрец Маркандея Риши, сын Мриканду, прожил необычайно долгую жизнь и был единственным, кто уцелел, когда день Брахмы подошел к концу и вся вселенная погрузилась в воды потопа. Однако этот же Маркандея Риши, лучший из потомков Бхригу, родился в моем роду во время нынешнего дня Брахмы, и пока на протяжении этого дня Брахмы мы еще не видели уничтожения вселенной. Общеизвестно также, что, пока Маркандея беспомощно скитался по великому океану потопа, среди этих ужасных вод ему открылось удивительное зрелище — он увидел младенца, возлежащего на листе баньяна. О Сута, я введен в замешательство и жажду узнать больше об этом великом мудреце, Маркандее Риши. О великий йог, все признают тебя знатоком Пуран. Поэтому будь добр, развей мои сомнения.



КОММЕНТАРИЙ: День Господа Брахмы, состоящий из его двенадцати часов, длится четыре миллиарда триста двадцать миллионов лет, и столько же длится его ночь. Судя по всему, Маркандея прожил один такой день и одну такую ночь и на следующий день Брахмы продолжил жить в образе Маркандеи. В течение ночи Брахмы, во время разрушения вселенной, мудрец скитался по вселяющим ужас водам океана уничтожения и увидел среди этих вод удивительное зрелище — лежавшего на листе баньяна необычного младенца. Все эти тайны, связанные с Маркандеей, Сута Госвами разъяснит по просьбе мудрецов.



ТЕКСТ 6



Сута Госвами сказал: О великий мудрец Шаунака, твой вопрос сам по себе непременно поможет всем избавиться от иллюзии, ибо он подводит к рассказам о Господе Нараяне, которые смывают с души всю скверну Кали-юги.



ТЕКСТЫ 7-11



Желая посвятить сына в брахманы, отец Маркандеи провел для него все предписанные Ведами ритуалы, и Маркандея, очистившись таким образом, стал изучать ведические гимны и строго следовать регулирующим принципам. Он совершил много суровых аскетических подвигов, глубоко постиг Веды и за всю жизнь ни разу не нарушил обета безбрачия. Глубоко умиротворенный, со спутанными волосами и одеждой из коры, он продвигался по духовному пути, и на этом пути ему помогали сосуд для воды и посох, какие носят монахи, священный шнур, пояс брахмачари, шкура черного оленя, четки из семян лотоса и связки травы куша. Каждый день, на рассвете и на закате, в минуты, которые считаются священными, он поклонялся Верховной Личности Бога в пяти образах — в форме жертвенного огня, солнца, духовного учителя, брахманов и Сверхдуши в сердце. По утрам и вечерам он ходил просить милостыню, а возвратившись, отдавал все, что насобирал, духовному учителю. Он молча принимал пищу один раз в день, да и то только тогда, когда духовный учитель приглашал его; в противном случае он постился. Посвятивший всю свою жизнь аскезе и изучению Вед, Маркандея Риши несчетные миллионы лет поклонялся верховному повелителю чувств, Личности Бога, и так победил неодолимую смерть.



ТЕКСТ 12



Господь Брахма, Бхригу Муни, Господь Шива, Праджапати Дакша, великие сыновья Брахмы и многие другие люди, полубоги, предки и духи — все были поражены достижениями Маркандеи Риши.



ТЕКСТ 13



Так преданный Богу йог-мистик Маркандея с помощью аскезы, изучения Вед и самообуздания строго соблюдал обет безбрачия. Очистив свой ум от всех беспокойств, он обратил его внутрь и стал медитировать на Верховного Господа, недоступного восприятию материальных чувств.



ТЕКСТ 14



Пока мудрец-мистик с помощью могущественной практики йоги сосредоточивал таким образом свой ум, прошел огромный период времени, равный жизни шести Ману.



ТЕКСТ 15



О брахман, в наш век, то есть в период правления седьмого Ману, Господь Индра узнал об аскезе Маркандеи и испугался его растущего мистического могущества. Поэтому он попытался помешать аскезе мудреца.



ТЕКСТ 16



Чтобы отвратить мудреца от духовной практики, Господь Индра послал к нему Камадеву, прекрасных райских певцов и танцовщиц, весну и напоенный благоуханием сандала ветерок с Малайских гор. Вместе с ними он послал живые олицетворения жадности и опьянения.



ТЕКСТ 17



О могущественный Шаунака, они направились к хижине Маркандеи, которая находилась на северном склоне Гималаев, там, где река Пушпабхадра огибает знаменитую гору Читра.



ТЕКСТЫ 18-20



Святую обитель Маркандеи Риши украшали рощи благочестивых деревьев; там жило множество благочестивых брахманов, омывавшихся в священных водах кристально чистых водоемов. Повсюду жужжали опьяненные пчелы, в упоении куковали кукушки и танцевали восторженные павлины. Поистине, над этой обителью кружились стаи опьяненных птиц. Весенний ветерок, посланный Господом Индрой, проник туда, неся с собой освежающие капли влаги с близлежащих водопадов. Напоенный ароматами лесных цветов, этот ветерок проник в обитель мудреца, пробуждая в сердце пылкие желания.



ТЕКСТ 21



Так в ашрам Маркандеи пришла весна. Вечернее небо, озаренное светом восходящей луны, стало лицом этой весны, а деревья и лианы покрылись молодыми побегами и цветами.



ТЕКСТ 22



Затем на сцене появился сам бог любви, повелитель бесчисленных небесных красавиц; в руках у него были лук и стрелы. За ним шла свита гандхарвов, певших и игравших на музыкальных инструментах.



ТЕКСТ 23



Эти слуги Индры увидели мудреца, который только что возлил в жертвенный огонь предписанные подношения и сидел, погруженный в медитацию. Его глаза были закрыты в трансе, и он казался непобедимым, словно сам огонь.



ТЕКСТ 24



Женщины принялись танцевать перед мудрецом, а райские певцы запели под завораживающий аккомпанемент барабанов, кимвал и вин.



ТЕКСТ 25



Пока сын страсти [олицетворенная жадность], весна и другие слуги Индры пытались возбудить ум Маркандеи, бог любви, Камадева, вытащил пятиконечную стрелу и вложил ее в свой лук.



ТЕКСТЫ 26-27



Апсара Пунджикастхали принялась играть с несколькими мячами. Казалось, что талия ее вот-вот переломится под тяжестью ее грудей, а из венка, украшавшего ее волосы, сыпались цветы. Она бегала за мячами, бросая на мудреца игривые взгляды, и вдруг пояс, которым было схвачено ее тонкое платье, развязался и порыв ветра сорвал с нее одежду.



ТЕКСТ 28



Решив, что он покорил мудреца, бог любви выпустил в него свою стрелу. Однако все эти попытки соблазнить Маркандею были столь же тщетными, как напрасные старания безбожника стать счастливым.



ТЕКСТ 29



О мудрый Шаунака, так бог любви и его свита пытались помешать мудрецу, однако они почувствовали, как жар его аскезы испепеляет их. Тотчас они прекратили свои проделки, как дети, разбудившие змею.



ТЕКСТ 30



О брахман, слуги Господа Индры дерзко напали на святого Маркандею, однако ложное эго не смогло подчинить его своей власти. Поистине, великие души могут выдержать и не такое.



ТЕКСТ 31



Услышав о мистическом могуществе великого мудреца Маркандеи и о том, как Камадева и все его слуги лишились сил в его присутствии, могущественный царь Индра был поражен.



ТЕКСТ 32



Желая пролить милость на святого Маркандею, который через аскезу, изучение Вед и соблюдение обетов совершенным образом сосредоточил свой ум и так полностью осознал себя, Сам Верховный Господь явился перед мудрецом, приняв облик Нары и Нараяны.



ТЕКСТЫ 33-34



Один из Них был белокожим, а другой — очень смуглым, и у обоих было по четыре руки. Их глаза напоминали лепестки распустившихся лотосов, а одеты Они были в одежды из шкуры черной антилопы и коры деревьев, и на Них были священные шнуры из трех нитей. В Своих все очищающих руках Они держали сосуды для воды, посохи из бамбука, четки из семян лотоса, а также пучки травы дарбха — символ всеочищающих Вед. Они были высокого роста, и желтое сияние, исходившее от Них, напоминало яркую вспышку молнии. Они выглядели словно сама олицетворенная аскеза, и Им поклонялись главные из полубогов.



ТЕКСТ 35



Эти два мудреца, Нара и Нараяна, были непосредственными воплощениями Верховного Господа. Увидев Их, Маркандея Риши вскочил на ноги и затем с великим почтением поклонился Им, пав на землю, как жердь.



ТЕКСТ 36



Блаженство созерцания Нары и Нараяны переполнило тело, ум и чувства Маркандеи. От счастья волосы на его теле встали дыбом, из глаз потекли слезы. Переполняемый этими чувствами, Маркандея с трудом мог удерживать свой взгляд на Них.



ТЕКСТ 37



Стоя с молитвенно сложенными ладонями и смиренно склоненной головой, Маркандея был охвачен таким радостным возбуждением, что мысленно заключал Нару-Нараяну в свои объятия. Голосом, прерывающимся от экстаза, он вновь и вновь повторял: «Я в почтении склоняюсь перед Вами».



ТЕКСТ 38



Он усадил Их и омыл Им стопы, а затем стал почитать Их, предлагая аргхью, сандаловую пасту, ароматические масла, благовония и цветочные гирлянды.



ТЕКСТ 39



Маркандея Риши вновь припал к лотосным стопам двоих мудрецов — высших объектов поклонения, — которые удобно расположились на Своих сиденьях, готовые пролить на него Свою милость. Затем он обратился к Ним с такими словами.



ТЕКСТ 40



Шри Маркандея сказал: О всемогущий Господь, как могу я описать Тебя? Ты пробуждаешь жизненную энергию, которая приводит в движение ум, чувства и речь. Это справедливо по отношению ко всем обычным обусловленным душам и даже к таким великим полубогам, как Брахма и Шива. И уж конечно, это относится ко мне. Тем не менее Ты становишься близким другом тех, кто служит Тебе.



ТЕКСТ 41



О Верховная Личность Бога, Ты явился в этих двух личностных образах, чтобы даровать всем трем мирам высшее благо — остановить материальные страдания и победить смерть. Мой Господь, хотя Ты создаешь эту вселенную, а затем принимаешь различные трансцендентные облики, защищая ее, в конце концов Ты же и проглатываешь ее, словно паук, который плетет паутину, а затем сворачивает ее.



ТЕКСТ 42



Ты защитник и верховный повелитель всех движущихся и неподвижных живых существ, и потому того, кто находит прибежище у Твоих лотосных стоп, никогда не может коснуться скверна материальной деятельности, материальных качеств или времени. Великие мудрецы, постигшие суть Вед, возносят Тебе молитвы. Чтобы приблизиться к Тебе, они при любой возможности падают ниц перед Тобой, постоянно поклоняются Тебе и сосредоточивают на Тебе свой ум.



ТЕКСТ 43



О дорогой Господь, неуловимого бега времени боится даже Господь Брахма, который наслаждается своим возвышенным положением весь срок существования вселенной. Что тогда говорить о тех, кого создает Брахма, — обусловленных живых существах? На каждом шагу их подстерегают смертельные опасности. Я не знаю никакого другого средства от этого страха, кроме прибежища под сенью Твоих лотосных стоп, которые олицетворяют собой само освобождение.



ТЕКСТ 44



Поэтому, перестав отождествлять себя с телом и всем, что покрывает мое истинное «я», я поклоняюсь Твоим лотосным стопам. Эти бесполезные, временные и эфемерные оболочки лишь кажутся отделенными от Тебя — того, чей разум содержит в себе всю реальность. Приблизившись к Тебе — Верховному Господу и повелителю души, — человек обретает все, чего только можно пожелать.



КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто ошибочно отождествляет себя с материальным телом или умом, естественным образом начинает думать, что имеет право эксплуатировать материальный мир. Однако, когда человек постигает свою вечную духовную природу и осознаёт, что высшим владельцем всего сущего является Господь Кришна, тогда с помощью духовного знания он побеждает в себе стремление к иллюзорным наслаждениям.



ТЕКСТ 45



О мой Господь, о лучший друг обусловленной души, хотя ради сотворения, сохранения и разрушения этого мира Ты и принимаешь все три гуны — благость, страсть и невежество, из которых состоит Твоя иллюзорная энергия, для освобождения обусловленных душ Ты задействуешь только гуну благости. Другие две гуны просто несут им страдания, заблуждения и страх.



КОММЕНТАРИЙ: Слова лила дхртах указывают на то, что действия Господа Брахмы, творца вселенной, и Господа Шивы, ее разрушителя, так же как Господа Вишну, хранителя мироздания, — все это развлечения Абсолютной Истины, Господа Кришны. Однако в конечном счете даровать освобождение из плена материальной иллюзии может только Господь Вишну, на что указывают слова саттва-майи прашантйаи.

Наша деятельность в гунах страсти и невежества приносит бесконечные страдания, иллюзии и страх не только нам, но и всем окружающим; поэтому от такой деятельности следует отказаться. Нужно утвердиться в гуне благости и мирно жить духовной жизнью. Квинтэссенция благости в том, чтобы перестать преследовать эгоистические интересы в любой своей деятельности и посвятить свою жизнь служению Верховному Господу Кришне, источнику нашего существования.



ТЕКСТ 46



О Господь, о Верховная Личность Бога, поскольку гуна чистой благости может даровать нам бесстрашие, духовное счастье и царство Бога, Твои преданные считают именно гуну благости, а не страсти и невежества Твоим непосредственным проявлением. Поэтому разумные люди с любовью поклоняются Твоему духовному образу — олицетворению чистой благости, а также духовным телам Твоих чистых преданных.



КОММЕНТАРИЙ: Разумные люди не поклоняются полубогам, олицетворяющим гуны страсти и невежества. Господь Брахма — олицетворение гуны страсти, Господь Шива повелевает гуной невежества, и такие полубоги, как Индра, тоже представляют гуны материальной природы. Однако Господь Вишну, или Нараяна, — олицетворение чистой духовной благости, которая позволяет человеку постичь духовный мир, избавиться от страха и обрести духовное блаженство. Всего этого невозможно достичь с помощью материальной благости, всегда оскверненной примесью гун страсти и невежества. Как ясно утверждается в этом стихе, трансцендентный образ Господа целиком состоит из вечной духовной благости, без малейшей примеси материальных гун благости, страсти и невежества.



ТЕКСТ 47



Я в смирении склоняюсь перед Ним, Верховной Личностью Бога. Он вездесущее и всеохватывающее мироздание, и Он же духовный учитель мироздания. Я склоняюсь перед Господом Нараяной, высшим объектом поклонения, явившимся в облике мудреца, а также перед святым Нарой, лучшим из людей, всегда пребывающим в чистой благости, обуздавшим свою речь и проповедующим ведические писания.



ТЕКСТ 48



Материалист, чей разум извращен действиями его вводящих в заблуждение чувств, не может распознать Тебя, несмотря на то что Ты Сам постоянно присутствуешь в его чувствах и сердце, а также среди воспринимаемых им вещей этого мира. И тем не менее, даже несмотря на то, что разум такого человека покрыт Твоей иллюзорной энергией, если он получит от Тебя, высшего духовного учителя, ведическое знание, он сможет непосредственно постичь Тебя.



ТЕКСТ 49



О мой Господь, сокровенное знание о Твоей Верховной Личности раскрывается только в Ведах, и потому даже такие великие мудрецы, как Господь Брахма, в своих попытках постичь Тебя эмпирическими методами впадают в заблуждение. Каждый философ понимает Тебя через призму придуманных им теорий. Я поклоняюсь этой Верховной Личности, знание о которой погребено под телесными покровами, скрывающими духовную природу обусловленной души.



КОММЕНТАРИЙ: В попытках понять Верховную Личность Бога с помощью умозрительных рассуждений даже такие великие полубоги, как Господь Брахма, впадают в замешательство. На каждого философа воздействует определенная, единственная в своем роде комбинация гун природы, и потому каждый из них описывает Высшую Истину в соответствии со своей материальной обусловленностью. Поэтому, как бы ни пытались философы-эмпирики постичь Истину, их попытки никогда не приведут их к вершине знания. Высшее знание — это Кришна, Верховная Личность Бога, и понять Его можно, лишь полностью предавшись Ему и служа Ему с любовью. Поэтому Маркандея Риши говорит здесь: ванде маха-пурушам — «Я просто преклоняюсь перед этой Верховной Личностью». Те, кто пытается поклоняться Богу, но в то же время продолжает полагаться на силу своего ума или надеется наслаждаться плодами своего труда, получат лишь смешанные и вводящие в заблуждение результаты своих усилий. Чтобы полностью очиститься, преданный должен прекратить всякую корыстную деятельность и пустопорожнее умствование; тогда его любовное служение Господу само по себе приведет его к совершенному знанию о Всевышнем. Только такое совершенство может даровать полное удовлетворение вечной душе.



Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восьмой главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы Маркандеи Наре-Нараяне Риши».





ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Маркандея Риши видит иллюзорную энергию Господа




В этой главе описывается, как Маркандея Риши увидел иллюзорную энергию Верховной Личности Бога.

Довольный молитвами Шри Маркандеи, Верховный Господь предложил ему просить о любом благословении, какое тот пожелает, и мудрец ответил Господу, что хотел бы увидеть Его иллюзорную энергию. Верховный Господь Шри Хари, явившийся перед Маркандеей в облике Нары-Нараяны, произнес: «Будь по-твоему» — и удалился в Бадарикашрам. Некоторое время спустя, когда Шри Маркандея возносил вечерние молитвы, все три мира внезапно оказались в водах вселенского потопа. Долгое время Маркандея с огромным трудом в одиночку перемещался по этим водам, пока не увидел баньяновое дерево. На листе этого дерева лежал младенец, от которого исходило пленительное сияние. Стоило Маркандее приблизиться к листу, как мальчик сделал вдох и, словно крошечного комара, втянул мудреца в Свое тело.

Оказавшись внутри тела младенца, Маркандея, к своему изумлению, увидел там всю вселенную в точности такой, какая она была до уничтожения. Мгновение спустя младенец выдохнул, и мудреца вновь выбросило в воды вселенского потопа. Затем, поняв, что младенец на листе был Самим Шри Хари, трансцендентным Господом, пребывающим в его сердце, Шри Маркандея попытался обнять Его. Однако в этот момент Господь Хари, владыка всех мистических сил, исчез. Тут же исчезли и воды потопа, и Шри Маркандея обнаружил, что, как и прежде, находится в своем ашраме.



ТЕКСТ 1



Сута Госвами сказал: Верховный Господь Нараяна, друг Нары, довольный тем, как прославил Его мудрец Маркандея, обратился к этому достойнейшему потомку Бхригу с такими словами.



ТЕКСТ 2



Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Маркандея, поистине, ты лучший из ученых брахманов. Ты достиг совершенства жизни, непрерывно медитируя на Высшую Душу, служа Мне с безраздельной преданностью, совершая аскезу, изучая Веды и строго следуя регулирующим принципам.



ТЕКСТ 3



Мы очень довольны твоим обетом всю жизнь хранить безбрачие. Пожалуйста, проси любых благословений, ибо Я могу даровать тебе всё, что ты пожелаешь. Да сопутствует тебе удача!



КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что в начале стиха Господь говорит о Себе во множественном числе — «Мы довольны», — поскольку имеет в виду не только Себя, но также Шиву и Уму, которых позже будет прославлять Маркандея. Затем Господь говорит в единственном числе — «Я даю любые благословения», — ибо в конечном счете только Господь Нараяна (Кришна) может даровать живому существу высшее совершенство, вечное сознание Кришны.



ТЕКСТ 4



Мудрец сказал: О Бог богов, слава Тебе! О Господь Ачьюта, Ты уносишь все страдания предавшихся Тебе душ. Ты позволил мне увидеть Тебя — никаких иных благословений мне не надо.



ТЕКСТ 5



Полубоги, такие как Господь Брахма, достигли своего высокого положения, просто созерцая Твои прекрасные лотосные стопы. Они получили такую возможность после того, как их ум благодаря практике йоги обрел зрелость. Теперь же, о мой Господь, Ты лично явился и передо мной.



КОММЕНТАРИЙ: Маркандея Риши отмечает, что возвышенные полубоги, такие как Господь Брахма, достигли своего положения, просто взглянув на лотосные стопы Господа. Ему же, Маркандее Риши, представилась возможность созерцать все тело Господа Кришны, целиком. Таким образом, он даже представить себе не мог всей выпавшей на его долю удачи.



ТЕКСТ 6



О лотосоокий Господь, о лучший из тех, кто славится в этом мире, хотя я полностью доволен, просто созерцая Тебя перед собой, тем не менее мне хотелось бы увидеть Твою иллюзорную энергию, под влиянием которой весь мир вместе с управляющими им полубогами считает, что реальность исполнена материального разнообразия.



КОММЕНТАРИЙ: Обусловленной душе кажется, что материальный мир состоит из отдельных, не зависящих друг от друга объектов. В действительности же все объекты этого мира по природе своей едины, ибо представляют собой проявления разных энергий Верховного Господа. Маркандее Риши интересно увидеть своими глазами, как именно майя, энергия Господа, вводящая живых существ в заблуждение, повергает их в иллюзию.



ТЕКСТ 7



Сута Госвами сказал: О мудрый Шаунака! Довольный молитвами Маркандеи и оказанными Ему почестями, Господь, Верховная Личность Бога, улыбнувшись, ответил: «Будь по-твоему», после чего удалился к Себе в Бадарикашрам.



КОММЕНТАРИЙ: Слова бхагаван и ишвара, использованные в этом стихе, относятся к Верховному Господу, воплотившемуся в облике двух мудрецов, близнецов Нары и Нараяны. Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, улыбка Господа была печальной, ибо Ему больше по душе, когда чистые преданные сторонятся Его иллюзорной энергии. Интерес к проявлениям иллюзорной энергии Господа иногда перерастает в греховные материальные желания. Тем не менее, чтобы порадовать Своего преданного Маркандею, Господь выполнил его просьбу. Он поступил как отец, который не может отговорить своего сына от потакания пагубным желаниям и потому ждет, когда сын, испытав на себе их плачевные последствия, добровольно откажется от своих намерений. Итак, зная, что вскоре произойдет с Маркандеей, Господь улыбнулся и приготовился показать ему Свою иллюзорную энергию.



ТЕКСТЫ 8-9



Ни на минуту не забывая о своем желании увидеть иллюзорную энергию Господа, мудрец оставался в своем ашраме, непрестанно медитируя на Господа, пребывающего в огне, солнце, луне, воде, земле, воздухе, молнии и в собственном сердце. Он поклонялся Господу, поднося Ему предметы, созданные им в уме. Но иногда, уносимый волнами любви к Господу, Маркандея забывал провести обряд поклонения.



КОММЕНТАРИЙ: Из этих стихов явствует, что Маркандея Риши был великим преданным Господа Кришны; следовательно, он хотел увидеть иллюзорную энергию Господа вовсе не ради удовлетворения мирского честолюбия, но чтобы понять, как она действует.



ТЕКСТ 10



О брахман Шаунака, о лучший из потомков Бхригу, однажды, когда Маркандея проводил свой вечерний обряд поклонения на берегу реки Пушпабхадры, внезапно поднялся сильный ветер.



ТЕКСТ 11



Этот ураганный ветер гудел и завывал, неся с собой грозные тучи. В них сверкали молнии, грохотал гром, и тяжелые, словно колеса телеги, потоки дождя обрушились на землю, заполнив все стороны света.



ТЕКСТ 12



Затем по всем сторонам света образовались четыре бескрайних океана, и их волны, гонимые ветром, поглотили сушу. Эти грозно ревущие океаны с опасными водоворотами кишели морскими чудовищами.



ТЕКСТ 13



Мудрец увидел, как всех обитателей вселенной, в том числе и его самого, терзают изнутри и снаружи свирепые ветры, крушат удары молний и носят огромные волны, вздымающиеся выше неба. Когда вся земля оказалась под водой, он забеспокоился и испугался.



КОММЕНТАРИЙ: Здесь слово чатур-видхам указывает на четыре способа, посредством которых обусловленные души появляются на свет: из зародыша, яйца, семени и пота.



ТЕКСТ 14



Прямо на глазах у Маркандеи дождь, потоками низвергавшийся из туч, все больше и больше заполнял океан, пока наконец огромная пучина, с ее неистовыми, ужасающими волнами, поднятыми ураганным вихрем, не поглотила полностью всю землю с ее островами, горами и континентами.



ТЕКСТ 15



Воды поглотили землю, космос, небеса и райские планеты. Поистине, вся вселенная, все стороны света оказались под водой. Из всех обитателей мира в живых остался только Маркандея. С разметавшимися, спутанными волосами, великий мудрец в полном одиночестве скитался среди волн, почти онемев и ослепнув.



ТЕКСТ 16



Терзаемый голодом и жаждой, преследуемый чудовищными макарами и тимингилами, измученный ударами волн и ветра, он бесцельно перемещался в поглотившей весь мир тьме, у которой, казалось, не было конца и края. Чем дальше, тем больше он выбивался из сил и уже не понимал, куда его несет, и не мог определить, где небо, а где земля.



ТЕКСТЫ 17-18



Порой его засасывали огромные водовороты или начинали хлестать могучие волны. Огромные водяные чудовища, нападавшие друг на друга, то и дело пытались проглотить мудреца. Скорбь, замешательство, страдание, счастье и страх попеременно охватывали его, а иногда он испытывал такое недомогание и сильную боль, что принимал это за предсмертные муки.



ТЕКСТ 19



Введенного в замешательство иллюзорной энергией Господа Вишну, Верховной Личности Бога, Маркандею миллионы и миллионы лет носило по волнам этого потопа.



ТЕКСТ 20



Однажды, скитаясь по этим водам, брахман Маркандея увидел островок, на котором росло молодое баньяновое дерево, усыпанное цветами и плодами.



ТЕКСТ 21



С северо-восточной стороны этого дерева он увидел ветвь, на которой в углублении баньянового листа лежал младенец. От Него исходило сияние, рассеивавшее всю тьму вокруг.



ТЕКСТЫ 22-25



Тело младенца было темно-синего цвета и напоминало прекрасный, без малейшего изъяна, изумруд. Его лотосоподобное лицо сияло неотразимой красотой, а шея была отмечена линиями, подобными линиям на раковине. У Него была широкая грудь, точеный нос, изящные брови и прекрасные уши, по форме похожие на цветы граната. Внутренние завитки Его ушей напоминали завиток на раковине. Уголки Его глаз были розовыми, как цветы лотоса. На Его лице играла прелестная, чарующая улыбка, и зубы казались красноватыми от падавшего на них отблеска Его коралловых губ. Его густые, роскошные волосы слегка шевелились от дыхания, а глубокий пупок двигался вслед за складками кожи на Его животе, напоминавшем лист баньяна. Великий брахман с изумлением взирал, как этот младенец Своими изящными пальцами взял Свою лотосную стопу, поместил в рот ее большой палец и принялся его сосать.



КОММЕНТАРИЙ: Младенец этот был Верховной Личностью Бога. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Господь Кришна подумал: «Так много преданных жаждут нектара Моих лотосных стоп. Почему бы Мне Самому не отведать этого нектара?» Поэтому Господь, забавляясь, как обычный ребенок, стал сосать пальцы на Своей стопе.



ТЕКСТ 26



Маркандея глядел на ребенка, и всю его усталость как рукой сняло. Поистине, блаженство, испытанное им, было так велико, что лотос его сердца и подобные лотосу глаза полностью раскрылись, а волосы на теле встали дыбом. Не понимая, кем был этот чудесный ребенок, мудрец приблизился к Нему.



КОММЕНТАРИЙ: Маркандея хотел спросить ребенка, кто Он, и потому приблизился к Нему.



ТЕКСТ 27



В этот самый момент младенец сделал вдох, и Маркандею, словно комара, втянуло в Его тело. Там мудрец обнаружил всю вселенную, такую, какой она была до разрушения. Увидев это, Маркандея был необыкновенно удивлен и озадачен.



ТЕКСТЫ 28-29



Мудрец увидел всю вселенную: небо, рай и Землю, звезды, горы, океаны, большие острова и континенты, все стороны света, праведных живых существ и демонов, леса, страны, реки, города, рудники, поселения земледельцев и коровьи пастбища, а также профессиональные сословия и духовные уклады жизни разных слоев общества. Он увидел главные стихии мироздания и их порождения, а также само время, которое упорядочивает течение бесчисленных веков, составляющих дни Брахмы. Наконец он увидел все остальные объекты, созданные для использования в материальной жизни. Все это предстало перед ним, как настоящее.



ТЕКСТ 30



Он увидел перед собой Гималаи, реку Пушпабхадру и свой ашрам, где ему выпала удача встретиться с мудрецами Нарой и Нараяной. Так он созерцал всю вселенную, но тут младенец выдохнул и, увлекаемый потоком воздуха, мудрец был выброшен из Его тела обратно в воды вселенского потопа.



ТЕКСТЫ 31-32



В этом безбрежном океане он вновь увидел баньяновое дерево, росшее на крошечном островке, и младенца, лежавшего в углублении на листе баньяна. Ребенок украдкой взглянул на него и улыбнулся очаровательной улыбкой, исполненной любви. Маркандея смотрел на Него во все глаза и поместил Его образ в свое сердце. Затем, необычайно взволнованный, мудрец бросился к Нему, желая обнять трансцендентную Личность Бога.



ТЕКСТ 33



В то же мгновение Господь, Верховная Личность Бога, изначальный повелитель всех мистических сил, пребывающий в сердце каждого, неожиданно скрылся от взора мудреца, как порой пропадают плоды труда неумелого человека.



ТЕКСТ 34



О брахман, когда Господь исчез, вслед за Ним исчезло и баньяновое дерево, и огромный океан, поглотивший мироздание. И в тот же миг Маркандея вновь очутился в собственном ашраме.



Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к девятой главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Маркандея Риши видит иллюзорную энергию Господа».





ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

Господь Шива и Ума прославляют Маркандею Риши




В этой главе Шри Сута Госвами рассказывает о том, как Маркандея Риши получил благословения Господа Шивы.

Некогда Господь Шива, путешествуя по небу вместе со своей женой, Парвати, увидел Шри Маркандею, погруженного в глубокую медитацию. По просьбе Парвати Господь Шива предстал перед мудрецом, чтобы даровать ему плоды его аскезы. Выйдя из транса, Шри Маркандея увидел Господа Шиву, духовного учителя трех миров, вместе с Парвати. Он тотчас оказал им почтение, припав к их стопам, вознеся им хвалу и усадив на почетное место.

Затем Господь Шива стал прославлять возвышенных преданных Верховного Господа и предложил Шри Маркандее выбрать любое благословение, какое тот пожелает. Маркандея попросил для себя непоколебимой преданности Верховному Господу Шри Хари, слугам Верховного Господа, а также самому Господу Шиве. Довольный преданностью Маркандеи, Господь Шива сказал, что слава о нем разнесется по всему миру. Он также наградил его свободой от старости и смерти до самого разрушения вселенной, знанием о трех периодах времени, непривязанностью к мирскому и практическим пониманием духовных тем, а также сделал его учителем Пуран.

Те, кто пересказывает и слушает историю Маркандеи Риши, обретут свободу от материального существования, сводящегося к исполнению желаний, накопленных в результате кармической деятельности.



ТЕКСТ 1



Сута Госвами сказал: Это грандиозное представление, демонстрирующее действие иллюзорной энергии Господа, устроил для мудреца Сам Верховный Господь Нараяна. Увидев все это своими глазами, Маркандея Риши вручил себя Господу.



ТЕКСТ 2



Шри Маркандея сказал: О Господь Хари, я обретаю прибежище у подошв Твоих лотосных стоп, которые даруют бесстрашие всем, кто предался им. Даже великие полубоги сбиты с толку Твоей иллюзорной энергией, которая является им под видом знания.



КОММЕНТАРИЙ: Обусловленные души привязаны к материальным чувственным наслаждениям и ради этих наслаждений скрупулезно изучают, как действует материальная природа. Хотя внешне может показаться, что они достигают все больших высот в научном познании мира, в действительности они чем дальше, тем сильнее запутываются в ложных представлениях о своей природе, отождествляя себя с материальным телом, а значит, все глубже погружаются в пучину невежества.



ТЕКСТ 3



Сута Госвами сказал: В это время по небу на своем быке передвигался Господь Шива, которого сопровождала его супруга Рудрани и личные спутники. Он заметил Маркандею, пребывающего в трансе.



ТЕКСТ 4



Увидев мудреца, богиня Ума обратилась к Господу Гирише: «Мой господин, взгляни на этого ученого брахмана — его тело, ум и чувства застыли в трансе».



ТЕКСТ 5



«Он умиротворен, как воды океана в момент, когда стихает ветер и замирают рыбы. Мой Господь, ты даруешь совершенство подвижникам и аскетам, поэтому, пожалуйста, награди этого мудреца совершенством, которое он, без сомнения, заслужил».



ТЕКСТ 6



Господь Шива ответил: «Воистину, этот возвышенный брахман не желает никаких благословений и даже освобождения, ибо он обрел чистое преданное служение неисчерпаемой Личности Бога».



КОММЕНТАРИЙ: Слова наивеччхатй ашишах квапи указывают на то, что Маркандею Риши не интересовали никакие награды, доступные на любой из планет этой вселенной. Он не желал даже освобождения, ибо уже обрел Самого Верховного Господа.



ТЕКСТ 7



«И тем не менее, дорогая Бхавани, давай поговорим с этим святым. Ведь общение с возвышенными преданными — это лучшее, чего может достичь человек».



ТЕКСТ 8



Сута Госвами сказал: Произнеся эти слова, Господь Шанкара — прибежище чистых душ, покровитель всех духовных наук и повелитель всех воплощенных живых существ — приблизился к мудрецу.



ТЕКСТ 9



Поскольку материальный ум Маркандеи прекратил свою деятельность, мудрец даже не заметил, что перед ним стоят сам Господь Шива и его супруга, владыки мира, которые лично пришли увидеться с ним. Маркандея был так погружен в медитацию, что позабыл и о себе, о мире вокруг.



ТЕКСТ 10



Прекрасно понимая состояние Маркандеи, могущественный Господь Шива с помощью своей мистической энергии проник в пространство его сердца, подобно тому как ветер проникает сквозь щель.



ТЕКСТЫ 11-13



Шри Маркандея увидел внезапно проявившегося в его сердце Господа Шиву. Золотистые волосы Господа Шивы напоминали молнию; он был высокого роста, с тремя глазами и десятью руками, и тело его сияло, словно восходящее солнце. Он был одет в тигровую шкуру и держал в руках трезубец, лук, стрелы, меч и щит, а также четки, барабан дамару, череп и топор. Очень удивленный, мудрец вышел из транса и подумал: «Кто это и откуда он взялся?»



ТЕКСТ 14



Открыв глаза, мудрец увидел перед собой Господа Рудру, духовного учителя трех миров, которого сопровождали его спутники и Ума. Маркандея выразил им почтение, склонив голову.



КОММЕНТАРИЙ: Увидев в своем сердце Господа Шиву и Уму, Маркандея Риши тут же ощутил их присутствие, а также свое собственное «я». Когда же он пребывал в трансе, он был настолько поглощен медитацией на Верховного Господа, что совершенно забыл о себе как о существе, способном мыслить и воспринимать действительность.



ТЕКСТ 15



Маркандея выразил почтение Господу Шиве, его спутникам и Уме, обратившись к ним с приветственными словами, удобно усадив, омыв им стопы и поднеся душистую питьевую воду, ароматические масла, гирлянды из цветов, благовония и лампады для арати.



ТЕКСТ 16



Маркандея сказал: О могучий господин, что я могу сделать для тебя, находящего полное удовлетворение в своих собственных экстатических переживаниях? Поистине, своей милостью ты приносишь покой и умиротворение всей вселенной.



ТЕКСТ 17



Вновь и вновь я склоняюсь перед тобой, о всеблагой, о трансцендентный. Будучи повелителем благости, ты даруешь наслаждение, а соприкасаясь с гуной страсти, наводишь ужас. Кроме того, ты тесно связан с гуной невежества.



ТЕКСТ 18



Сута Госвами сказал: Господь Шива, величайший из полубогов, покровитель чистых преданных, остался доволен восхвалениями Маркандеи. Удовлетворенный, он улыбнулся и обратился к мудрецу с такими словами.



ТЕКСТ 19



Господь Шива сказал: Пожалуйста, проси у меня какого-нибудь благословения, ибо среди всех дарующих благословения мы трое — Брахма, Вишну и я — лучшие. Встреча с нами никогда не бывает напрасной, ибо, просто увидев нас, смертный обретает бессмертие.



ТЕКСТЫ 20-21



Обитатели всех планет, полубоги, управляющие этими планетами, а также Господь Брахма, Верховный Господь Хари и я — все мы возносим хвалы, поклоняемся и всячески помогаем брахманам, безгрешным, умиротворенным, не имеющим материальных привязанностей, сострадательным ко всем живым существам, безраздельно преданным нам, не питающим ни к кому вражды и одинаково относящимся ко всем.



ТЕКСТ 22



Эти преданные не проводят различий между Господом Вишну, Господом Брахмой и мной, а к другим живым существам относятся так же, как к себе. Ты именно такой возвышенный преданный, и потому мы поклоняемся тебе.



КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма и Господь Шива — это проявления соответственно созидательной и разрушительной энергий Личности Бога, Вишну. В этом смысле три этих повелителя материального мира едины. Хотя управляющая энергия Верховного Господа и проявляется трояко — как Брахма, Вишну и Шива, не следует усматривать в этом влияние материальной двойственности согласно трем гунам природы.



ТЕКСТ 23



Святое место — не просто водоем, и безжизненное изваяние полубога — само по себе еще не божество, которому поклоняются. Поверхностным взглядом не увидеть то высшее, что сокрыто в святых реках и полубогах, поэтому они даруют очищение лишь спустя долгое время. Но преданные, подобные тебе, очищают немедленно, стоит только их увидеть.



ТЕКСТ 24



Медитируя на Высшую Душу, совершая аскезу, изучая Веды и следуя регулирующим принципам, брахманы сохраняют в себе три Веды, которые неотличны от Господа Вишну, Господа Брахмы и меня. Поэтому я в почтении склоняюсь перед брахманами.



КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный Верховного Господа считается самым возвышенным из брахманов, так как вершиной всей духовной практики является любовное служение Господу.



ТЕКСТ 25



Даже худшие из грешников и неприкасаемые очищаются, просто слушая о людях, подобных тебе, или созерцая их. Можно только представить себе, насколько они очистятся, если им удастся непосредственно поговорить с тобой!



ТЕКСТ 26



Сута Госвами сказал: Маркандея Риши не мог насытиться, впитывая ушами подобные нектару слова Господа Шивы, исполненные сокровенной сути религии.



КОММЕНТАРИЙ: Маркандея Риши не горел желанием выслушивать похвалы от Господа Шивы, однако ему понравилось, насколько глубоко Господь Шива объясняет суть заповедей религии, а потому он жаждал слушать еще и еще.



ТЕКСТ 27



Маркандея, которого иллюзорная энергия Господа Вишну заставила долгое время скитаться по водам вселенского потопа, был крайне изможден. Однако подобные нектару речи Господа Шивы рассеяли все страдания, пережитые мудрецом, и он обратился к Господу Шиве с такими словами.



КОММЕНТАРИЙ: Маркандея Риши захотел увидеть, как действует иллюзорная энергия Господа Вишну, в результате чего ему пришлось пережить великие страдания. Однако теперь Господь Вишну вновь предстал перед мудрецом, на этот раз как Господь Шива, и Своими дарующими блаженство духовными наставлениями избавил его от всех страданий.



ТЕКСТ 28



Шри Маркандея сказал: Поистине, воплощенным душам невероятно сложно постичь деяния владык мира, особенно когда эти повелители кланяются и возносят хвалу подвластным им живым существам.



КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире обусловленные души стремятся подчинить друг друга. Поэтому они не могут понять поступки тех, кто на самом деле правит вселенной. Эти истинные владыки вселенной поразительно великодушны и потому иногда склоняются перед самыми достойными и праведными из своих подданных.



ТЕКСТ 29



Как правило, истинные учители религии являют пример идеального поведения, вдохновляют других на праведную жизнь и прославляют их за нее лишь для того, чтобы побудить обусловленные души следовать заповедям религии.



ТЕКСТ 30



Это внешнее смирение — лишь проявление их милости. Подобное поведение Верховного Господа и Его приближенных, которое Господь являет посредством Своей вводящей в заблуждение энергии, нисколько не умаляет Его могущества, так же как способности мага ничуть не уменьшаются оттого, что он показывает свои фокусы.



ТЕКСТЫ 31-32



Я склоняюсь перед Господом, Верховной Личностью Бога, который сотворил эту вселенную просто силой Своего желания, а затем вошел в нее как Сверхдуша. Приводя в действие гуны природы, Он кажется непосредственным творцом этого мира, так же как спящий человек может казаться в своем сне совершающим действия. Он владелец и верховный повелитель трех гун природы, и тем не менее Он остается единственным и неповторимым, наичистейшим и не имеющим Себе равных. Он высший духовный учитель всех и каждого, изначальное личностное проявление Абсолютной Истины.



КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь приводит в действие Свои материальные энергии, и в результате их взаимодействия происходит сотворение этого мира. Однако Сам Господь, будучи высшим трансцендентным существом, остается в стороне от их деятельности. Тем не менее, поскольку сотворение мира происходит целиком и полностью согласно Его замыслу и желанию, во всех явлениях этого мира можно увидеть Его руку. Из-за этого люди воображают, будто Бог лично творит этот мир, хотя на самом деле это делают Его разнообразные энергии, которыми Он управляет, Сам при этом оставаясь в стороне.



ТЕКСТ 33



О вездесущий, ты уже благословил меня, позволив тебя увидеть. О каком же еще благословении мне просить? Просто увидев тебя, человек может исполнить все свои желания и достичь любых целей.



ТЕКСТ 34



И все же я прошу тебя об одном благословении, ибо ты исполнен всех совершенств и способен одарить человека всем, чего он пожелает. Я прошу о непоколебимой преданности Господу, Верховной Личности Бога, и Его чистым преданным, в особенности тебе.



КОММЕНТАРИЙ: Слова тат-парешу татха твайи ясно указывают на то, что Господь Шива — преданный Верховного Господа, а не Сам Верховный Господь. Поскольку представителя Бога почитают наравне с Самим Богом, Маркандея Риши в предыдущих стихах обращается к Господу Шиве, называя его «господин». Однако здесь, так же как и во многих других местах ведических писаний, ясно сказано, что Господь Шива — вечный слуга Бога, а не Сам Бог.

Желание проявляется в уме и сердце живого существа согласно тонким законам, которые управляют сознанием. Чистое желание с любовью служить Богу приводит живое существо на самый возвышенный уровень сознания. Такое совершенное представление о жизни может возникнуть лишь по особой милости преданных Господа.



ТЕКСТ 35



Сута Госвами сказал: Приняв почести, оказанные мудрецом Маркандеей, и выслушав его красноречивые прославления, Господь Шарва [Шива], воодушевляемый супругой, ответил ему следующим образом.



ТЕКСТ 36



О великий мудрец, все твои желания исполнятся, ибо ты предан Господу Адхокшадже. До самого конца этого цикла творения добрая слава о тебе не угаснет, а старость и смерть обойдут тебя стороной.



ТЕКСТ 37



О брахман, да обретешь ты совершенное знание о прошлом, настоящем и будущем, а также трансцендентное понимание Всевышнего вкупе со свободой от мирских привязанностей. Ты обладаешь качествами идеального брахмана, так пусть же ты станешь духовным учителем Пуран.



ТЕКСТ 38



Сута Госвами сказал: Даровав таким образом Маркандее Риши благословения, Господь Шива продолжил свой путь, рассказывая богине Деви о подвигах мудреца и о том, как Маркандея воочию увидел действие иллюзорной энергии Господа.



ТЕКСТ 39



Маркандея Риши, лучший из потомков Бхригу, снискал великую славу, ибо достиг совершенства в мистической йоге. Он и по сей день странствует по этому миру, погруженный в переживания беспримесной преданности Верховной Личности Бога.



ТЕКСТ 40



Итак, я поведал тебе о деяниях великого мудреца Маркандеи, в частности о том, как он испытал на себе поразительное могущество иллюзорной энергии Верховного Господа.



ТЕКСТ 41



Хотя это событие было единственным в своем роде, находятся не слишком разумные люди, которые считают, будто речь в этом рассказе идет о цикле иллюзорного материального существования, созданном Верховным Господом для обусловленных душ, — бесконечном круговороте, который повторяется с незапамятных времен.



КОММЕНТАРИЙ: Историю Маркандеи, втянутого в тело Господа Его вдохом и выброшенного обратно Его выдохом, не стоит считать символическим описанием повторяющихся циклов материального созидания и уничтожения. В этой части «Шримад-Бхагаватам» описано реальное историческое событие, происшедшее с великим преданным Господа, а те, кто пытается объяснить этот рассказ как некую аллегорию, названы здесь недалекими глупцами.



ТЕКСТ 42



О лучший из потомков Бхригу, этот рассказ о Маркандее Риши несет в себе трансцендентную энергию Верховного Господа. Любому, кто внимательно слушает и пересказывает его, больше не грозит существование в материальном мире, основанное на желании наслаждаться плодами своего труда.



Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к десятой главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Шива и Ума прославляют Маркандею Риши».





ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

Краткое описание Маха-Пуруши




В этой главе говорится о поклонении Господу и в связи с этим — о Маха-Пуруше и различных аспектах, которые проявляет Солнце, входя в разные знаки зодиака. Вначале Шри Сута рассказывает Шаунаке Риши о материальных объектах, посредством которых человек может представить себе главные и второстепенные части тела Господа Шри Хари, а также Его оружие и одеяния. Затем он вкратце описывает путь крия-йоги, регламентированного поклонения Господу, следуя по которому смертный может обрести бессмертие. Далее Шаунака просит поведать о воплощении Господа Хари в образе бога Солнца, и Сута отвечает, что Господь Шри Хари — повелитель и изначальный творец вселенной, пребывающий в каждом ее атоме, — проявляет Себя в облике полубога, управляющего Солнцем. Мудрецы описывают разные проявления бога Солнца, в зависимости от его материального окружения. Чтобы поддерживать этот мир, Господь, Личность Бога, проявляет Свою энергию времени в образе Солнца и вместе с двенадцатью свитами своих приближенных проходит через все двенадцать знаков зодиака, начиная с месяца чайтра. Тот, кто помнит о величии Господа Шри Хари в облике Солнца, избавится от всех последствий своих грехов.



ТЕКСТ 1



Шри Шаунака сказал: О Сута, ты лучший из ученых людей и великий преданный Верховного Господа. Поэтому мы просим тебя поведать нам о конечном выводе всех Тантр.



ТЕКСТЫ 2-3



Да сопутствует тебе удача! Мы жаждем услышать от тебя о практике крия-йоги, которая состоит в регламентированном поклонении трансцендентному Господу, супругу богини процветания. Пожалуйста, объясни нам и то, как преданные Господа, прибегая к конкретным материальным образам, мысленно рисуют себе части Его тела, Его спутников, оружие и украшения. Правильно поклоняясь Верховному Господу, смертный может обрести бессмертие.



ТЕКСТ 4



Сута Госвами сказал: Склоняясь в почтении перед своими духовными учителями, я расскажу тебе о достояниях Господа Вишну, описанных в Ведах и Тантрах великими знатоками этой науки, такими как Брахма, появившийся на свет из цветка лотоса.



ТЕКСТ 5



Вселенская форма [вират] Личности Бога включает в себя девять основных элементов творения, начиная с непроявленного состояния природы, и их последующие трансформации. Как только эта вселенская форма наполняется сознанием, в ней возникают три планетные системы.



КОММЕНТАРИЙ: Девять основных элементов творения — это пракрити, сутра, махат-таттва, ложное эго и пять тонких способностей к восприятию. К их трансформациям относятся одиннадцать познающих органов и органов действия, а также пять грубых материальных элементов.



ТЕКСТЫ 6-8



Вот каким предстает Верховный Господь, принимая облик вселенской личности: Земля — это Его стопы, небо — Его пупок, Солнце — Его глаза, ветер — Его ноздри, полубог, отвечающий за продолжение рода, — Его гениталии, смерть — Его анус, а Луна — Его ум. Райские планеты — это Его голова, стороны света — Его уши, а полубоги, управляющие различными планетами, — Его многочисленные руки. Бог смерти — это Его брови, стыд — Его нижняя губа, жадность — Его верхняя губа, иллюзия — Его улыбка, лунный свет — Его зубы, деревья — волоски на теле всемогущего Пуруши, а облака — это волосы на Его голове.



КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе, предназначенном для медитации, говорится, что различные объекты материального творения, такие как Земля, Солнце или деревья, поддерживаются различными частями тела вселенской формы Господа. В этом смысле они считаются неотличными от Него Самого.



ТЕКСТ 9



Подобно тому как размеры тела обычного человека можно определить по величине составляющих его частей, о размерах Маха-Пуруши можно судить, измерив расстояние между планетными системами в Его вселенской форме.



ТЕКСТ 10



Грудь всемогущего, нерожденного Господа, Личности Бога, украшена камнем Каустубха, олицетворяющим чистую душу, и отмечена знаком Шриватса, который представляет собой непосредственное проявление сияния, исходящего от этого камня.



ТЕКСТЫ 11-12



Его гирлянда — это Его материальная энергия, состоящая из различных сочетаний гун природы. Его желтые одежды — это стихотворные размеры ведических гимнов, а Его священный шнур — слог ом, состоящий из трех звуков. Его серьги в форме акул — пути санкхьи и йоги, которые Он таким образом носит на Себе, а Его корона, дарующая обитателям всего мира бесстрашие, — Брахмалока, наивысшее место во вселенной.



ТЕКСТ 13



Ананта, на котором восседает Господь, — это непроявленное состояние материальной природы, а Его трон в форме лотоса — гуна благости, несущая в себе праведность и знание.



ТЕКСТЫ 14-15



Палица, которую держит Господь, — это главный из материальных элементов, прана, заключающая в себе силу чувств, ума и тела. Его великолепная раковина — это элемент воды, Его диск Сударшана — огонь, а Его меч, чистый, как само небо, — эфир. Его щит олицетворяет гуну невежества, Его лук Шарнга — время, а Его колчан со стрелами — органы действия.



ТЕКСТ 16



Говорится, что Его стрелы — это чувства, а Его колесница — могучий, деятельный ум. Его внешний облик — это тонкие объекты восприятия, а положение Его рук — суть всей целенаправленной деятельности.



КОММЕНТАРИЙ: Любая деятельность в конечном счете направлена на достижение высшего совершенства жизни, которое даруют милостивые руки Господа. Руки Господа заверяют преданного в том, что ему нечего бояться, и возносят такого преданного в духовный мир, где он может общаться с Господом.



ТЕКСТ 17



Солнечный диск — это место, где поклоняются Верховному Господу, духовное посвящение — путь очищения для души, а преданное служение Личности Бога — способ избавиться от всех последствий греха.



КОММЕНТАРИЙ: Следует медитировать на огненный диск Солнца как на место, где поклоняются Богу. Господь Кришна — источник всякого света, а потому вполне естественно, что на сияющем Солнце Ему поклоняются надлежащим образом.



ТЕКСТ 18



Поигрывая в руке лотосом, который олицетворяет всевозможные достояния, обозначаемые словом бхага, Господь принимает служение двух чамар — религии и славы.



ТЕКСТ 19



О брахманы, зонт Господа — это Его духовная обитель, Вайкунтха, где нет страха, а Гаруда, носящий на себе Владыку всех жертвоприношений, — Веда, состоящая из трех частей.



ТЕКСТ 20



Богиня процветания Шри, которая никогда не покидает Господа, приходит вместе с Ним в этот мир как Его олицетворенная внутренняя энергия. Вишваксена, главный из близких спутников Господа, — олицетворение «Панчаратры» и других тантр. Восемь привратников Господа во главе с Нандой — это Его мистические совершенства, начиная с анимы.



КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Джива Госвами, богиня процветания — изначальный источник всех материальных богатств.

Материальной природой непосредственно управляет низшая энергия Господа, махамайя, тогда как богиня процветания — Его внутренняя, высшая энергия. Тем не менее все великолепие, присущее даже низшей энергии Господа, берет начало в высшем, духовном великолепии богини процветания. В «Шри Хаяширша-панчаратре» утверждается:

параматма харир девас

тач-чхактих шрир иходита

шрир деви пракртих прокта

кешавах пурушах смртах

на вишнуна вина деви

на харих падмаджам вина

«Высшая Душа — это Господь Хари, а Его энергию знают в этом мире под именем Шри. Богиню Шри называют пракрити, а Верховного Господа Кешаву — пурушей. Эта богиня никогда не появляется без Него, и также Он никогда не приходит без нее».

В «Шри Вишну-пуране» (1.8.15) говорится:

нитйаива са джаган-мата

вишнох шрир анапайини

йатха сарва-гато вишнус

татхаивейам двиджоттамах

«Она вечная мать вселенной, богиня процветания, супруга Господа Вишну, которая никогда не разлучается с Ним. О лучший из брахманов, подобно Господу Вишну, она присутствует повсюду».

В той же «Вишну-пуране» (1.9.140) есть следующее утверждение:

эвам йатха джагат-свами

дева-дево джанарданах

аватарам каротй эва

татха шрис тат-сахайини

«Когда Господь мироздания, Бог богов, Джанардана, нисходит в этот мир, вместе с Ним сюда приходит и Его супруга, богиня процветания».

В «Сканда-пуране» говорится об абсолютно духовной природе богини процветания:

апарам те акшарам йа са

пракртир джада-рупика

шрих пара пракртих прокта

четана вишну-самшрайа



там акшарам парам прахух

паратах парам акшарам

харир эвакхила-гуно ’пй

акшара-трайам иритам

«Эта природа, которая проявляется в форме материального мира, непогрешима и занимает низшее положение. Богиню же процветания называют высшей природой. Она представляет собой чистое сознание, пребывающее под защитой Самого Господа Вишну. Про нее говорят, что она — высшее непогрешимое существо, однако величайшее из всех непогрешимых существ — Сам Господь Хари, изначальный обладатель всех трансцендентных качеств. Так описывают три непогрешимые категории».

Иначе говоря, хотя низшая энергия Господа неистощима и действует безупречно, ее способность проявлять временное, иллюзорное материальное великолепие существует лишь по милости внутренней энергии — богини процветания, супруги Верховного Господа.

В «Падма-пуране» (Уттара-кханда, 228.13-15) перечисляются восемнадцать привратников, охраняющих вход в обитель Господа. Их имена: Нанда, Сунанда, Джая, Виджая, Чанда, Прачанда, Бхадра, Субхадра, Дхата, Видхата, Кумуда, Кумудакша, Пундарика, Вамана, Шанкукарна, Сарванетра, Сумукха и Супратиштхита.



ТЕКСТ 21



О брахман Шаунака, непосредственные личные экспансии Верховного Господа носят имена Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха.



ТЕКСТ 22



Верховную Личность Бога можно постичь во время бодрствования, сна и глубокого сна, когда сознание души проявляется, соответственно, через внешние объекты, ум и материальный разум, а также в четвертом, трансцендентном состоянии сознания, для которого характерно чистое знание.



ТЕКСТ 23



Поэтому Верховная Личность Бога, Господь Хари, предстает в образе четырех личных проявлений, каждое из которых отличается от других своими основными и второстепенными частями тела, оружием и украшениями. Посредством этих Своих проявлений Господь поддерживает четыре состояния бытия.



КОММЕНТАРИЙ: Духовное тело Господа, Его оружие, украшения и спутники суть чистое трансцендентное бытие, неотличное от Него Самого.



ТЕКСТ 24



О лучший из брахманов, Он, и только Он, — самосветящийся изначальный источник Вед, полный и совершенный в Своем величии. Посредством Своей материальной энергии Он творит, уничтожает и поддерживает весь этот мир. Из-за того что Он исполняет различные материальные функции, Его иногда описывают в категориях разных проявлений материи, однако на самом деле Он всегда пребывает на трансцендентном плане чистого знания. Те, кто беззаветно предан Ему, могут осознать, что Он — сама их Душа.



КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует нам проникнуться смирением, размышляя следующим образом: «Земля, всегда доступная моему взору, — это экспансия лотосных стоп моего Господа, на которого следует непрестанно медитировать. Все движущиеся и неподвижные существа нашли прибежище у Земли и, следовательно, пребывают у стоп моего Господа. Поэтому я должен с почтением относиться ко всем живым существам и ни к кому не питать вражды. На самом деле все живые существа, вместе взятые, — это драгоценный камень Каустубха на груди моего Господа. Поэтому я не должен ни над кем насмехаться и никому не должен желать зла». Постоянно размышляя таким образом, человек может достичь истинной цели своей жизни.



ТЕКСТ 25



О Кришна, друг Арджуны, о главный из потомков Вришни, Ты уничтожаешь те политические группировки, которые сеют на земле смуту. Твоя доблесть никогда не убывает. У тебя есть трансцендентная обитель, и Твоя божественная слава, которую воспевают пастухи и пастушки Вриндавана и их слуги, дарует нескончаемое благо тому, кто просто слышит, как они делают это. О Господь, пожалуйста, защити Своих преданных.



ТЕКСТ 26



Любой, кто, встав рано утром, с чистым умом, сосредоточенным на Маха-Пуруше, про себя повторяет это описание Его качеств, непременно постигнет Его как Высшую Абсолютную Истину, пребывающую в сердце.



ТЕКСТЫ 27-28



Шри Шаунака сказал: Пожалуйста, поведай нам, исполненным веры в твои слова, о различных образах, которые бог Солнца принимает в каждый из месяцев года, и о тех, кто составляет его свиту, — о семерых в каждый из этих месяцев [вместе с самим богом Солнца]. Перечисли нам их имена и деяния. Спутники бога Солнца, которые служат своему господину, — личные проявления Верховного Господа Хари в Его образе повелителя Солнца.



КОММЕНТАРИЙ: Выслушав, о чем говорили между собой две великих личности — Шукадева Госвами и Махараджа Парикшит, — Шаунака спрашивает теперь о Солнце как воплощении Верховного Господа. Хотя Солнце — царь всех планет, Шри Шаунаку этот ослепительный шар интересует, прежде всего, как воплощение Шри Хари, Верховной Личности Бога.

Всего существует семь категорий личностей, связанных с Солнцем. Солнце проходит свой путь по орбите за двенадцать месяцев. В каждый из этих месяцев правят разные экспансии бога Солнца, и каждую из них окружают свиты из шести спутников. В каждый из двенадцати месяцев, начиная с месяца вайшакха, бога Солнца называют по-разному, и его спутники также носят разные имена. Его свита состоит из мудреца, якши, гандхарва, апсары, ракшаса и нага. Таким образом, вместе с богом Солнца они составляют семь категорий личностей.



ТЕКСТ 29



Сута Госвами сказал: Солнце движется вместе с другими планетами, упорядочивая их движение. Господь Вишну, Высшая Душа в сердце всех воплощенных живых существ, создал его посредством Своей материальной энергии, не имеющей начала.



ТЕКСТ 30



Бог Солнца, будучи неотличным от Господа Хари, — единая душа всех миров и их изначальный творец. Он источник всех обрядов, предписанных Ведами, и ведические мудрецы называют его множеством разных имен.



ТЕКСТ 31



О Шаунака, Господь Хари, Верховная Личность Бога, в Своем воплощении бога Солнца является источником материальной энергии в ее девяти аспектах, проявляющейся как время, место, усилия, исполнитель, орудие, конкретный обряд, писание, атрибуты поклонения и ожидаемый результат.



ТЕКСТ 32



Все двенадцать месяцев в году, начиная с месяца мадху, Господь, Верховная Личность Бога, проявляющий Свою энергию времени в форме бога Солнца, совершает Свой путь по орбите, упорядочивая движение планет. В каждый из этих двенадцати месяцев бога Солнца сопровождают разные свиты из шести его спутников.



ТЕКСТ 33



Дорогой мудрец, над месяцем мадху владычествуют: как бог Солнца — Дхата, из апсар — Критастхали, из ракшасов — Хети, из нагов — Васуки, из якшей — Ратхакрит, из мудрецов — Пуластья, а из гандхарвов — Тумбуру.



ТЕКСТ 34



Месяцем мадхава правят: как бог Солнца — Арьяма, из мудрецов — Пулаха, из якшей — Атхауджа, из ракшасов — Прахети, из апсар — Пунджикастхали, из гандхарвов — Нарада, а из нагов — Каччханира.



ТЕКСТ 35



Месяцем шукра правят: как бог Солнца — Митра, из мудрецов — Атри, из ракшасов — Паурушея, из нагов — Такшака, из апсар — Менака, из гандхарвов — Хаха, а из якшей — Ратхасвана.



ТЕКСТ 36



Месяцем шучи правят: из мудрецов — Васиштха, как бог Солнца — Варуна, из апсар — Рамбха, из ракшасов — Сахаджанья, из гандхарвов — Хуху, из нагов — Шукра, а из якшей — Читрасвана.



ТЕКСТ 37



Месяцем набхас управляют: как бог Солнца — Индра, из гандхарвов — Вишвавасу, из якшей — Шрота, из нагов — Элапатра, из мудрецов — Ангира, из апсар — Прамлоча, а из ракшасов — Варья.



ТЕКСТ 38



Месяцем набхасья управляют: как бог Солнца — Вивасван, из гандхарвов — Уграсена, из ракшасов — Вьягхра, из якшей — Асарана, из мудрецов — Бхригу, из апсар — Анумлоча, а из нагов — Шанкхапала.



ТЕКСТ 39



Месяцем тапас правят: как бог Солнца — Пуша, из патов — Дхананджая, из ракшасов — Вата, из гандхарвов — Сушена, из якшей — Суручи, из апсар — Гхритачи, а из мудрецов — Гаутама.



ТЕКСТ 40



Месяцем под названием тапасья правят: из якшей — Риту, из ракшасов — Варча, из мудрецов — Бхарадваджа, как бог Солнца — Парджанья, из апсар — Сенаджит, из гандхарвов — Вишва, а из нагов — Айравата.



ТЕКСТ 41



Месяцем сахас управляют: как бог Солнца — Амшу, из мудрецов — Кашьяпа, из якшей — Таркшья, из гандхарвов — Ритасена, из апсар — Урваши, из ракшасов — Видьюччхатру, а из нагов — Махашанкха.



ТЕКСТ 42



Месяцем пушья правят: как бог Солнца — Бхага, из ракшасов — Спхурджа, из гандхарвов — Ариштанеми, из якшей — Урна, из мудрецов — Аюр, из нагов — Каркотака, а из апсар — Пурвачитти.



ТЕКСТ 43



Вот покровители месяца иша: как бог Солнца — Твашта, из мудрецов — Джамадагни, сын Ричики, из нагов — Камбалашва, из апсар — Тилоттама, из ракшасов — Брахмапета, из якшей — Шатаджит, а из гандхарвов — Дхритараштра.



ТЕКСТ 44



Над месяцем урджа главенствуют: как бог Солнца — Вишну, из нагов — Ашватара, из апсар — Рамбха, из гандхарвов — Сурьяварча, из якшей — Сатьяджит, из мудрецов — Вишвамитра, а из ракшасов — Макхапета.



КОММЕНТАРИЙ: Все эти разные проявления бога Солнца и их спутники перечислены (по категориям) в «Курма-пуране»:

дхатарйама ча митраш ча

варунаш чендра эва ча

вивасван атха пуша ча

парджанйаш чамшур эва ча



бхагас твашта ча вишнуш ча

адитйа двадаша смртах

пуластйах пулахаш чатрир

васишто ’тхангира бхргух



гаутамо ’тха бхарадваджах

кашйапах кратур эва ча

джамадагних каушикаш ча

мунайо брахма-вадинах



ратхакрч чапй атходжаш ча

граманих суручис татха



ратха-читрасванах шрота

арунах сенаджит татха

таркшйа ариштанемиш ча

ртаджит сатйаджит татха



атха хетих прахетиш ча

паурушейо вадхас татха

варйо вйагхрас татхапаш ча

вайур видйуд дивакарах



брахмапеташ ча випендра

йаджнапеташ ча ракшаках

васуких каччханираш ча

такшаках шукра эва ча



элапатрах шанкхапалас

татхаиравата-самджнитах

дхананджайо махападмас

татха каркотако двиджах



камбало ’шватараш чаива

вахантй энам йатха-крамам

тумбурур нарадо хаха

хухур вишвавасус татха



уграсено васуручир

вишвавасур атхапарах

читрасенас татхорнайур

дхртараштро двиджоттамах



сурйаварча двадашаите

гандхарва гайатам варах

кртастхалй апсаро-варйа

татханйа пунджикастхали



менака сахаджанйа ча

прамлоча ча двиджоттамах

анумлоча гхртачй ча

вишвачй чорвашй татха



анйа ча пурвачиттих сйад

анйа чаива тилоттама

рамбха чети двиджа-шрештхас

татхаивапсарасах смртах



ТЕКСТ 45



Все эти личности — могущественные экспансии Верховной Личности Бога, Вишну, в образе бога Солнца. У тех, кто каждый день на рассвете и закате вспоминает о них, эти божества забирают все последствия их грехов.



ТЕКСТ 46



Так на протяжении двенадцати месяцев владыка Солнца, сопровождаемый свитами из шести своих спутников, обходит все стороны света, даруя обитателям этого мира чистоту сознания, как в этой жизни, так и в следующей.



ТЕКСТЫ 47-48



Мудрецы славят бога Солнца гимнами из «Сама-», «Риг-» и «Яджур-веды», раскрывающими его природу, гандхарвы также поют ему хвалу, апсары танцуют перед его колесницей. Наги становятся веревками для его колесницы, якши запрягают в нее лошадей, а могучие ракшасы толкают колесницу сзади.



ТЕКСТ 49



Впереди, повернувшись лицом к колеснице, шествуют шестьдесят тысяч мудрецов-брахманов по имени Валакхильи. Они славят всемогущего бога Солнца, декламируя ведические мантры.



ТЕКСТ 50



Чтобы защитить все миры, Верховный Господь Хари, нерожденный, не имеющий начала и конца, в каждый из дней Брахмы распространяет Себя в эти особые категории Своих личных проявлений.



Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к одиннадцатой главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Краткое описание Маха-Пуруши».





ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Краткое описание тем «Шримад-Бхагаватам»




В этой главе Шри Сута Госвами обобщает все, что обсуждалось в «Шримад-Бхагаватам».

Верховный Господь, Шри Хари, Сам устраняет все несчастья того, кто слушает о Его славе. Любые слова, превозносящие бесчисленные трансцендентные качества Личности Бога, всегда правдивы, несут благо и укрепляют добродетель, тогда как все прочие слова лишены чистоты. Беседы о Верховном Господе даруют постоянно обновляющееся блаженство, однако люди, подобные воронам, поглощены бессмысленными разговорами, не связанными с Личностью Бога.

Повторяя и слушая бесчисленные имена Господа Шри Хари, описывающие Его удивительные качества, каждый может избавиться от своих грехов. В знании, лишенном преданности Господу Вишну, равно как и в деятельности ради плодов, не посвященной Ему, нет ничего привлекательного. Благодаря же постоянному памятованию о Господе Кришне все греховные желания покидают человека, его ум очищается, к нему приходят преданность Господу Шри Хари, а также знание, глубокое духовное понимание и отрешенность от мира.

Затем Сута Госвами говорит, что ранее, в присутствии Махараджи Парикшита, он слушал, как Шри Шукадева прославлял Шри Кришну, рассказы о котором уничтожают все грехи, и сейчас пересказал все услышанное мудрецам Наймишараньи. Внимая «Шримад-Бхагаватам», душа очищается и освобождается от всех своих грехов и страхов. Изучая одно это писание, человек достигает того же результата, как если бы он изучил все Веды, и любые желания такого человека исполняются. Сосредоточив свой обузданный ум на изучении этого писания, содержащего в себе суть всех Пуран, он может достичь высшей обители Личности Бога. Каждый стих «Шримад-Бхагаватам» повествует о Господе Шри Хари, воплощающемся в бесчисленном множестве образов и форм.

В конце Шри Сута склоняется перед нерожденной и безграничной Высшей Душой, Шри Кришной, а также перед Шри Шукадевой, сыном Вьясы, способным уничтожить грехи всех живых существ.



ТЕКСТ 1



Сута Госвами сказал: Склоняясь в почтении перед высшим законом религии — преданным служением, перед Господом Кришной — высшим творцом, а также перед всеми брахманами, я сейчас опишу вечные заповеди религии.



КОММЕНТАРИЙ: В двенадцатой главе Двенадцатой песни Сута Госвами кратко опишет все темы «Шримад-Бхагаватам», начиная с Первой песни.



ТЕКСТ 2



О великие мудрецы, в ответ на вашу просьбу я рассказал вам об удивительных деяниях Господа Вишну. Слушать такие рассказы — самое подходящее занятие для того, кто по-настоящему стал человеком.



КОММЕНТАРИЙ: Слова наранам пурушочитам указывают на то, что мужчины и женщины, которые на самом деле поняли смысл человеческой жизни, слушают и повторяют рассказы о величии Верховного Господа, тогда как те, кого нельзя назвать цивилизованными людьми в полном смысле этого слова, не проявляют интереса к науке о Боге.



ТЕКСТ 3



Это произведение совершенным образом прославляет Верховную Личность, Господа Хари, который уничтожает все грехи Своих преданных. Господа славят, называя Его Нараяной, Хришикешей и предводителем Сатватов.



КОММЕНТАРИЙ: Бесчисленные святые имена Господа Кришны указывают на Его удивительные трансцендентные качества. Имя Хари означает, что Господь уносит все грехи из сердца Своего преданного. «Нараяна» означает, что Господь поддерживает жизнь всех остальных существ. «Хришикеша» значит, что Господь Кришна — это высший повелитель чувств всех живых существ. Слово бхагаван указывает на то, что Господь Кришна — всепривлекающее Верховное Существо. А слова сатватам патих подразумевают, что Господь всегда является покровителем людей праведных, и прежде всего членов прославленного рода Яду.



ТЕКСТ 4



В этом произведении раскрывается тайна Высшей Абсолютной Истины, источника сотворения и уничтожения этой вселенной. В нем также описывается божественное знание об этой Истине, способ его углубления и обретаемый на этом пути трансцендентный опыт.



ТЕКСТ 5



Здесь также описывается путь преданного служения и отрешенность от мира, которая является его побочным следствием, рассказываются истории жизни Махараджи Парикшита и мудреца Нарады.



ТЕКСТ 6



Помимо этого, здесь повествуется, как в ответ на проклятие сына брахмана возвышенный царь Парикшит стал поститься до самой смерти, а также приводится беседа Парикшита и Шукадевы Госвами, лучшего из брахманов.



ТЕКСТ 7



В «Бхагаватам» объясняется, как благодаря непрерывной йогической медитации можно получить освобождение в момент смерти. Здесь также содержится беседа между Нарадой и Брахмой, перечисляются воплощения Верховной Личности Бога и описывается, как постепенно из непроявленного состояния материальной природы возникла эта вселенная.



КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что привести полный список многочисленных тем, обсуждаемых в «Шримад-Бхагаватам», было бы очень сложно. Поэтому здесь Сута Госвами лишь очень кратко перечисляет их. Однако нам не следует думать, что не упомянутые им темы являются менее важными или ненужными, ведь каждое слово и даже буква «Шримад-Бхагаватам» суть абсолютный звук, несущий сознание Кришны.



ТЕКСТ 8



В этом писании также приводятся беседы Видуры с Уддхавой и Майтреей и вопросы, касающиеся содержания этой пураны. Здесь описывается также, как мироздание сворачивается и погружается в тело Верховного Господа в момент уничтожения вселенной.



ТЕКСТ 9



Здесь же подробно описывается, как возбуждаются гуны материальной природы, проходя через семь этапов преобразования элементов, и как возникает яйцо вселенной, из которого появляется вселенская форма Господа.



ТЕКСТ 10



Здесь же описаны промежутки времени, от гигантских до неощутимо малых, а также появление цветка лотоса из пупка Гарбходакашайи Вишну и убийство демона Хираньякши в то время, когда Земля была поднята из пучины океана Гарбходака.



ТЕКСТ 11



В «Бхагаватам» также описывается, как были сотворены полубоги, животные и демонические виды жизни, как родился Господь Рудра и как от полумужчины-полуженщины Ишвары появился на свет Сваямбхува Ману,



ТЕКСТ 12



Здесь также рассказывается о появлении первой женщины, Шатарупы, которая была идеальной супругой Ману, и о потомстве благочестивых жен Праджапати Кардамы.



ТЕКСТ 13



«Бхагаватам» повествует о приходе Верховной Личности Бога в образе возвышенного мудреца Капилы и приводит беседу этой исполненной мудрости души, Капилы, с Его матерью, Девахути.



ТЕКСТЫ 14-15



Кроме того, здесь описывается потомство девяти великих брахманов, неудачное завершение жертвоприношения Дакши и история Махараджи Дхрувы. За ней следует рассказ о царе Притху и царе Прачинабархи, беседа Прачинабархи и Нарады, а также история жизни Махараджи Приявраты. Затем, о брахманы, «Бхагаватам» повествует о качествах и деяниях царя Набхи, Господа Ришабхи и царя Бхараты.



ТЕКСТ 16



В «Бхагаватам» приводится подробное описание земных континентов, островов, океанов, гор и рек. Кроме того, в нем рассказывается об устройстве небесной сферы и условиях жизни под землей и в аду.



ТЕКСТ 17



Новое рождение Праджапати Дакши в образе сына Прачетов, потомство дочерей Дакши, от которых произошли полубоги, демоны, люди, животные, змеи, птицы и другие виды жизни, — все это также описывается здесь.



ТЕКСТ 18



О брахманы, здесь также повествуется о рождении и смерти Вритрасуры и сыновей Дити — Хираньякши и Хираньякашипу. Кроме того, здесь рассказана история жизни величайшего из потомков Дити, возвышенного Прахлады.



ТЕКСТ 19



Правление каждого из Ману, освобождение Гаджендры и особые воплощения Господа Вишну, приходящие в каждую манвантару, такие как Господь Хаяширша, — все это также описано здесь.



ТЕКСТ 20



Кроме того, «Бхагаватам» повествует о Господе Вселенной, воплотившемся как Курма, Матсья, Нарасимха и Вамана, а также о том, как полубоги пахтали Молочный океан, чтобы обрести нектар.



ТЕКСТ 21



В этом произведении содержатся рассказы о великой битве между полубогами и демонами, последовательное описание династий различных царей, рассказ о рождении Икшваку, о его династии, а также о династии, которой положил начало благочестивый Судьюмна.



ТЕКСТ 22



Здесь же рассказываются истории Илы и Тары и приводится описание потомков бога Солнца, включая таких царей, как Шашада и Нрига.



ТЕКСТ 23



Здесь содержатся истории Суканьи, Шарьяти, разумного Какутстхи, Кхатванги, Мандхаты, Саубхари и Сагары.



ТЕКСТ 24



«Бхагаватам» рассказывает о всеочищающих деяниях Господа Рамачандры, царя Кошалы, а также объясняет, как царь Ними оставил материальное тело. Здесь также перечислены потомки царя Джанаки.



ТЕКСТЫ 25-26



В «Шримад-Бхагаватам» повествуется, как Господь Парашурама, величайший из потомков Бхригу, стер с лица земли всех кшатриев. Затем в нем рассказывается о жизни прославленных царей, явившихся в династии бога Луны, таких как Айла, Яяти, Нахуша, сын Душманты Бхарата, Шантану и его сын Бхишма. Здесь также описывается великий род, основанный царем Яду, старшим сыном Яяти.



ТЕКСТ 27



Здесь подробно описывается, как Шри Кришна, Верховная Личность Бога, повелитель мироздания, явился в династии Махараджи Яду, как Он родился в доме Васудевы и как рос в Гокуле.



ТЕКСТЫ 28-29



Здесь также прославляются бесчисленные развлечения Шри Кришны, врага демонов, и рассказывается, как в детстве Он вместе с молоком высосал из груди ведьмы Путаны ее жизненную силу, как разбил тележку, как сбросил на землю Тринаварту, как убил Бакасуру, Ватсасуру и Агхасуру, а также что Он делал, когда Господь Брахма спрятал в пещере Его телят и друзей-пастушков.



ТЕКСТ 30



В «Шримад-Бхагаватам» рассказывается, как Господь Кришна и Господь Баларама убили Дхенукасуру и его приспешников, как Господь Баларама уничтожил Праламбасуру и как Кришна спас пастушков от бушующего лесного пожара, который окружил их со всех сторон.



ТЕКСТЫ 31-33



Здесь подробно описывается, как Господь Кришна наказал змея Калию, как Он спас Махараджу Нанду из пасти огромного змея, как юные гопи суровыми обетами удовлетворили Его, как Он пролил милость на жен ведических брахманов и как эти брахманы почувствовали раскаяние. Помимо этого, здесь рассказывается, как Он поднял холм Говардхана и как затем Индра и корова Сурабхи провели обряд поклонения Ему и омыли Его, как Он ночами играл с пастушками и как убил глупых демонов Шанкхачуду, Аришту и Кеши.



ТЕКСТ 34



В «Бхагаватам» описывается приезд Акруры и последовавший за ним отъезд Кришны и Баларамы, скорбь гопи и то, как Господь осматривал Матхуру.



ТЕКСТ 35



Там рассказывается, как Кришна и Баларама убили слона Кувалаяпиду, борцов Муштику и Чануру, а также Камсу и других демонов и как Кришна вернул Своему духовному учителю, Сандипани Муни, его умершего сына.



ТЕКСТ 36



Затем, о брахманы, в этом писании повествуется, как Господь Хари, живя в Матхуре вместе с Уддхавой и Баларамой, совершал Свои лилы на радость членам рода Яду.



ТЕКСТ 37



Здесь также описывается разгром многочисленных армий, созванных Джарасандхой, убийство царя-варвара Калаяваны и основание города Двараки.



ТЕКСТ 38



В этом произведении также повествуется, как Господь Кришна перенес из рая дерево париджата вместе с залом собраний Судхарма и как Он похитил Рукмини, победив в битве всех Своих соперников.



ТЕКСТ 39



Здесь также рассказывается, как Господь Кришна во время битвы с Банасурой победил Господа Шиву, заставив его зевать, как Господь отсек Банасуре руки и убил правителя города Прагджьотишапура, после чего Он освободил юных царевен, которых тот держал у себя в плену.



ТЕКСТЫ 40-41



Здесь же рассказывается о могуществе и гибели царя Чеди, а также Паундраки, Шалвы, глупого Дантавакры, Шамбары, Двивиды, Питхи, Муры, Панчаджаны и других демонов. «Бхагаватам» повествует о том, как был сожжен дотла город Варанаси, и рассказывает, как Господь Кришна облегчил бремя Земли, побудив Пандавов сразиться в битве на Курукшетре.



ТЕКСТЫ 42-43



«Бхагаватам» рассказывает, как под предлогом проклятья брахманов Господь забрал с Собой всех членов Своей семьи. Здесь также приводится разговор Васудевы с Нарадой и удивительная беседа Уддхавы и Кришны, в которой подробно раскрывается наука о душе и провозглашаются религиозные заповеди для всего человеческого общества. Затем здесь описывается, как с помощью Своего мистического могущества Господь Кришна покинул этот бренный мир.



ТЕКСТ 44



В этом произведении также описываются качества и поведение людей, характерные для разных эпох, хаос, в котором живут люди в век Кали, четыре вида уничтожения и три вида творения.



ТЕКСТ 45



Здесь также рассказывается, как оставил тело мудрый и возвышенный царь Вишнурата [Парикшит], и объясняется, как Шрила Вьясадева распространил ветви Вед. «Бхагаватам» содержит повествование о праведном Маркандее Риши и подробное описание вселенской формы Господа, а также Его воплощения в образе бога Солнца, души вселенной.



ТЕКСТ 46



Итак, о лучший из брахманов, я рассказал все, о чем ты меня спрашивал. В этом произведении подробно описываются и прославляются деяния воплощений Господа — Его лила-аватар.



ТЕКСТ 47



Если человек, упав, поскользнувшись, почувствовав боль или чихнув, невольно воскликнет: «Поклоны Господу Хари!» — то все последствия его грехов тут же будут уничтожены.



КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что Господь Шри Чайтанья во дворе дома Шривасы Тхакура всегда громко поет песню, начинающуюся со слов харайе намах кршна, и этот же самый Господь Чайтанья освободит нас от нашей склонности к материальным наслаждениям, если мы вслед за Ним тоже будем громко прославлять Верховного Господа Хари.



ТЕКСТ 48



Когда люди достойно прославляют Верховного Господа или просто слушают о Его могуществе, Господь Сам входит в их сердца и устраняет малейшие признаки скорби, в точности как солнце рассеивает тьму или могучий ветер разгоняет тучи.



КОММЕНТАРИЙ: Аналогия с солнцем, рассеивающим тьму, кому-то может показаться неубедительной, поскольку солнце иногда не может рассеять тьму, например в пещере. Поэтому здесь приводится второй пример — с сильным ветром, который разгоняет тучи. Тем самым в приведенном стихе подчеркивается мысль о том, что Верховный Господь наверняка устранит из сердца Своего преданного тьму материальной иллюзии.



ТЕКСТ 49



Слова, которые вместо трансцендентной Личности Бога описывают бренные темы этого мира, просто лживы и бесполезны. Подлинно правдивыми, благотворными и очищающими являются только те слова, которые открывают миру трансцендентные качества Верховного Господа.



КОММЕНТАРИЙ: Рано или поздно все материальные произведения на мирские темы будут уничтожены временем. Трансцендентные же рассказы о Верховном Господе могут освободить нас от оков иллюзии и вернуть в наше вечное состояние любящих слуг Господа. Несмотря на то, что люди, мало чем отличающиеся от животных, иногда с осуждением относятся к прославлению Абсолютной Истины, по-настоящему цивилизованные люди должны продолжать с энтузиазмом воспевать трансцендентную славу Господа.



ТЕКСТ 50



Речи, превозносящие Верховного Господа, чья слава безупречна, очень притягательны, радуют слух и всегда свежи. Поистине, такие речи, осушающие океан страданий, — это нескончаемый праздник для ума.



ТЕКСТ 51



Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон, и такие речи никогда не привлекают людей, утвердившихся в трансцендентном знании. Чистые и возвышенные люди, преданные Господу, интересуются лишь теми рассказами, в которых прославляется непогрешимый Верховный Господь.



ТЕКСТ 52



Но совсем иную природу имеет произведение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны.



ТЕКСТ 53



Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального. Что же тогда говорить о кармической деятельности — по природе преходящей и болезненной от начала до конца, — если она, пусть даже самая безукоризненная, не связана с преданным служением Господу?



КОММЕНТАРИЙ: Этот и два предыдущих стиха с незначительными отличиями содержатся в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.5.10-12). Их переводы основаны на переводах Шрилы Прабхупады.



ТЕКСТ 54



Исполнение повседневных социальных и религиозных обязанностей в системе варнашрамы, совершение аскезы и слушание Вед требует немалых усилий, однако плодом всех этих усилий будут лишь мирская слава и богатство. Однако внимательно и с благоговением внимая прославлениям трансцендентных качеств Верховного Господа, супруга богини процветания, человек может всегда помнить о Его лотосных стопах.



ТЕКСТ 55



Памятование о лотосных стопах Господа Кришны уничтожает все неблагоприятное и приносит величайшую удачу. Оно очищает сердце и дарует преданность Высшей Душе, а также знание, обогащенное глубоким духовным опытом и отрешенностью от материи.



ТЕКСТ 56



О лучшие из брахманов, поистине, все вы необычайно удачливы, ибо уже поместили в свое сердце Господа Шри Нараяну — Личность Бога, верховного повелителя и Высшую Душу всего сущего. Нет другого бога, кроме Него. Вы любите только Его одного, и потому я прошу вас поклоняться Ему.



ТЕКСТ 57



Благодаря вам я также вспомнил всю науку о Боге, изложение которой ранее услышал из уст великого мудреца Шукадевы Госвами. Я присутствовал на том собрании великих мудрецов, когда они слушали его разговор с Махараджей Парикшитом, постившимся перед смертью.



ТЕКСТ 58



О брахманы, я описал вам величие Верховного Господа Васудевы, чьи необычайные деяния более, чем что бы то ни было еще, достойны прославления. Это описание уничтожает все неблагоприятное.



ТЕКСТ 59



Тот, кто с неослабным вниманием постоянно, каждое мгновение своей жизни декламирует это произведение, а также тот, кто с верой слушает хотя бы один стих, половину стиха, даже одну строчку или даже половину строки, несомненно, очищает свою Душу.



ТЕКСТ 60



Тот, кто слушает «Бхагаватам» в экадаши или двадаши, несомненно, проживет долгую жизнь, а тот, кто сосредоточенно декламирует его, воздерживаясь при этом от пищи, очищается от всех последствий грехов.



ТЕКСТ 61



Кто, овладев своим умом, постится в святых местах — Пушкаре, Матхуре или Двараке — и изучает это писание, освободится от всякого страха.



ТЕКСТ 62



Тому, кто прославляет эту пурану, декламируя или слушая ее, полубоги, мудрецы, сиддхи, питы, Ману и земные цари даруют все, что он хочет.



ТЕКСТ 63



Изучая «Бхагаватам», брахман может обрести те же реки меда, ги и молока, что и в результате изучения гимнов «Риг-», «Яджур-» и «Сама-веды».



ТЕКСТ 64



Брахман, который прилежно изучает эту квинтэссенцию всех Пуран, достигнет высшей обители, которую здесь описал Сам Верховный Господь.



ТЕКСТ 65



Брахман, изучающий «Шримад-Бхагаватам», обретает стойкий разум в преданном служении, царь, изучающий это писание, получает власть над всей землей, вайшья — удостаивается огромного богатства, а шудра — избавляется от последствий всех грехов.



ТЕКСТ 66



Хотя Господь Хари, верховный повелитель всех живых существ, уничтожает скопившиеся грехи Кали-юги, никакие другие писания не прославляют Его снова и снова. Однако «Шримад-Бхагаватам» на протяжении всего повествования в различных историях подробно и непрерывно описывает этого Верховного Господа, который приходит в Своих бесчисленных образах и формах.



ТЕКСТ 67



Я склоняюсь перед этой нерожденной и безграничной Высшей Душой, чьи личные энергии творят, поддерживают и уничтожают материальную вселенную. До конца осознать величие этой непогрешимой Личности Бога не могут даже Брахма, Индра, Шанкара и другие повелители райских планет.



ТЕКСТ 68



Я в почтении склоняюсь перед Личностью Бога, главным из всех богов, вечным Верховным Господом, который с помощью девяти исходящих из Него энергий создал внутри Себя обитель для всех движущихся и неподвижных живых существ и который всегда пребывает в чистом, трансцендентном сознании.



ТЕКСТ 69



Я в почтении склоняюсь перед своим духовным учителем, сыном Вьясадевы, Шукадевой Госвами. Он устраняет все зло во вселенной. Хотя вначале он был поглощен счастьем осознания Брахмана и жил в уединении, оставив другие мысли, впоследствии его пленила непревзойденная сладость игр Господа Шри Кришны. Поэтому он милостиво поведал высшую из всех Пуран, «Шримад-Бхагаватам», несущую яркий свет Абсолютной Истины и описывающую деяния Господа Кришны.



КОММЕНТАРИЙ: Не оказав должного почтения Шукадеве Госвами и другим великим ачарьям в цепочке учителей, начинающейся с него, невозможно удостоиться права постичь глубочайший трансцендентный смысл «Шримад-Бхагаватам».



Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двенадцатой главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Краткое описание тем „Шримад-Бхагаватам“».





ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

Слава «Шримад-Бхагаватам»




В последней главе Шри Сута Госвами описывает объем каждой из пуран, рассказывает о содержании «Шримад-Бхагаватам», о его цели, о том, как его нужно дарить, и о ценности такого подарка, а также объясняет, какое благо приносит слушание и пересказ «Шримад-Бхагаватам».

Во всех Пуранах вместе содержится четыреста тысяч стихов, восемнадцать тысяч из них — это стихи «Шримад-Бхагаватам». В этом произведении Верховная Личность Бога, Нараяна, дал наставления Брахме. Рассказы, из которых состоит «Шримад-Бхагаватам», рождают в сердце читателя отрешенность от мира и передают суть философии веданты. Тот, кто дарит другим «Шримад-Бхагавата-пурану», достигнет высшей обители. «Шримад-Бхагаватам» — это лучшая из всех Пуран и самое дорогое сокровище для любого вайшнава. В нем раскрывается высшее, безупречно чистое знание, обрести которое могут лишь парамахамсы, а также описывается путь, следуя по которому можно избавиться от всех последствий материальной деятельности, — путь, дарующий знание, отречение от мира и преданность.

Прославив таким образом «Шримад-Бхагаватам», Сута Госвами медитирует на Господа Шри Нараяну как на изначальную Абсолютную Истину, которая безупречно чиста, не омрачена скверной и печалью и бессмертна. Затем он в почтении склоняется перед величайшим йогом, Шри Шукадевой, который сам един с Абсолютной Истиной. Наконец, молясь с чистой преданностью, Сута Госвами выражает почтение Верховной Личности Бога, Господу Шри Хари, который уносит прочь все страдания.



ТЕКСТ 1



Сута Госвами сказал: Я в почтении склоняюсь перед Личностью Бога, Верховным Господом, которого славят Брахма, Варуна, Индра, Рудра и Маруты, воспевая трансцендентные гимны и декламируя Веды со всеми их дополнительными разделами, пада-крамами и Упанишадами. Я кланяюсь Господу, для которого всегда поют чтецы «Сама-веды» и которого созерцают в уме совершенные йоги, вошедшие в транс и полностью погрузившиеся в размышления о Нем. Я выражаю почтение Верховному Господу, пределов величия которого не знают ни полубоги, ни демоны.



ТЕКСТ 2



Когда Верховный Господь явился в облике Господа Курмы, черепахи, то острые камни с огромной, вращавшейся горы Мандара скребли Его спину, и это почесывание усыпило Господа. Пусть ветры, поднявшиеся от дыхания этого спящего Господа, защищают всех вас. С тех самых пор и по сей день океанские приливы и отливы, то набегая на берег, то откатываясь назад, сохраняют ритм, заданный дыханием Господа.



КОММЕНТАРИЙ: Зуд на коже иногда можно успокоить, подув на зудящее место. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что, подобно этому, дыхание Верховной Личности Бога может унять зуд в умах философов-эмпириков, а также зуд в материальных чувствах обусловленных душ, погруженных в чувственные наслаждения. Таким образом, медитируя на подобное ветру дыхание Господа Курмы — воплощения Господа в образе черепахи, — все живые существа смогут избавиться от ощущения неполноты, порождаемого пребыванием в материальном мире, и подняться на духовный уровень — уровень освобождения. Нужно просто позволить играм Господа Курмы, словно благодатному ветру, ворваться в свое сердце, и тогда каждый наверняка обретет духовное счастье и умиротворение.



ТЕКСТ 3



Теперь послушайте о том, из скольких стихов состоит каждая пурана. Затем вы услышите о главной теме и цели «Бхагавата-пураны», о том, как ее нужно дарить и какое благо приносит такой дар, а также о ценности слушания и декламирования этого произведения.



КОММЕНТАРИЙ: «Шримад-Бхагаватам» — лучшая из всех Пуран. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что сейчас будут упомянуты другие пураны, подобно тому как имена сановников из свиты царя тоже упоминают, когда прославляют царя.



ТЕКСТЫ 4-9



«Брахма-пурана» состоит из десяти тысяч стихов, «Падма-пурана» — из пятидесяти пяти тысяч, «Шри Вишну-пурана» — из двадцати трех тысяч, «Шива-пурана» — из двадцати четырех тысяч, а «Шримад-Бхагаватам» — из восемнадцати тысяч. В «Нарада-пуране» двадцать пять тысяч стихов, в «Маркандея-пуране» — девять тысяч, в «Агни-пуране» — пятнадцать тысяч четыреста, в «Бхавишья-пуране» — четырнадцать тысяч пятьсот, в «Брахма-вайварта-пуране» — восемнадцать тысяч, а в «Линга-пуране» — одиннадцать тысяч. «Вараха-пурана» содержит двадцать четыре тысячи стихов, «Сканда-пурана» — восемьдесят одну тысячу сто, «Вамана-пурана» — десять тысяч, «Курма-пурана» — семнадцать тысяч, «Матсья-пурана» — четырнадцать тысяч, «Гаруда-пурана» — девятнадцать тысяч, а «Брахманда-пурана» — двенадцать тысяч. Таким образом, во всех Пуранах вместе взятых содержится четыреста тысяч стихов. Восемнадцать тысяч из этих стихов, как уже было сказано, принадлежат прекрасному «Бхагаватам».



КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами приводит следующую цитату из «Матсья-пураны»:

аштадаша пуранани

кртва сатйавати-сутах

бхаратакхйанам акхилам

чакре тад-упабрмхитам



лакшанаикена тат проктам

ведартха-парибрмхитам

валмикинапи йат проктам

рамопакхйанам уттамам



брахманабхихитам тач ча

шата-коти-правистарат

ахртйа нараденаива

валмикайа пунах пунах



валмикина ча локешу

дхарма-камартха-садханам

эвам са-падах панчаите

лакшас тешу пракиртитах

«Составив восемнадцать пуран, Вьясадева, сын Сатьявати, написал „Махабхарату“, в которой заключена суть всех Пуран. В ней более ста тысяч стихов, раскрывающих все темы Вед. В ней также содержится рассказ о Господе Рамачандре, поведанный Валмики. Историю эту, состоявшую изначально из миллиарда стихов, рассказал Господь Брахма. Позже Нарада пересказал эту „Рамаяну“ Валмики, а тот поведал ее всему миру, чтобы люди смогли достигать поставленных целей — обретать праведность, удовлетворять свои чувства и процветать в этом мире. Общее количество стихов во всех Пуранах и Итихасах (исторических хрониках), известных человечеству, составляет пятьсот двадцать пять тысяч».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что в третьей главе Первой песни, после того как Сута Госвами перечисляет воплощения Бога, он добавляет важную фразу: кршнас ту бхагаван свайам — «Однако изначальная Личность Бога — это Кришна». Подобно этому, перечислив все пураны, Шри Сута Госвами вновь упоминает «Шримад-Бхагаватам», чтобы подчеркнуть его главенствующее положение среди Пуран.



ТЕКСТ 10



Впервые Верховный Господь поведал весь «Шримад-Бхагаватам» Господу Брахме. В то время Брахма, охваченный страхом перед материальным существованием, сидел на лотосе, который вырос из пупка Господа.



КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна открыл Брахме «Шримад-Бхагаватам» еще до сотворения этой вселенной, на что указывает здесь слово пурвам. В первом стихе «Шримад-Бхагаватам» также говорится: тене брахма хрда йа ади-кавайе — «Господь Кришна вложил в сердце Господа Брахмы совершенное знание». Обусловленные души способны воспринимать лишь временные объекты, которые создаются, существуют в течение какого-то времени и затем разрушаются, поэтому им трудно по-настоящему понять, что «Шримад-Бхагаватам» — это духовное, трансцендентное произведение, неотличное от Абсолютной Истины.

В «Мундака-упанишад» (1.1.1) утверждается:

брахма деванам пратхамах самбабхува

вишвасйа карта бхуванасйа гопта

са брахма-видйам сарва-видйа-пратиштхам

атхарвайа джйештха-путрайа праха

«Первым из полубогов появился на свет Брахма. Он творец вселенной и ее защитник. Он передал науку о душе — основу всех других видов знания — своему старшему сыну Атхарве». Однако, несмотря на свое возвышенное положение, даже Брахма боится попасть под влияние иллюзорной энергии Господа. Влияние этой энергии кажется практически непреодолимым. Однако Господь Чайтанья был настолько милостив, что, проповедуя на востоке и юге Индии, свободно раздавал сознание Кришны всем и каждому, побуждая всех встреченных Им людей учить других философии «Бхагавад-гиты». Господь Чайтанья, который является Самим Кришной, воодушевлял людей, говоря: «Я приказываю тебе учить людей тому, чему учил Господь Кришна, и так спасти эту страну. Я Сам заверяю тебя, что волны майи никогда не помешают тебе на твоем пути» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128).

Если мы прекратим совершать грехи и будем постоянно участвовать в движении санкиртаны Чайтаньи Махапрабху, все наши мирские дела и усилия в проповеди непременно увенчаются успехом.



ТЕКСТЫ 11-12



С начала до конца «Шримад-Бхагаватам» полон рассказов, пробуждающих отречение от материальной жизни, а также нектарных повествований об играх Господа Хари, которые даруют блаженство чистым преданным и полубогам. «Бхагаватам» содержит в себе суть философии веданты, ибо его главной темой является Абсолютная Истина, высшая реальность, единственная в своем роде и при этом неотличная от души. Цель «Шримад-Бхагаватам» — чистое преданное служение этой Высшей Истине.



КОММЕНТАРИЙ: Ваирагйа, или отречение от мира, означает отказ от всего, что не связано с Абсолютной Истиной. Чистые преданные и полубоги черпают блаженство в нектарных повествованиях о духовных играх Господа, которые представляют собой квинтэссенцию ведического знания. Подчеркивая бренную, преходящую природу материального бытия, Веды убедительно отрицают то, что материальные вещи в конечном счете реальны. Высшая цель человека — это васту, реальное бытие, которое является адвитийам, т.е. единственным в своем роде. Единственно реальная Абсолютная Истина, о которой говорится здесь, — это трансцендентная личность, не имеющая ничего общего с мирскими категориями и качествами, присущими личностям материального мира — бледного подобия реальности. Таким образом, конечная цель «Шримад-Бхагаватам» — научить искреннего читателя любви к Богу. Господь Кришна — высший объект любви в этом мире, ибо Господь обладает вечными, трансцендентными качествами. Красота этого мира — всего лишь тусклое отражение безграничной красоты Господа. «Шримад-Бхагаватам» настойчиво и бескомпромиссно утверждает славу Абсолютной Истины и потому является высшим духовным произведением, которое может в полной мере наградить читателя сладчайшим нектаром любви к Кришне, позволив ему обрести полное сознание Кришны.



ТЕКСТ 13



Если в день полнолуния месяца бхадра человек поместит «Шримад-Бхагаватам» на золотой трон и подарит его кому-либо, он достигнет высшей трансцендентной цели.



КОММЕНТАРИЙ: «Шримад-Бхагаватам» следует помещать на золотой трон, потому что это царь всех писаний. В день полнолуния месяца бхадра Солнце, которое сравнивают с этим царем всех писаний, находится в созвездии Льва и кажется восседающим на высоком царском троне. (Согласно астрологии, в созвездии Льва Солнце находится в экзальтации.) Так человек может без колебаний поклоняться «Шримад-Бхагаватам», высшему духовному писанию.



ТЕКСТ 14



Все остальные пураны блещут в собрании праведных преданных только до тех пор, пока преданные не услышат «Шримад-Бхагаватам».



КОММЕНТАРИЙ: Другие ведические произведения и священные писания остальных стран сохраняют свою значимость в жизни человека только до тех пор, пока он не услышит и не поймет «Шримад-Бхагаватам». «Бхагаватам» — это океан нектара и высшее из всех священных писаний. Если люди будут с верой слушать его, пересказывать и распространять, то мир очистится и все другие книги поблекнут на его фоне.



ТЕКСТ 15



«Шримад-Бхагаватам» провозглашен квинтэссенцией всей философии веданты. Тот, кто отведал его нектарного вкуса, никогда не станет интересоваться другими произведениями.



ТЕКСТ 16



Точно так же, как Ганга — это величайшая из всех рек, Господь Ачьюта — высший из богов, а Господь Шамбху [Шива] — лучший из вайшнавов, так же и «Шримад-Бхагаватам» — величайшая из всех Пуран.



ТЕКСТ 17



О брахманы, подобно тому как город Каши — величайшее из всех святых мест, так и «Шримад-Бхагаватам» — высшая среди всех Пуран.



ТЕКСТ 18



«Шримад-Бхагаватам» — это безупречная пурана. «Бхагаватам» очень дорог вайшнавам, поскольку описывает высшее, абсолютно чистое знание, предназначенное для парамахамс. Он раскрывает способы освобождения от материальной деятельности и описывает пути трансцендентного знания, отречения от мира и преданности. Любой, кто старательно пытается постичь «Шримад-Бхагаватам», кто должным образом слушает и с преданностью пересказывает его, обретает полное освобождение.



КОММЕНТАРИЙ: Поскольку «Шримад-Бхагаватам» никак не осквернен гунами материальной природы, он обладает необычайной духовной красотой и потому очень дорог чистым преданным Господа. Слово парамахамсйам указывает на то, что даже полностью освобожденные души жаждут слушать и пересказывать «Шримад-Бхагаватам». Те, кто пытается обрести освобождение, должны с верой служить этому писанию, слушая и пересказывая его с верой и преданностью.



ТЕКСТ 19



Я медитирую на эту безупречно чистую Высшую Абсолютную Истину, которая свободна от страданий и смерти. Именно Она на заре творения Сама вручила Брахме этот несравненный светоч знания. Брахма передал это знание мудрецу Нараде, а тот — Кришне-Двайпаяне Вьясе. Шрила Вьяса раскрыл «Бхагаватам» величайшему из мудрецов, Шукадеве Госвами, а Шукадева милостиво поведал его Махарадже Парикшиту.



КОММЕНТАРИЙ: В первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: сатйам парам дхимахи — «Я медитирую на Высшую Истину». И теперь, в самом конце этого величественного трансцендентного писания, Сута Госвами повторяет те же самые благоприятные звуки. Слова тад-рупена, тад-рупина и тад-атмана ясно указывают в этом стихе на то, что вначале Сам Господь Кришна поведал «Шримад-Бхагаватам» Брахме, а затем Он же продолжал передавать это знание устами Нарады Муни, Двайпаяны Вьясы, Шукадевы Госвами и других великих мудрецов. Другими словами, когда бы святые преданные ни пересказывали «Шримад-Бхагаватам», следует понимать, что это Сам Господь Кришна устами Своих чистых представителей раскрывает Абсолютную Истину. И любой, кто со смирением слушает это писание от истинных преданных Господа, поднимается над своей обусловленностью и обретает способность медитировать на Абсолютную Истину и служить Ей.



ТЕКСТ 20



Мы в почтении склоняемся перед Верховной Личностью Бога, Господом Васудевой, вездесущим свидетелем, который милостиво объяснил эту науку жаждавшему освобождения Брахме.



ТЕКСТ 21



Я в смирении склоняюсь перед Шри Шукадевой Госвами, лучшим из мудрецов-мистиков, в чьей личности воплотилась Сама Абсолютная Истина. Это он спас Махараджу Парикшита, ужаленного змеей материального существования.



КОММЕНТАРИЙ: Здесь Сута Госвами склоняется перед своим духовным учителем, Шукадевой Госвами. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что, подобно Арджуне, который был введен в материальную иллюзию, чтобы могла быть рассказана «Бхагавад-гита», царь Парикшит, чистый, освобожденный преданный Господа, был проклят и принял смерть только для того, чтобы мог быть рассказан «Шримад-Бхагаватам». На самом деле Махараджа Парикшит — вишну-рата, он вечно пребывает под защитой Господа. Шукадева Госвами освободил царя от его так называемой иллюзии, чтобы показать миру, сколь милостивы чистые преданные и сколь возвышающе действует общение с ними.



ТЕКСТ 22



О Господь богов, о повелитель, пожалуйста, жизнь за жизнью даруй нам возможность чистого преданного служения Твоим лотосным стопам.



ТЕКСТ 23



Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом, Хари, ибо совместное пение Его имен уничтожает все грехи, а поклоны, принесенные Ему, устраняют все материальные страдания.



Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к тринадцатой главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Слава „Шримад-Бхагаватам“».



Перевод Двенадцатой песни был завершен в воскресенье, 18 июля 1982 года, в Гейнсвилле, штат Флорида.



КОНЕЦ ДВЕНАДЦАТОЙ ПЕСНИ



Заключение



Мы в глубоком почтении склоняемся к лотосным стопам Его Божественной Милости Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарьи Аштоттарашаты Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады и, по его милости, кланяемся шести Госвами Вриндавана, Господу Чайтанье и Его вечным спутникам, а также Шри Шри Радхе-Кришне и высшему трансцендентному писанию, «Шримад-Бхагаватам». По беспричинной милости Шрилы Прабхупады мы смогли приблизиться к лотосным стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрилы Дживы Госвами, Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Шрилы Шридхары Свами и других великих ачарьев — учителей вайшнавов. Внимательно изучив комментарии этих освобожденных душ, мы смиренно попытались завершить перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам». Мы всего лишь ничтожные слуги нашего духовного учителя, Шрилы Прабхупады, и только по его милости мы получили позволение служить ему, работая над «Шримад-Бхагаватам».





Его Божественная

Милость А.Ч. Бхактиведанта

Свами Прабхупада




Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 году в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 году он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой же их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 году в одиночку начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады.

В 1950 году Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 году он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 году отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 года, когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 года), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1972 году он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах.

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 году) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.





Иллюстрации





Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны





В «Шримад-Бхагаватам» точно предсказана деятельность Чанакьи Пандита, ученого брахмана, который низверг царя Нанду, принадлежавшего к династии Магадхи, и возвел на престол Чандрагупту, тем самым положив начало династии Маурьев.





В конце нынешнего века, эпохи Кали, Верховный Господь явится в облике Калки, чтобы уничтожить падших земных царей.





Движение сознания Кришны подобно кораблю, спасающему падшие души из полного опасностей океана Кали-юги.





Во время уничтожения вселенной из уст Господа Санкаршаны вырывается пламя, которое сжигает все мироздание, опаляя безжизненную и пустую оболочку вселенной.





Летучий змей Такшака приблизился к царю Парикшиту и ужалил его. Яд Такшаки был так силен, что тело царя вспыхнуло и в мгновение ока сгорело дотла.





Решив отомстить за смерть отца, Махараджа Джанамеджая велел брахманам провести великое жертвоприношение, пожелав, чтобы все змеи на свете сгорели в пламени жертвенного огня.





Шаунака, глава мудрецов, собравшихся в лесу Наймишаранья, сказал Суте Госвами, рассказчику «Шримад-Бхагаватам»: «О Сута, живи долго! О святой, о лучший из рассказчиков, пожалуйста, продолжай говорить с нами. Поистине, лишь ты можешь указать путь заблудившимся во тьме невежества людям». Затем Шаунака попросил Суту рассказать историю Маркандеи Риши, великого мудреца, который выжил во время предыдущего уничтожения вселенной. Сута Госвами ответил: «О великий мудрец Шаунака, твой вопрос сам по себе непременно поможет всем избавиться от иллюзии, ибо он подводит к рассказам о Господе Нараяне, которые смывают с души всю скверну Кали-юги».





Несмотря на все искушения, посланные Камадевой, Маркандея Риши оставался погружен в медитацию и одержал победу над богом любви и его свитой, едва не испепелив их своим мистическим могуществом.





Желая пролить на святого Маркандею Риши милость, Господь, Верховная Личность Бога, явился перед мудрецом, приняв облик Нары и Нараяны.





Долгое время Маркандея Риши с огромным трудом перемещался по водам вселенского потопа, пока не увидел баньяновое дерево. На листе этого дерева лежал младенец, от которого исходило пленительное сияние.





Некогда Господь Шива, путешествуя по небу на своем быке, увидел Шри Маркандею, который сидел, погруженный в медитацию.





Шрила Вьясадева получил трансцендентное знание «Шримад-Бхагаватам» от Нарады Муни, своего духовного учителя, который, в свою очередь, получил его от отца, Брахмы, первого сотворенного существа во вселенной. Брахме же этот светоч знания передал Сам Господь, Верховная Личность Бога. Шрила Вьясадева поведал «Бхагаватам» своему сыну, Шукадеве Госвами, который пересказал его Махарадже Парикшиту. Одним из тех, кто при этом присутствовал, был Сута Госвами, ученик Шукадевы Госвами. Он передал знание, изложенное в «Бхагаватам», мудрецам Наймишараньи. Таков путь обретения трансцендентного знания.





Господь Кришна — высший объект любви в этом мире, ибо Он обладает вечными, трансцендентными качествами. Красота этого мира — лишь тусклое отражение безграничной красоты Господа.





* * *





notes





Примечания





1




Согласно «Американскому статистическому обзору» 1984 года, в 1982 году в Соединенных Штатах родилось 3,7 миллиона живых детей, а ожидаемая средняя продолжительность жизни составляла 74,5 года. Однако если к числу родившихся живых детей прибавить 1,5 миллиона абортов, то ожидаемая продолжительность жизни зачатых детей упадет до 53 лет.